卷十三·盡心章句上
凡四十六章。
孟子曰：“盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣。心者，人之神明，所以具眾理而應萬事者也。性則心之所具之理，而天又理之所從以出者也。人有是心，莫非全體，然不窮理，則有所蔽而無以盡乎此心之量。故能極其心之全體而無不盡者，必其能窮夫理而無不知者也。既知其理，則其所從出。亦不外是矣。以大學之序言之，知性則物格之謂，盡心則知至之謂也。存其心，養其性，所以事天也。存，謂操而不舍；養，謂順而不害。事，則奉承而不違也。殀壽不貳，修身以俟之，所以立命也。”殀壽，命之短長也。貳，疑也。不貳者，知天之至，修身以俟死，則事天以終身也。立命，謂全其天之所付，不以人為害之。程子曰：“心也、性也、天也，一理也。自理而言謂之天，自稟受而言謂之性，自存諸人而言謂之心。”張子曰：“由太虛，有天之名；由氣化，有道之名；合虛與氣，有性之名；合性與知覺，有心之名。”愚謂盡心知性而知天，所以造其理也；存心養性以事天，所以履其事也。不知其理，固不能履其事；然徒造其理而不履其事，則亦無以有諸己矣。知天而不以殀壽貳其心，智之盡也；事天而能修身以俟死，仁之至也。智有不盡，固不知所以為仁；然智而不仁，則亦將流蕩不法，而不足以為智矣。
孟子曰：“莫非命也，順受其正。人物之生，吉兇禍福，皆天所命。然惟莫之致而至者，乃為正命，故君子修身以俟之，所以順受乎此也。是故知命者，不立乎巖墻之下。命，謂正命。巖墻，墻之將覆者。知正命，則不處危地以取覆壓之禍。盡其道而死者，正命也。盡其道，則所值之吉兇，皆莫之致而至者矣。桎梏死者，非正命也。”桎梏，所以拘罪人者。言犯罪而死，與立巖墻之下者同，皆人所取，非天所為也。此章與上章蓋一時之言，所以發其末句未盡之意。
孟子曰：“求則得之，舍則失之，是求有益于得也，求在我者也。舍，上聲。在我者，謂仁義禮智，凡性之所有者。求之有道，得之有命，是求無益于得也，求在外者也。”有道，言不可妄求。有命，則不可必得。在外者，謂富貴利達，凡外物皆是。趙氏曰：“言為仁由己，富貴在天，如不可求，從吾所好。”
孟子曰：“萬物皆備于我矣。此言理之本然也。大則君臣父子，小則事物細微，其當然之理，無一不具于性分之內也。反身而誠，樂莫大焉。樂，音洛。誠，實也。言反諸身，而所備之理，皆如惡惡臭、好好色之實然，則其行之不待勉強而無不利矣，其為樂孰大于是。強恕而行，求仁莫近焉。”強，上聲。強，勉強也。恕，推己以及人也。反身而誠則仁矣，其有未誠，則是猶有私意之隔，而理未純也。故當凡事勉強，推己及人，庶幾心公理得而仁不遠也。此章言萬物之理具于吾身，體之而實，則道在我而樂有余；行之以恕，則私不容而仁可得。
孟子曰：“行之而不著焉，習矣而不察焉，終身由之而不知其道者，眾也。”著者，知之明；察者，識之精。言方行之而不能明其所當然，既習矣而猶不識其所以然，所以終身由之而不知其道者多也。
孟子曰：“人不可以無恥。無恥之恥，無恥矣。”趙氏曰：“人能恥己之無所恥，是能改行從善之人，終身無復有恥辱之累矣。”
孟子曰：“恥之于人大矣。恥者，吾所固有羞惡之心也。存之則進于圣賢，失之則入于禽獸，故所系為甚大。為機變之巧者，無所用恥焉。為機械變詐之巧者，所為之事皆人所深恥，而彼方且自以為得計，故無所用其愧恥之心也。不恥不若人，何若人有？”但無恥一事不如人，則事事不如人矣。或曰：“不恥其不如人，則何能有如人之事。”其義亦通。或問：“人有恥不能之心如何？”程子曰：“恥其不能而為之可也，恥其不能而掩藏之不可也。”
孟子曰：“古之賢王好善而忘勢，古之賢士何獨不然？樂其道而忘人之勢。故王公不致敬盡禮，則不得亟見之。見且由不得亟，而況得而臣之乎？”好，去聲。樂，音洛。亟，去吏反。言君當屈己以下賢，士不枉道而求利。二者勢若相反，而實則相成，蓋亦各盡其道而已。
孟子謂宋句踐曰：“子好游乎？吾語子游。句，音鉤。好、語，皆去聲。宋，姓。句踐，名。游，游說也。人知之，亦囂囂；人不知，亦囂囂。”趙氏曰：“囂囂，自得無欲之貌。”曰：“何如斯可以囂囂矣？”曰：“尊德樂義，則可以囂囂矣。樂，音洛。德，謂所得之善。尊之，則有以自重，而不慕乎人爵之榮。義，謂所守之正。樂之，則有以自安，而不殉乎外物之誘矣。故士窮不失義，達不離道。離，力智反。言不以貧賤而移，不以富貴而淫，此尊德樂義見于行事之實也。窮不失義，故士得己焉；達不離道，故民不失望焉。得己，言不失己也。民不失望，言人素望其興道致治，而今果如所望也。古之人，得志，澤加于民；不得志，修身見于世。窮則獨善其身，達則兼善天下。”見，音現。見，謂名實之顯著也。此又言士得己、民不失望之實。此章言內重而外輕，則無往而不善。
孟子曰：“待文王而后興者，凡民也。若夫豪杰之士，雖無文王猶興。”夫，音扶。興者，感動奮發之意。凡民，庸常之人也。豪杰，有過人之才智者也。蓋降衷秉彝，人所同得，惟上智之資無物欲之蔽，為能無待于教，而自能感發以有為也。
孟子曰：“附之以韓魏之家，如其自視欿然，則過人遠矣。”欿，音坎。附，益也。韓魏，晉卿富家也。欿然，不自滿之意。尹氏曰：“言有過人之識，則不以富貴為事。”
孟子曰：“以佚道使民，雖勞不怨；以生道殺民，雖死不怨殺者。”程子曰：“以佚道使民，謂本欲佚之也，播谷乘屋之類是也。以生道殺民，謂本欲生之也，除害去惡之類是也。蓋不得已而為其所當為，則雖咈民之欲而民不怨，其不然者反是。”
孟子曰：“霸者之民，驩虞如也；王者之民，皞皞如也。皞，胡老反。驩虞，與歡娛同。皞皞，廣大自得之貌。程子曰：“驩虞，有所造為而然，豈能久也？耕田鑿井，帝力何有于我？如天之自然，乃王者之政。”楊氏曰：“所以致人驩虞，必有違道干譽之事；若王者則如天，亦不令人喜，亦不令人怒。”殺之而不怨，利之而不庸，民日遷善而不知為之者。此所謂皞皞如也。庸，功也。豐氏曰：“因民之所惡而去之，非有心于殺之也，何怨之有？因民之所利而利之，非有心于利之也，何庸之有？輔其性之自然，使自得之，故民日遷善而不知誰之所為也。”夫君子所過者化，所存者神，上下與天地同流，豈曰小補之哉？”夫，音扶。君子，圣人之通稱也。所過者化，身所經歷之處，即人無不化，如舜之耕歷山而田者遜畔，陶河濱而器不苦窳也。所存者神，心所存主處便神妙不測，如孔子之立斯立、道斯行、綏斯來、動斯和，莫知其所以然而然也。是其德業之盛，乃與天地之化同運并行，舉一世而甄陶之，非如霸者但小小補塞其罅漏而已。此則王道之所以為大，而學者所當盡心也。
孟子曰：“仁言，不如仁聲之入人深也。程子曰：“仁言，謂以仁厚之言加于民。仁聲，謂仁聞，謂有仁之實而為眾所稱道者也。此尤見仁德之昭著，故其感人尤深也。”善政，不如善教之得民也。政，謂法度禁令，所以制其外也。教，謂道德齊禮，所以格其心也。善政民畏之，善教民愛之；善政得民財，善教得民心。”得民財者，百姓足而君無不足也；得民心者，不遺其親，不后其君也。
孟子曰：“人之所不學而能者，其良能也；所不慮而知者，其良知也。良者，本然之善也。程子曰：“良知良能，皆無所由；乃出于天，不系于人。”孩提之童，無不知愛其親者；及其長也，無不知敬其兄也。長，上聲，下同。孩提，二三歲之閑，知孩笑、可提抱者也。愛親敬長，所謂良知良能者也。親親，仁也；敬長，義也。無他，達之天下也。”言親親敬長，雖一人之私，然達之天下無不同者，所以為仁義也。
孟子曰：“舜之居深山之中，與木石居，與鹿豕游，其所以異于深山之野人者幾希。及其聞一善言，見一善行，若決江河，沛然莫之能御也。”行，去聲。居深山，謂耕歷山時也。蓋圣人之心，至虛至明，渾然之中，萬理畢具。一有感觸，則其應甚速，而無所不通，非孟子造道之深，不能形容至此也。
孟子曰：“無為其所不為，無欲其所不欲，如此而已矣。”李氏曰：“有所不為不欲，人皆有是心也。至于私意一萌，而不能以禮義制之，則為所不為、欲所不欲者多矣。能反是心，則所謂擴充其羞惡之心者，而義不可勝用矣，故曰如此而已矣。”
孟子曰：“人之有德慧術知者，恒存乎疢疾。知，去聲。疢，丑刃反。德慧者，德之慧。術知者，術之知。疢疾，猶災患也。言人必有疢疾，則能動心忍性，增益其所不能也。獨孤臣孽子，其操心也危，其慮患也深，故達。”孤臣，遠臣；孽子，庶子，皆不得于君親，而常有疢疾者也。達，謂達于事理，即所謂德慧術知也。
孟子曰：“有事君人者，事是君則為容悅者也。阿殉以為容，逢迎以為悅，此鄙夫之事、妾婦之道也。有安社稷臣者，以安社稷為悅者也。言大臣之計安社稷，如小人之務悅其君，眷眷于此而不忘也。有天民者，達可行于天下而后行之者也。民者，無位之稱。以其全盡天理，乃天之民，故謂之天民。必其道可行于天下，然后行之；不然，則寧沒世不見知而不悔，不肯小用其道以殉于人也。張子曰：“必功覆斯民然后出，如伊呂之徒。”有大人者，正己而物正者也。”大人，德盛而上下化之，所謂“見龍在田，天下文明”者。此章言人品不同，略有四等。容悅佞臣不足言。安社稷則忠矣，然猶一國之士也。天民則非一國之士矣，然猶有意也。無意無必，惟其所在而物無不化，惟圣者能之。
孟子曰：“君子有三樂，而王天下不與存焉。樂，音洛。王、與，皆去聲，下并同。父母俱存，兄弟無故，一樂也。此人所深愿而不可必得者，今既得之，其樂可知。仰不愧于天，俯不怍于人，二樂也。程子曰：“人能克己，則仰不愧，俯不怍，心廣體胖，其樂可知，有息則餒矣。”得天下英才而教育之，三樂也。盡得一世明睿之才，而以所樂乎己者教而養之，則斯道之傳得之者眾，而天下后世將無不被其澤矣。圣人之心所愿欲者，莫大于此，今既得之，其樂為何如哉？君子有三樂，而王天下不與存焉。”林氏曰：“此三樂者，一系于天，一系于人。其可以自致者，惟不愧不怍而已，學者可不勉哉？”
孟子曰：“廣土眾民，君子欲之，所樂不存焉。樂，音洛，下同。地辟民聚，澤可遠施，故君子欲之，然未足以為樂也。中天下而立，定四海之民，君子樂之，所性不存焉。其道大行，無一夫不被其澤，故君子樂之，然其所得于天者則不在是也。君子所性，雖大行不加焉，雖窮居不損焉，分定故也。分，去聲。分者，所得于天之全體，故不以窮達而有異。君子所性，仁義禮智根于心。其生色也，睟然見于面，盎于背，施于四體，四體不言而喻。”睟，音粹。見，音現。盎，烏浪反。上言所性之分，與所欲所樂不同，此乃言其蘊也。仁義禮智，性之四德也。根，本也。生，發見也。睟然，清和潤澤之貌。盎，豐厚盈溢之意。施于四體，謂見于動作威儀之閑也。喻，曉也。四體不言而喻，言四體不待吾言，而自能曉吾意也。蓋氣稟清明，無物欲之累，則性之四德根本于心，其積之盛，則發而著見于外者，不待言而無不順也。程子曰：“睟面盎背，皆積盛致然。四體不言而喻，惟有德者能之。”此章言君子固欲其道之大行，然其所得于天者，則不以是而有所加損也。
孟子曰：“伯夷辟紂，居北海之濱，聞文王作興，曰：‘盍歸乎來！吾聞西伯善養老者。’太公辟紂，居東海之濱，聞文王作興，曰：‘盍歸乎來！吾聞西伯善養老者。’天下有善養老，則仁人以為己歸矣。辟，去聲，下同。大，他蓋反。己歸，謂己之所歸。余見前篇。五畝之宅，樹墻下以桑，匹婦蠶之，則老者足以衣帛矣。五母雞，二母彘，無失其時，老者足以無失肉矣。百畝之田，匹夫耕之，八口之家足以無饑矣。衣，去聲。此文王之政也。一家養母雞五，母彘二也。余見前篇。所謂西伯善養老者，制其田里，教之樹畜，導其妻子，使養其老。五十非帛不暖，七十非肉不飽。不暖不飽，謂之凍餒。文王之民，無凍餒之老者，此之謂也。”田，謂百畝之田。里，謂五畝之宅。樹，謂耕桑。畜，謂雞彘也。趙氏曰：“善養老者，教導之使可以養其老耳，非家賜而人益之也。”
孟子曰：“易其田疇，薄其稅斂，民可使富也。易、斂，皆去聲。易，治也。疇，耕治之田也。食之以時，用之以禮，財不可勝用也。勝，音升。教民節儉，則財用足也。民非水火不生活，昏暮叩人之門戶，求水火，無弗與者，至足矣。圣人治天下，使有菽粟如水火。菽粟如水火，而民焉有不仁者乎？”焉，于虔反。水火，民之所急，宜其愛之而反不愛者，多故也。尹氏曰：“言禮義生于富足，民無常產，則無常心矣。”
孟子曰：“孔子登東山而小魯，登太山而小天下。故觀于海者難為水，游于圣人之門者難為言。此言圣人之道大也。東山，蓋魯城東之高山，而太山則又高矣。此言所處益高，則其視下益小；所見既大，則其小者不足觀也。難為水，難為言，猶仁不可為眾之意。觀水有術，必觀其瀾。日月有明，容光必照焉。此言道之有本也。瀾，水之湍急處也。明者，光之體；光者，明之用也。觀水之瀾，則知其源之有本矣；觀日月于容光之隙無不照，則知其明之有本矣。流水之為物也，不盈科不行；君子之志于道也，不成章不達。”言學當以漸，乃能至也。成章，所積者厚，而文章外見也。達者，足于此而通于彼也。此章言圣人之道大而有本，學之者必以其漸，乃能至也。
孟子曰：“雞鳴而起，孳孳為善者，舜之徒也。孳孳，勤勉之意。言雖未至于圣人，亦是圣人之徒也。雞鳴而起，孳孳為利者，跖之徒也。跖，盜跖也。欲知舜與跖之分，無他，利與善之閑也。”程子曰：“言閑者，謂相去不遠，所爭毫末耳。善與利，公私而已矣。纔出于善，便以利言也。”楊氏曰：“舜跖之相去遠矣，而其分，乃在利善之閑而已，是豈可以不謹？然講之不熟，見之不明，未有不以利為義者，又學者所當深察也。”或問：“雞鳴而起，若未接物，如何為善？”程子曰：“只主于敬，便是為善。”
孟子曰：“楊子取為我，拔一毛而利天下，不為也。為我之為，去聲。楊子，名朱。取者，僅足之意。取為我者，僅足于為我而已，不及為人也。列子稱其言曰，“伯成子高不以一毫利物”，是也。墨子兼愛，摩頂放踵利天下，為之。放，上聲。墨子，名翟。兼愛，無所不愛也。摩頂，摩突其頂也。放，至也。子莫執中，執中為近之，執中無權，猶執一也。子莫，魯之賢人也。知楊墨之失中也，故度于二者之閑而執其中。近，近道也。權，稱錘也，所以稱物之輕重而取中也。執中而無權，則膠于一定之中而不知變，是亦執一而已矣。程子曰：“中字最難識，須是默識心通。且試言一廳，則中央為中；一家，則廳非中而堂為中；一國，則堂非中而國之中為中，推此類可見矣。”又曰：“中不可執也，識得則事事物物皆有自然之中，不待安排，安排著則不中矣。”所惡執一者，為其賊道也，舉一而廢百也。”惡、為，皆去聲。賊，害也。為我害仁，兼愛害義，執中者害于時中，皆舉一而廢百者也。此章言道之所貴者中，中之所貴者權。楊氏曰：“禹稷三過其門而不入，茍不當其可，則與墨子無異。顏子在陋巷，不改其樂，茍不當其可，則與楊氏無異。子莫執為我兼愛之中而無權，鄉鄰有斗而不知閉戶，同室有斗而不知救之，是亦猶執一耳，故孟子以為賊道。禹、稷、顏回，易地則皆然，以其有權也；不然，則是亦楊墨而已矣。
孟子曰：“饑者甘食，渴者甘飲，是未得飲食之正也，饑渴害之也。豈惟口腹有饑渴之害？人心亦皆有害。口腹為饑渴所害，故于飲食不暇擇，而失其正味；人心為貧賤所害，故于富貴不暇擇，而失其正理。人能無以饑渴之害為心害，則不及人不為憂矣。”人能不以貧賤之故而動其心，則過人遠矣。
孟子曰：“柳下惠不以三公易其介。”介，有分辨之意。柳下惠進不隱賢，必以其道，遺佚不怨，阨窮不憫，直道事人，至于三黜，是其介也。此章言柳下惠和而不流，與孔子論夷齊不念舊惡意正相類，皆圣賢微顯闡幽之意也。
孟子曰：“有為者辟若掘井，掘井九軔而不及泉，猶為棄井也。”辟，讀作譬。軔，音刃，與仞同。八尺為仞。言鑿井雖深，然未及泉而止，猶為自棄其井也。呂侍講曰：“仁不如堯，孝不如舜，學不如孔子，終未入于圣人之域，終未至于天道，未免為半涂而廢、自棄前功也。”
孟子曰：“堯舜，性之也；湯武，身之也；五霸，假之也。堯舜天性渾全，不假修習。湯武修身體道，以復其性。五霸則假借仁義之名，以求濟其貪欲之私耳。久假而不歸，惡知其非有也。”惡，平聲。歸，還也。有，實有也。言竊其名以終身，而不自知其非真有。或曰：“蓋嘆世人莫覺其偽者。”亦通。舊說，久假不歸，即為真有，則誤矣。尹氏曰：“性之者，與道一也；身之者，履之也，及其成功則一也。五霸則假之而已，是以功烈如彼其卑也。”
公孫丑曰：“伊尹曰：‘予不狎于不順。’放太甲于桐，民大悅。太甲賢。又反之，民大悅。子不狎于不順，太甲篇文。狎，習見也。不順，言太甲所為，不順義理也。余見前篇。賢者之為人臣也，其君不賢，則固可放與？”與，平聲。孟子曰：“有伊尹之志，則可；無伊尹之志，則篡也。”伊尹之志，公天下以為心而無一毫之私者也。
公孫丑曰：“詩曰‘不素餐兮’，君子之不耕而食，何也？”孟子曰：“君子居是國也，其君用之，則安富尊榮；其子弟從之，則孝弟忠信。‘不素餐兮’，孰大于是？”餐，七丹反。詩魏國風伐檀之篇。素，空也。無功而食祿，謂之素餐，此與告陳相、彭更之意同。
王子墊問曰：“士何事？”墊，丁念反。墊，齊王之子也。上則公卿大夫，下則農工商賈，皆有所事；而士居其閑，獨無所事，故王子問之也。孟子曰：“尚志。”尚，高尚也。志者，心之所之也。士既未得行公、卿、大夫之道，又不當為農、工、商、賈之業，則高尚其志而已。曰：“何謂尚志？”曰：“仁義而已矣。殺一無罪，非仁也；非其有而取之，非義也。居惡在？仁是也；路惡在？義是也。居仁由義，大人之事備矣。”惡，平聲。非仁非義之事，雖小不為；而所居所由，無不在于仁義，此士所以尚其志也。大人，謂公、卿、大夫。言士雖未得大人之位，而其志如此，則大人之事體用已全。若小人之事，則固非所當為也。
孟子曰：“仲子，不義與之齊國而弗受，人皆信之，是舍簞食豆羹之義也。人莫大焉亡親戚、君臣、上下。以其小者信其大者，奚可哉？”舍，音舍。食，音嗣。仲子，陳仲子也。言仲子設若非義而與之齊國，必不肯受。齊人皆信其賢，然此但小廉耳。其辟兄離母，不食君祿，無人道之大倫，罪莫大焉。豈可以小廉信其大節，而遂以為賢哉？
桃應問曰：“舜為天子，皋陶為士，瞽瞍殺人，則如之何？”桃應，孟子弟子也。其意以為舜雖愛父，而不可以私害公；皋陶雖執法，而不可以刑天子之父。故設此問，以觀圣賢用心之所極，非以為真有此事也。孟子曰：“執之而已矣。”言皋陶之心，知有法而已，不知有天子之父也。“然則舜不禁與？”與，平聲。桃應問也。曰：“夫舜惡得而禁之？夫有所受之也。”夫，音扶。惡，平聲。言皋陶之法，有所傳受，非所敢私，雖天子之命亦不得而廢之也。“然則舜如之何？”桃應問也。曰：“舜視棄天下，猶棄敝蹝也。竊負而逃，遵海濱而處，終身欣然，樂而忘天下。”蹝，音徙。欣，與欣同。樂，音洛。蹝，草履也。遵，循也。言舜之心。知有父而已，不知有天下也。孟子嘗言舜視天下猶草芥，而惟順于父母可以解憂，與此意互相發。此章言為士者，但知有法，而不知天子父之為尊；為子者，但知有父，而不知天下之為大。蓋其所以為心者，莫非天理之極，人倫之至。學者察此而有得焉，則不待較計論量，而天下無難處之事矣。
孟子自范之齊，望見齊王之子。喟然嘆曰：“居移氣，養移體，大哉居乎！夫非盡人之子與？”夫，音扶。與，平聲。范，齊邑。居，謂所處之位。養，奉養也。言人之居處，所系甚大，王子亦人子耳，特以所居不同，故所養不同而其氣體有異也。孟子曰：張鄒皆云羨文也。“王子宮室、車馬、衣服多與人同，而王子若彼者，其居使之然也；況居天下之廣居者乎？廣居，見前篇。尹氏曰：“睟然見于面，盎于背，居天下之廣居者然也。”魯君之宋，呼于垤澤之門。守者曰：‘此非吾君也，何其聲之似我君也？’此無他，居相似也。”呼，去聲。垤澤，宋城門名也。孟子又引此事為證。
孟子曰：“食而弗愛，豕交之也；愛而不敬，獸畜之也。食，音嗣。畜，許六反。交，接也。畜，養也。獸，謂犬馬之屬。恭敬者，幣之未將者也。將，猶奉也。詩曰：“承筐是將。”程子曰：“恭敬雖因威儀幣帛而后發見，然幣之未將時，已有此恭敬之心，非因幣帛而后有也。”恭敬而無實，君子不可虛拘。”此言當時諸侯之待賢者，特以幣帛為恭敬，而無其實也。拘，留也。
孟子曰：“形色，天性也；惟圣人，然后可以踐形。”人之有形有色，無不各有自然之理，所謂天性也。踐，如踐言之踐。蓋眾人有是形，而不能盡其理，故無以踐其形；惟圣人有是形，而又能盡其理，然后可以踐其形而無歉也。程子曰：“此言圣人盡得人道而能充其形也。蓋人得天地之正氣而生，與萬物不同。既為人，須盡得人理，然后稱其名。眾人有之而不知，賢人踐之而未盡，能充其形，惟圣人也。”楊氏曰：“天生烝民，有物有則。物者，形色也。則者，性也。各盡其則，則可以踐形矣。”
齊宣王欲短喪。公孫丑曰：“為期之喪，猶愈于已乎？”已，猶止也。孟子曰：“是猶或紾其兄之臂，子謂之姑徐徐云爾，亦教之孝弟而已矣。”紾，之忍反。紾，戾也。教之以孝弟之道，則彼當自知兄之不可戾，而喪之不可短矣。孔子曰：“子生三年，然后免于父母之懷，予也有三年之愛于其父母乎？”所謂教之以孝弟者如此。蓋示之以至情之不能已者，非強之也。王子有其母死者，其傅為之請數月之喪。公孫丑曰：“若此者，何如也？”為，去聲。陳氏曰：“王子所生之母死，厭于嫡母而不敢終喪。其傅為請于王，欲使得行數月之喪也。時又適有此事，丑問如此者，是非何如？”按儀禮：“公子為其母練冠、麻衣、縓緣，既葬除之。”疑當時此禮已廢，或既葬而未忍即除，故請之也。曰：“是欲終之而不可得也。雖加一日愈于已，謂夫莫之禁而弗為者也。夫，音扶。言王子欲終喪而不可得，其傅為請，雖止得加一日，猶勝不加。我前所譏，乃謂夫莫之禁而自不為者耳。此章言三年通喪，天經地義，不容私意有所短長。示之至情，則不肖者有以企而及之矣。
孟子曰：“君子之所以教者五：下文五者，蓋因人品高下，或相去遠近先后之不同。有如時雨化之者，時雨，及時之雨也。草木之生，播種封植，人力已至而未能自化，所少者，雨露之滋耳。及此時而雨之，則其化速矣。教人之妙，亦猶是也，若孔子之于顏曾是已。有成德者，有達財者，財，與材同。此各因其所長而教之者也。成德，如孔子之于冉閔；達財，如孔子之于由賜。有答問者，就所問而答之，若孔孟之于樊遲、萬章也。有私淑艾者。艾，音乂。私，竊也。淑，善也。艾，治也。人或不能及門受業，但聞君子之道于人，而竊以善治其身，是亦君子教誨之所及，若孔孟之于陳亢、夷之是也。孟子亦曰：“予未得為孔子徒也，予私淑諸人也。”此五者，君子之所以教也。”圣賢施教，各因其材，小以成小，大以成大，無棄人也。
公孫丑曰：“道則高矣，美矣，宜若登天然，似不可及也。何不使彼為可幾及而日孳孳也？”幾，音機。
孟子曰：“大匠不為拙工改廢繩墨，羿不為拙射變其彀率。為，去聲。彀，古候反。率，音律。彀率，彎弓之限也。言教人者，皆有不可易之法，不容自貶以殉學者之不能也。君子引而不發，躍如也。中道而立，能者從之。”引，引弓也。發，發矢也。躍如，如踴躍而出也。因上文彀率，而言君子教人，但授以學之之法，而不告以得之之妙，如射者之引弓而不發矢，然其所不告者，已如踴躍而見于前矣。中者，無過不及之謂。中道而立，言其非難非易。能者從之，言學者當自勉也。此章言道有定體，教有成法；卑不可抗，高不可貶；語不能顯，默不能藏。
孟子曰：“天下有道，以道殉身；天下無道，以身殉道。殉，如殉葬之殉，以死隨物之名也。身出則道在必行，道屈則身在必退，以死相從而不離也。未聞以道殉乎人者也。”以道從人，妾婦之道。
公都子曰：“滕更之在門也，若在所禮。而不答，何也？”更，平聲。趙氏曰：“滕更，滕君之弟，來學者也。”孟子曰：“挾貴而問，挾賢而問，挾長而問，挾有勛勞而問，挾故而問，皆所不答也。滕更有二焉。”長，上聲。趙氏曰：“二，謂挾貴、挾賢也。”尹氏曰：“有所挾，則受道之心不專，所以不答也。”此言君子雖誨人不倦，又惡夫意之不誠者。
孟子曰：“于不可已而已者，無所不已；于所厚者薄，無所不薄也。已，止也。不可止，謂所不得不為者也。所厚，所當厚者也。此言不及者之弊。其進銳者，其退速。”進銳者，用心太過，其氣易衰，故退速。三者之弊，理勢必然，雖過不及之不同，然卒同歸于廢弛。
孟子曰：“君子之于物也，愛之而弗仁；于民也，仁之而弗親。親親而仁民，仁民而愛物。”物，謂禽獸草木。愛，謂取之有時，用之有節。程子曰：“仁，推己及人，如老吾老以及人之老，于民則可，于物則不可。統而言之則皆仁，分而言之則有序。”楊氏曰：“其分不同，故所施不能無差等，所謂理一而分殊者也。”尹氏曰：“何以有是差等？一本故也，無偽也。”
孟子曰：“知者無不知也，當務之為急；仁者無不愛也，急親賢之為務。堯舜之知而不遍物，急先務也；堯舜之仁不遍愛人，急親賢也。知者之知，并去聲。知者固無不知，然常以所當務者為急，則事無不治，而其為知也大矣；仁者固無不愛，然常急于親賢，則恩無不洽，而其為仁也博矣。不能三年之喪，而緦小功之察；放飯流歠，而問無齒決，是之謂不知務。”飯，扶晚反。歠，昌悅反。三年之喪，服之重者也。緦麻三月，小功五月，服之輕者也。察，致詳也。放飯，大飯。流歠，長歠，不敬之大者也。齒決，嚙斷干肉，不敬之小者也。問，講求之意。此章言君子之于道，識其全體，則心不狹；知所先后，則事有序。豐氏曰：“智不急于先務，雖遍知人之所知、遍能人之所能，徒弊精神，而無益于天下之治矣。仁不急于親賢，雖有仁民愛物之心，小人在位，無由下達，聰明日蔽于上，而惡政日加于下，此孟子所謂不知務也。