35、東海中有流波山，入海七千里①。其上有獸，狀如牛，蒼身而無角，一足，出入水則必風雨，其光如日月，其聲如雷，其名曰夔。黃帝得之，以其皮為鼓②，橛以雷獸之骨，聲聞五百里，以威天下③。
① 珂案：御覽卷五十引此經七千作七十，蓋訛也。
② 郝懿行云：“說文（五）云：‘夔，神魖也，如龍，一足，從□，象有角手人面之形。’薛綜注（文選）東京賦云：‘夔，木石之怪，如龍，有角，鱗甲光如日月，見則其邑大旱。’韋昭注國語（魯語）云：‘夔一足，越人謂之山繰（下尚漏引“人面猴身能言”數字——珂）。’案此三說夔形狀俱與此經異也。莊子秋水篇釋文引李云：‘黃帝在位，諸侯於東海流山得奇獸，其狀如牛，蒼色無角，一足能走，出入水即風雨，目光如日月，其音如雷，名曰夔。黃帝殺之，取皮以冒鼓，聲聞五百里。’蓋本此經為說也。其文與今本小有異同：流波山作流山，其光如日月作目光如日月，似較今本為長也。又以其皮為鼓作以其皮冒鼓，劉逵注吳都賦引此經亦作冒字，是也。初學記九卷引帝王世紀作流波山，與今本同，而下文小異。”珂案：御覽卷五十引此經其聲如雷作其音如雷，其名曰夔作名曰夔，以其皮為鼓作以其皮作鼓。
③ 郭璞云：“雷獸即雷神也，人面龍身，鼓其腹者。橛猶擊也。”珂案：雷神已見海外東經。郝懿行云：“莊子釋文本此經及劉逵注吳都賦引此經，並無橛以雷獸之骨及以威天下四字，北堂書鈔一百八卷引有四字。”
珂案：流波山一足夔神話亦黃帝與蚩尤戰爭神話之一節。繹史卷五引黃帝內傳云：“黃帝伐蚩尤，玄女為帝製夔牛鼓八十面，一震五百里，連震三千八百里。”吳任臣山海經廣注（大荒北經）引廣成子傳云：“蚩尤銅頭啖石，飛空走險，以馗牛皮為鼓，九擊止之，尤不能飛走，遂殺之。”即其事也。
山海經校注
山海經海經新釋卷十
山海經第十五
山海經海經新釋卷十
山海經第十五 大荒南經
1、南海之外，赤水之西，流沙之東①，有獸，左右有首②，名曰(足朮)踢③。有三青獸相并，名曰雙雙④。
① 郭璞云：“赤水出昆侖山，流沙出鍾山也。”珂案：郭注“赤水出昆侖山，流沙出鍾山”，俱見海內西經。
② 郝懿行云：“并封前後有首，此左右有首，所以不同并封，見海外西經。然大荒西經之屏蓬即并逢也，亦云左右有首。”珂案：此“
左右有首”之(足朮)踢，亦并封之類也，蓋獸牝牡相合之象，說已見海外西經“并封”節注。
③ 郭璞云：“出(犬炎)名國；黜惕兩音。”郝懿行云：“(犬炎)名國未詳所在，疑本在經內，今逸也。”畢沅云：“呂氏春秋本味篇云：‘
伊尹曰：“肉之美者，述蕩之掔。”'高誘注曰：‘獸名，形則未聞。'案即是此也。又案(足朮)踢當為述蕩之誤，篆文□、足相似，故亂之。”珂案：果如畢說，或述蕩是(足朮)踢之訛，亦未可知。
④ 郭璞云：“言體合為一也。公羊傳所云：雙雙而俱至者，蓋謂此也。”郝懿行云：“郭引宣五年傳文也。楊士勛疏引舊說云：‘雙雙之鳥，一身二首，尾有雌雄，隨便而偶；常不離散，故以喻焉。'是以雙雙為鳥名，與郭異也。”珂案：雙雙之獸（或鳥），亦并封之類也。然雙雙而謂“三青獸相并”則所未詳。大荒東經所謂“三青馬”、“三青鳥”、“三騅”，疑亦雙雙之類也。
2、有阿山者。南海之中，有氾天之山，赤水窮焉①。赤水之東，有②蒼梧之野，舜與叔均之所葬也③。爰有文貝④、離俞⑤、(丘鳥)久⑥、鷹、賈⑦、委維⑧、熊、羆、象、虎、豹、狼、視肉。
① 郭璞云：“流極於此山也。”珂案：西次三經云：“昆侖之丘，赤水出焉，而東南流注於氾天之水。”即此。
② 郝懿行云：“藝文類聚八十四卷及太平御覽五百五十五卷並引此經無有字。”
③ 郭璞云：“叔均，商均也。舜巡狩，死於蒼梧而葬之，商均因留，死亦葬焉。基在今九疑之中。”郝懿行云：“海內南經既云‘蒼梧之山，帝舜葬於陽，帝丹朱葬於陰'，此又云‘舜與叔均之所葬'，將朱、均二人皆於此焉堋邪？又郭云叔均，商均；蓋以為舜之子也。然舜子名義鈞，封於商，見竹書紀年（今本——珂），不名叔均。而大荒西經有叔均，為稷弟台璽之子，海內經又有叔均，為稷之孫，準斯以言，此經叔均，蓋未審為何人也。郭云：‘基在今九疑之中。'基當為墓字之訛。御覽五百五十五卷引此注作‘墓今在九疑山中'也。”珂案：郭注“基在今九疑之中”，王念孫亦校基作墓。又云：“西經（大荒西經）云：‘稷之弟台璽生叔均。'是叔均非商均也。海內經云：‘稷之孫曰叔均。'”是王、郝俱不以郭注叔均即商均為然。然此叔均，實是商均，叔、商一聲之轉。能與舜同葬，非舜子商均不足當之。舜與商均同葬蒼梧，並無礙於海內南經所云“蒼梧之山，帝舜葬於陽，帝丹朱葬於陰”之不同傳說之流播。郝云“將朱、均二人皆於此焉堋”，未免失之拘矣。至叔均又謂是稷弟台璽之子或謂是稷之孫者，尤見神話傳說之錯綜紛歧無定，是書非出自一手，蓋各記其所傳聞，不足異也。
④ 郭璞云：“即紫貝也。”珂案：爾雅釋魚郭璞注云：“今之紫貝，以紫為質，黑為文點。”即此。
⑤ 郭璞云：“即離朱。”珂案：離朱已見海外南經“狄山”節。
⑥ 郭璞云：“即鵂鶹也。”珂案：經文(丘鳥)久已見海外南經“狄山”節。
⑦ 郭璞云：“賈亦鷹屬。”郝懿行云：“水經□水注引莊子曰：‘雅，賈。'馬融亦曰：‘賈，烏。'（亦□水注引——珂）皆烏類，非郭義也。”
⑧ 郭璞云：“即委蛇也。”珂案：海內經云：“南方有人曰苗民。有神焉，人面蛇身，長如轅，左右有首，衣紫衣，冠旃冠，名曰延維。人主得而饗食之，伯天下。”郭於“延維”下注云“委蛇”，是延維亦即此委維也。有關委維即委蛇之神話，詳海內經“苗民神延維”節注。
3、有榮山，榮水①出焉。黑水之南，有玄蛇，食麈②。
① 珂案：經文榮山、榮水，吳任臣廣注本、畢沅校本、百子全書本並作滎山、滎水。
② 郭璞云：“今南山(虫丹)蛇吞鹿，亦此類。”郝懿行云：“南山當為南方，字之訛也。南方(虫丹)蛇吞鹿，已見海內南經（“巴蛇食象”節——珂）注。”珂案：郭注“南山”，王念孫校亦作“南方”，宋本正作“南方”。
4、有巫山者，西有黃鳥。帝藥，八齋①。黃鳥于巫山，司此玄蛇②。
① 郭璞云：“天帝神仙藥在此也。”珂案：此經下文云：“大荒之中，有雲雨之山，有木名曰欒。禹攻雲雨，有赤石焉生欒，黃本、赤枝、青葉，群帝焉取藥。”大荒西經云：“大荒之中，有靈山，巫咸、巫即、巫□、巫彭、巫姑、巫真、巫禮、巫抵、巫謝、巫羅十巫，從此升降，百藥爰在。”說文一云：“靈，巫也，以玉事神。”是靈、巫古本一字。又巫山有朝雲暮雨神話傳說。疑雲雨山與靈山均即巫山之異名（各詳該節注）。而二地均有神藥，此巫山“帝藥，八齋”之說所由起也。郭注“神仙藥”者，當即是神仙不死藥也。
② 郭璞云：“言主之也。”珂案：或謂黃鳥司察此“食麈”之貪婪玄蛇，防其竊食天帝神藥也。古黃、皇通用無別，黃鳥即皇鳥，蓋鳳皇屬之鳥也。周書王會篇云：“方揚以皇鳥。”爾雅釋鳥云：“皇，黃鳥。”即此是也。北次二經泰頭之山有黃鳥，則是別一種鳥，非此。
5、大荒之中，有不庭之山①，榮水窮焉②。有人三身，帝俊妻娥皇，生此三身之國③，姚姓，黍食，使四鳥④。有淵四⑤方，四隅皆達⑥，北屬黑水，南屬大荒⑦，北旁名曰少和之淵，南旁名曰從淵⑧，舜之所浴也⑨。
① 郝懿行云：“呂氏春秋諭大篇云：‘地大則有常祥、不庭、不周。'高誘注以‘不周'為山，則‘不庭'亦山名矣，即此。”
② 珂案：榮水出榮山，流極於此也。
③ 郭璞云：“蓋後裔所出也。”珂案：海外西經有三身國，海內經言帝俊生三身，即此。
④ 郭璞云：“姚，舜姓也。”珂案：說文十二云：“虞舜居姚虛，因以為姓。”則此經妻娥皇而生三身之帝俊，其為舜也明矣。
⑤ 珂案：御覽卷三九五引此經四作正。
⑥ 郭璞云：“言淵四角皆旁通也。”珂案：經文“四隅皆達”御覽卷三九五引達作通。
⑦ 郭璞云：“屬猶連也。”
⑧ 郭璞云：“音驄馬之驄。”珂案：經文“從淵”，宋本作“(犬從)淵”，御覽卷三九五引作“縱淵”，引郭注“音驄馬之驄”作“音烏懸反”；疑注文本當作“從（或(犬從)、縱），音驄馬之驄；淵，音烏懸反”：各脫其半也。
⑨ 郭璞云：“言舜嘗在此澡浴也。”珂案：御覽卷三九五引郭注作“言常在中澡洗”，經於帝俊生三身下又云“舜之所浴”，帝俊之即舜益已明矣。
6、又有成山，甘水窮焉①。有季禺之國，顓頊之子，食黍②。有羽民之國，其民皆生毛羽③。有卵民之國，其民皆生卵④。
① 郭璞云：“甘水出甘山，極此中也。”珂案：甘水已見大荒東經。
② 郭璞云：“言此國人顓頊之裔子也。”
③ 珂案：羽民國已見海外南經。
④ 郭璞云：“即卵生也。”郝懿行云：“郭注羽民國云‘卵生'，是羽民即卵生也。此又有卵民國，民皆卵生，蓋別一國。郭云即卵生也，似有成文，疑此國本在經中，今逸。”
7、大荒之中，有不姜之山，黑水窮焉①。又有賈山，汔水出焉。又有言山。又有登備之山②。有恝恝之山③。又有蒲山，澧④水出焉。又有隗山⑤，其西有丹⑥，其東有玉。又南有山，漂水出焉⑦。有尾山。有翠山⑧。
① 郭璞云：“黑水出昆侖山。”珂案：黑水出昆侖西北隅，已見海內西經。
② 郭璞云：“即登葆山，群巫所從上下者也。”珂案：登葆山見海外西經“巫咸國”節。
③ 郭璞云：“音如券契之契。”
④ 郭璞云：“音禮。”
⑤ 郭璞云：“音如隗囂之隗。”珂案：宋本作“音槐囂”，今本是也。
⑥ 郝懿行云：“經內丹類非一，此但名之曰丹，疑即丹雘之省文也。”
⑦ 郭璞云：“音票。”珂案：吳寬抄本經文作溧，注作栗。宋本經文作漂，注作栗。毛扆云：“經漂音栗，二者必有一誤，當從吳寬抄本。”何焯校同。從吳寬抄本是也。此經漂音票，與吳寬本異。
⑧ 郭璞云：“言此山有翠鳥也。”郝懿行云：“翠亦尾也。（禮記）內則云：‘舒雁翠，舒鳧翠。'”珂案：郭、郝二氏之說，恐均與山名無關。
8、有盈民之國，於姓，黍食。又有人方食木葉①。
① 郝懿行云：“呂氏春秋本味篇高誘注云：‘赤木玄木，其葉皆可食，食之而仙也。'又穆天子傳（卷四）云：‘有模堇，其葉是食明后。'亦此類。”
9、有不死之國，阿姓，甘木是食①。
① 郭璞云：“甘木即不死樹，食之不老。”珂案：不死之國，即不死民，見海外南經；不死樹在昆侖山上，見海內西經。
10、大荒之中，有山名曰去。南極果，北不成，去果①。
① 郭璞云：“音如風之。未詳。”郝懿行云：“集韻云：‘，充至切，音廁，風病也。'是即風之。郭氏又音如之，疑有訛字。”珂案：郭注“未詳”，蓋義未詳也。此疑當是巫師詛咒語滲入文中者，大荒西經“江山之南棲為吉”亦同然，魯迅中國小說史略謂山海經“蓋古之巫書”，亦略可見矣。
11、南海渚中，有神，人面，珥兩青蛇，踐兩赤蛇，曰不廷胡余①。
① 郭璞云：“神名耳。”珂案：郭注“神名耳”宋本、吳任臣本作“一神名耳”，是也；毛扆、孫星衍校均增“一”字。
12、有神名曰因因乎，南方曰因乎，夸風曰乎民①，處南極以出入風②。
① 郭璞云：“亦有二名。”珂案：郭注“二名”宋本、毛扆本作“三名”，字之訛也。經文“有神名曰因因乎，南方曰因乎，夸風曰乎民”，揆以大荒東經“（有神）名曰折丹，東方曰折，來風曰俊”文例，疑當作“有神名曰因乎，南方曰因，來風曰民”，上因字與下二乎字俱衍文，夸風則來風之訛也。
② 郝懿行云：“大荒東經有神名曰折丹，處東極以出入風，此神處南極以出入風，二神處巽位以調八風之氣也。”
13、有襄山。又有重陰之山。有人食獸，曰季釐。帝俊生季釐①，故曰季釐之國。有緡淵②。少昊生倍伐，倍伐降處緡淵。有水四方，名曰俊壇③。
① 郝懿行云：“文十八年左傳云：高辛氏才子八人，有季貍；貍、釐聲同，疑是也。是此帝俊又為帝嚳矣。”珂案：帝俊本即帝嚳。初學記卷九引帝王世紀云：“帝嚳自言其名曰□。”即為最直接而有力之證據。大荒西經云：“帝俊生后稷。”大戴禮帝繫篇則云：“帝嚳上妃姜嫄氏產后稷。”大荒西經有“帝俊妻常羲”，世本王侯大夫譜亦有“帝嚳次妃，娵訾氏之女曰常儀”，常儀即常羲也。此經帝俊生季釐同於帝嚳才子八人之季貍，特相同點之一也。
② 郭璞云：“音昏。”
③ 郭璞云：“水狀似土壇，因名舜壇也。”珂案：郭注“俊壇”作“舜壇”，是郭復以帝俊即舜矣。
14、有臷民之國①。帝舜生無淫，降臷處②，是謂巫臷民。巫臷民□③姓，食穀，不績不經，服也④；不稼不穡，食也⑤。爰有歌舞之鳥，鸞鳥自歌，鳳鳥自舞。爰有百獸，相群爰處。百穀所聚⑥。
① 郭璞云：“為人黃色。”珂案：臷國已見海外南經。
② 珂案：經文“降臷處”上，當尚有“無淫”二字。
③ 珂案：宋本、毛扆本作盼。
④ 郭璞云：“言自然有布帛也。”
⑤ 郭璞云：“言五穀自生也；種之為稼，收之為穡。”
⑥ 珂案：臷民國蓋即大荒西經沃民國之類也，言其饒沃，故曰不績不經，不稼不穡：蓋神之裔，得天獨厚也。
15、大荒之中，有山名曰融天，海水南入焉①。
① 郝懿行云：“大荒北經云：‘不句之山，海水入焉。'蓋海水所瀉處，必有歸虛尾閭為之孔穴，地脈潛通，故曰入也。下又有天臺高山，為海水所入。大荒北經亦有北極天櫃，海水北注焉。皆海之所瀉也。”珂案：海水入山，蓋古人臆想，近神話矣。
16、有人曰鑿齒，羿殺之①。
① 郭璞云：“射殺之也。”珂案：羿殺鑿齒，已見海外南經。
17、有蜮山者，有蜮民之國①，桑姓，食黍②，射蜮是食③。有人方扜弓射黃蛇④，名曰蜮人。
① 郭璞云：“音惑。”
② 王念孫云：“御覽南蠻六（卷七九０）作食桑。”
③ 郭璞云：“蜮，短狐也；似鱉，含沙射人，中之則病死。此山出之，亦以名云。”珂案：詩何人斯云：“為鬼為蜮，則不可得。”楚辭大招亦云：“魂乎無南，蜮傷躬只。”蜮之為害，可以見矣。說文十三云：“蜮，短狐也，似鱉，三足，以氣射害人。”短狐，漢書作短弧。五行志云：“蜮在水旁，能射人，射人有處，甚者至死，南方謂之短弧。”顏師古注云：“即射工也，亦呼水弩。”博物志異蟲云：“江南山谿中，水射工蟲，甲類也，長一二寸，口中有弩形，氣射人影，隨所著處發瘡，不治則殺人。”餘說蜮者大同小異，多難悉記，實可畏也。惟古小說鉤沉輯玄中記云：“蜮長三四寸，蟾蜍、鸑鷟、鴛鴦悉食之。”幸亦見制於物矣。而此經蜮民，乃“射蜮是食”，則亦除害之異人也。
④ 郭璞云：“扜，挽也，音紆。”郝懿行云：“扜亦音烏，扜訓挽者，呂氏春秋壅塞篇云：‘扜弓而射之。'高誘注云：‘扜，引也。'義同郭。玉篇云：‘扜，持也。'”
18、有宋山者，有赤蛇，名曰育蛇。有木生山上，名曰楓木。楓木，蚩尤所棄其桎梏①，是為楓木②。
① 郭璞云：“蚩尤為黃帝所得，械而殺之，已摘棄其械，化而為樹也。”郝懿行云：“郭注摘棄之摘當為擿，字之訛也。”
② 郭璞云：“即今楓香樹。”
珂案：關於蚩尤被殺神話，已見大荒東經“應龍”節注：蓋傳說非一，此其一也。路史後紀四蚩尤傳于記蚩尤被殺之後，復說云：“後代聖人著其像于尊彝，以為貪戒。”其說當有所本。羅苹注云：“蚩尤天符之神，狀類不常，三代彝器，多著蚩尤之像，為貪虐者之戒。其狀率為獸形，傅以肉翅。”（吳任臣山海經廣注（大荒北經）引博古圖略同此說。）揆其所說，殆饕餮也。左傳文公十八年云：“縉雲氏有不才子，貪于飲食，冒于貨賄，侵欲崇侈，不可盈厭；聚斂積實，不知紀極；不分孤寡，不恤窮匱；天下之民，以比三凶，謂之饕餮。”史記五帝本紀集解引賈逵曰：“縉雲氏，姜姓也，炎帝之苗裔，當黃帝時任縉雲之官也。”而蚩尤姜姓，亦炎帝之苗裔，故說蚩尤即是此縉雲氏之“不才子”饕餮，乃大有可能也。呂氏春秋先識篇云：“周鼎著饕餮，有首無身，食人未咽，害及己身，以言報更也。”然殷周鼎彝所著饕餮圖形，實非“無身”也，其全部之身已圖案化而為首矣，細視之則尾足俱在，其背且傅有肉翅，正路史注所說蚩尤形像也。呂覽所云，殊未省察，不足信也。然謂是“饕餮”則無可疑。北次二經云：“鉤吾之山，有獸焉，其狀羊身而人面，其目在腋下，虎齒人爪，其音如嬰兒，名曰□鴞，是食人。”郭璞注云：“為物貪惏，食人未盡，還害其身，像在夏鼎，左傳所謂饕餮也。”圖讚大體與注相同，惟於“食人未盡”下作“還自齦割”，則尤形象生動而達意。郭注□鴞即饕餮，當有古說憑依，非臆說也。而□鴞為物，固“羊身、虎齒、人爪”，非如呂覽所說“有首無身”者。郭注多取呂覽之說，獨棄“有首無身”一語，更證以今殷周鼎彝饕餮圖形，以知呂覽此說蓋妄也。大戴禮用兵篇云：“蚩尤，庶人之貪者也。”與□鴞、饕餮之貪惏，義固相應，故古以蚩尤比於□鴞、饕餮之獸而著於鼎彝，非無因也。神異經西南荒經云：“西南方有人焉，身多毛，頭上戴豕。貪如狠惡，好自積財，而不食人穀（史記五帝本紀正義引此經作‘積財而不用，善奪人穀物'，於義為長）。強者奪老弱者，畏群而擊單，名曰饕餮。春秋言饕餮者，縉雲氏之不才子也。”是又後世本諸左氏春秋而於饕餮加以神話化之狀寫者也。果蚩尤即饕餮之說可以成立，則前代統治者於蚩尤之嫉惡詆毀，亦已甚矣。而民間相傳，則頗見同情之意。皇覽冢墓記云：“蚩尤冢，在東平郡壽張縣闞鄉城中，高七丈，民常七月祀之。”述異記亦云：“太原村落間祭蚩尤神不用牛頭。”又云：“今冀州有樂名‘蚩尤戲'，其民兩兩三三，頭戴牛角而相觝。”太平御覽卷七八引龍魚河圖云：“（黃帝）制伏蚩尤，以制八方。蚩尤沒後，天下復擾亂不寧，黃帝遂畫蚩尤形像，以威天下，天下咸謂蚩尤不死，八方萬邦皆為殄服。”類乎此者，尚可臚舉。此經蚩尤棄其桎梏，化為楓木，特其一端耳。
19、有人方齒虎尾，名曰祖狀之尸①。
① 郭璞云：“音如柤梨之柤。”珂案：經文“祖狀之尸”，宋本、毛扆本均作“柤狀之尸”，與郭注“音如柤梨之柤”字同，蓋訛也。
20、有小人，名曰焦僥之國①，幾姓，嘉穀是食。
① 郭璞云：“皆長三尺。”珂案：焦僥國已見海外南經。
21、大荒之中，有山名(歹ㄎ)塗之山①，青水窮焉②。有雲雨之山③，有木名曰欒④。禹攻雲雨⑤，有赤石焉生欒⑥，黃本，赤枝，青葉，群帝焉取藥⑦。
① 郭璞云：“音朽。”郝懿行云：“玉篇云‘死或作朽。'是(歹ㄎ)、朽古字同，(歹ㄎ)、醜聲相近，(歹ㄎ)塗即醜塗也。已見西次三經昆侖之丘。”珂案：西次三經云：“昆侖之丘，洋水出焉，而西南流注於醜塗之水。”郭璞注：“醜塗，亦山名也。”
② 郭璞云：“青水出昆侖。”郝懿行云：“青、清聲同，西次三經云：‘昆侖，洋水出焉。'郭云‘洋或作清'，即此也。”
③ 珂案：(歹ㄎ)塗（醜塗）山在昆侖西南，雲雨山復在(歹ㄎ)塗山附近，以地望衡之，當即此經前文所記之巫山，亦大荒西經所記之靈山也（說已見前）。
④ 珂案：經文“有木名曰欒”下，宋本、毛扆本均有郭注“音鸞”二字，今本脫去之也。
⑤ 郭璞云：“攻謂槎伐其林木。”
⑥ 郭璞云：“言山有精靈，復變生此木於赤石之上。”郝懿行云：“初學記三十卷引拾遺記云：‘黑鯤魚千尺，如鯨，常飛往南海。或死，骨肉皆消，唯膽如石上仙欒也。'義正與此合。”
⑦ 郭璞云：“言樹花實皆為神藥。”珂案：欒實如建木實，見海內南經，郭注本此經為說。
禹攻雲雨神話，當即禹巫山治水之神話也。經文“赤石生欒”，郭注以為“精靈變生”，或舊有成說，惜其詳已不可得而聞矣。巫山舊有高唐神女神話（見宋玉高唐賦序），謂神女瑤姬入楚懷王夢，自云是“巫山之女，旦為朝雲，暮為行雨”，因薦枕席。疑此巫山之或稱“雲雨山”也。而唐末杜光庭鏞城集仙錄乃謂禹理水駐巫山下，遇大風振崖，功不能興，得雲華夫人即瑤姬之助，始能“導波決川，以成其功”：此雖後起之說，然知民間古固亦有禹巫山治水之神話也。其原始狀態維何？則曰：此經之“禹攻雲雨”是矣。
22、有國曰顓頊，生伯服①，食黍。有鼬姓之國②。有苕山。又有宗山。又有姓山。又有壑山。又有陳州山。又有東州山。又有白水山，白水出焉，而生白淵，昆吾之師所浴也③。
① 吳任臣云：“世本云：‘顓頊生偁，偁字伯服。'”珂案：疑經文當作“有國曰伯服，顓頊生伯服”，脫“伯服”二字。
② 郭璞云：“音如橘柚之柚。”
③ 郭璞云：“昆吾，古王者號。音義曰：‘昆吾，山名，谿水內出善金。'二文有異，莫知所辨測。”郝懿行云：“昆吾，古諸侯名，見竹書。又大戴禮帝繫篇云：‘陸終氏產六子，其一曰樊，是為昆吾'也。郭又引音義以為山名者，中次二經云昆吾之山是也。所引音義未審何人書名，蓋此經家舊說也。”珂案：郝說“昆吾，古諸侯名，見竹書”者，今本竹書紀年夏仲康六年“錫昆吾作伯”是也，然是書偽撰，不足信。又引大戴禮帝繫篇云者，蓋出於世本；世本（張澍□集補注本）帝繫篇云：“陸終娶於鬼方氏之妹，謂之女嬇，是生六子，孕三年而不育。剖其左脅，獲三人焉；剖其右脅，獲三人焉。其一曰樊，是為昆吾；其二曰惠連，是為參胡，其三曰籛鏗，是為彭祖；其四曰求言，是為鄶人；其五曰安，是為曹姓；其六曰季連，是為羋姓。”大戴禮文字小有異同，然當以世本為準。據此則昆吾亦古神性之英雄也。
23、有人曰張弘，在海上捕魚。海中有張弘之國①，食魚，使四鳥。
① 郭璞云：“或曰即奇肱人，疑非。”珂案：郭說“即奇肱人”，又云“疑非”者，海外西經“奇肱之國”郭注云：“肱或作弘”，肱、弘聲同，古字通用，似此張弘即奇肱矣。然“張”非“奇”也，故郭又云“疑非”也。案此“張弘”實即海外南經所記之“長臂國”也。穆天子傳卷二云：“天子乃封長肱于黑水之西河。”郭注云：“即長臂人也，見山海經。”張、長形音俱近，是張弘即長肱亦即長臂矣。□此張弘“在海上捕魚”，復與長臂國人“捕魚水中”職業相同，二國所處又俱南方，則此張弘之國之為海外南經長臂國，斷無可疑也。
24、有人焉，鳥喙，有翼，方捕魚于海①。大荒之中，有人名曰驩頭。鯀妻士敬，士敬子曰炎融，生驩頭。驩頭人面鳥喙，有翼，食海中魚，杖翼而行②。維宜芑苣，穋楊是食③。有驩頭之國。
① 珂案：此“捕魚于海”之“鳥喙、有翼”之人，即下文所說驩頭也。
② 郭璞云：“翅不可以飛，倚杖之用行而已。”珂案：郭注“用行”，吳任臣本作“周行”。驩頭國已見海外南經，作“讙頭國”，即丹朱國也，詳海外南經“讙頭國”節注。此又云鯀妻士敬、士敬子炎融生驩頭者，蓋傳聞不同而異辭也。
③ 郭璞云：“管子說地所宜云：‘其種穋、(禾己)、黑黍。'皆禾類也。苣，黑黍；今字作禾旁。起、秬、芑三音。”郝懿行云：“經蓋言驩頭食海中魚，又食芑苣穋楊之類也。穋亦禾名，今未詳。說文（七）云：‘稑，疾孰也。'或作穋，音義與此同。又案郭引管子地員篇文，其穋(禾己)之字，今誤作樛杞也。”珂案：管子地員篇云：“其種大秬、細秬，黑莖青秀；……其種大樛杞、細樛杞，黑莖黑秀。”是郭注“穋、(禾己)、黑黍”當作“穋、(禾己)，黑秀”。王念孫校此黑黍正作黑秀。楚辭天問敘鯀之神話云：“阻窮西征，巖何越焉？化為黃熊，巫何活焉？咸播秬黍，莆雚是營，何由并投而鯀疾修營？”郭沫若先生譯此數語云：“道路阻絕，被流東裔，鯀何以又越過了岑巖？巫師何能使他復活，死後又化為黃熊作怪？要大家播種黑小米，把萑苻雜草都剷除開？何以卻要把他流竄，把鯀恨得這樣厲害？”（屈原賦今譯）除首二句略有可商之外（詳海外西經“窮山”節注），餘均甚得原詩旨意。疑天問“咸播秬黍，莆萑是營”二語與此經“維宜芑苣，穋楊是食”二語於神話上有相當聯繫：或鯀於水厄未解、死後化熊、求活於諸巫之際，“要大家播種黑小米”以救荒者，並包括其行將遠竄南海之裔孫讙頭在內也。此“人面、鳥喙、有翼”之讙頭國人之“維宜芑苣，穋楊是食”也。以書闕有間，其詳不可得知矣。
25、帝堯、帝嚳、帝舜葬于岳山①。爰有文貝、離俞、(丘鳥)久、鷹②、延維、視肉、熊、羆、虎、豹；朱木，赤枝，青華，玄實③。有申山者。
① 郭璞云：“即狄山也。”珂案：狄山已見海外南經。
② 珂案：宋本、毛扆本、項絪本、吳任臣本、畢沅校本、百子全書本，鷹下俱有賈字，此脫。
③ 珂案：大荒西經云：“有蓋山之國。有樹，赤皮支榦，青葉，名曰朱木。”即此。唯青葉當作青華，蓋字形之訛。
26、大荒之中，有山名曰天臺高山①，海水入焉②。
① 王念孫云：“御覽地部十五（卷五０）引無高山二字，地部廿五（卷六０）同。類聚水部上（卷八）同。”珂案：無高山二字是也，此疑郭注誤入經文者。
② 珂案：經文“海水入焉”疑當作“海水南入焉”，南字誤脫於下文“東南海之外”句中。經記海水入山之山凡五：一即此經前文之融天山，云“海水南入焉”；二即此；三即大荒北經之先檻大逢山，云“海北注焉”；四即同經之北極天櫃山，云“海水北注焉”；五即同經之不句山，今本云“海水入焉”，然藏經本水下有北字，是仍當作“海水北入焉”。諸山記海水所入，俱有表示方位之南北字樣，知此當亦不能例外。南字誤脫於下文句中，蓋無可疑也。
27、東南海之外①，甘水之閒②，有羲和之國。有女子名曰羲和③，方日浴④于甘淵⑤。羲和者，帝俊之妻⑥，生十日⑦。
① 珂案：北堂書鈔卷一四九、御覽卷三引此經並無南字，無南字是也。南字當是由上文“海水南入焉”句誤脫於此者，已詳上節注中。此節疑亦當在大荒東經“有甘山者，甘水出焉，生甘淵”之後，甘淵蓋即湯谷也，其地本當在東方，說詳大荒東經首節注。
② 郝懿行云：“初學記一卷及太平御覽三卷引此經作甘泉之閒，後漢書王符傳注引此經仍作甘水之閒。”
③ 王念孫云：“（後漢書）王符傳無名字，初學（卷一）同，書鈔天部一（卷一四九）作名，類聚天部上（卷一）作名曰。”
④ 珂案：日浴，宋本、吳寬抄本、毛扆本並作浴日，諸書所引亦均作浴日，作浴日是也。大荒西經云：“有女子方浴月。”可證。
⑤ 郭璞云：“羲和蓋天地始生，主日月者也。故（歸藏）啟筮曰：‘空桑之蒼蒼，八極之既張，乃有夫羲和，是主日月，職出入，以為晦明。'又曰：‘瞻彼上天，一明一晦，有夫羲和之子，出于暘谷。'故堯因此而立羲和之官，以主四時，其後世遂為此國。作日月之象而掌之，沐浴運轉之於甘水中，以效其出入暘谷虞淵也，所謂世不失職耳。”郝懿行云：“藝文類聚（卷一）、初學記（卷一）及李賢注後漢書王符傳引此經並作‘浴日于甘泉'，疑避唐（李淵——珂）諱改淵為泉耳。初學記及御覽（卷三）引經‘浴日于甘泉'在‘是生十日'句之下，與今本異。又引郭注云：‘羲和能生日也，故曰為羲和之子'云云，亦與今本異。”珂案：郭注二暘谷宋本均作湯谷。
⑥ 吳任臣云：“羲和，常羲有陬氏。”郝懿行云：“史記（五帝本紀）正義引帝王世紀云：‘帝嚳次妃娵訾氏女曰常儀。'大荒西經又有帝俊妻常羲，疑與常儀及此經羲和通為一人耳。”珂案：吳、郝說羲和即常羲俱非也。考帝俊三妻，一羲和，即此經生十日者；一常羲，即大荒西經生十二月者；一娥皇，即此經前文生三身之國者：各俱有不同裔子，則生日之羲和當非生月之常羲可知矣。至於郝說帝俊妻常羲與帝嚳次妃娵訾氏女常儀為一人則是也，已見前“季釐之國”節注。
⑦ 郭璞云：“言生十子各以日名名之，故言生十日，數十也。”王念孫云：“王符傳注（經文）生上有是字，御覽天部三（卷三）同，書鈔天部一（卷一四九）同，類聚天部上（卷一）同，初學（卷一）同。”郝懿行云：“郭注生十日下，疑脫日字（當作“生十日，日數十也”，王念孫校同——珂）。羲和十子，它書未見，藝文類聚五卷引尸子曰：‘造曆數者羲和子也。'然其名竟無考。”
珂案：郭注“羲和生十日”，多以人事現象釋神話，於義無當，其云“生十子各以日名名之”尤迂，蓋於神話缺少理解也。羲和生十日者，天上之日十也；猶常羲生月十二，天上之月十二也。古神話蓋以天、地、日、月、星辰均神所創造，故言生日生月，非“生子以日名名之”也。至於日之數十而月之數十二者，洪古災變之際，人民想象中之夸張也。今留一日一月者，有神性英雄射落之也。苗族、彝族均有射日射月神話，即其證。今神話中唯有羿射九日神話而無射月神話者，蓋已散亡也。推想古傳，既有淮南子所記羿妻常娥竊藥奔月神話，則其餘十一月，或亦由羿射落之，未可知也。羿射九日，神話中又有“落為沃焦”之說（見莊子秋水篇成玄瑛疏引山海經，今本無），則益見此一英雄神力之偉大也。沃焦者，文選嵇叔夜養生論注引莊子司馬彪注云：“在扶桑之東，有一石，方圓四萬里，厚四萬里，海水注之，莫不燋盡，故名沃燋焉。”古小說鉤沈輯玄中記亦云：“天下之強者，東海之沃焦焉，水灌之而不已。沃焦者，山名也，在東海南方三萬里，海水灌之而即消，故水東南流而不盈也。”蓋歸墟之類，此羿射九日神話之餘音也。羲和在山海經為日母，在淮南子又一變而為日御。初學記卷一引淮南子云：“日出于暘谷，浴于咸池，拂于扶桑，是謂晨明；登于扶桑之上，爰始將行，是謂朏明；至于曲阿，是謂朝明；臨于曾泉，是謂早食；次于桑野，是謂晏食；臻于衡陽，是謂禺中；對于昆吾，是謂正中；靡于鳥次，是謂小遷；至于悲谷，是謂晡食；迴于女紀，是謂大遷；經于泉隅，是謂高舂；頓于連石，是謂下舂；爰止羲和，爰息六螭，是謂懸車（高誘注：‘日乘車駕以六龍，羲和御之，日至此而薄於虞泉，羲和至此而迴六螭'）；薄於虞泉，是謂黃昏；淪于蒙谷，是謂定昏；日入崦嵫，經於細柳，入虞泉之地，曙于蒙谷之浦，日西垂景在樹端，謂之桑榆。”今淮南子天文篇文小有異同，其最大差異為初學記引“爰止羲和，爰息六螭”二語，今本作“爰止其女，爰息其馬”，蓋後人不明古誼而妄改之也。此文記羲和御日而行，歷諸程途，景象之瑰奇偉麗，亦不減於生日浴日，蓋神話之演變也。至洞冥記乃又演變為三足烏駕日車。卷四云：“東北有地日之草，西南有春生之草，……三足烏數下地食此草。羲和欲馭，以手揜烏目，不聽下也。食草能不老，他鳥獸食此草，則美悶不能動矣。”羲和雖仍為日御，駕車者已非六龍。至於書堯典以羲和為羲氏和氏二人，且為掌天地四時之官，則又神話之歷史化，不足論矣。
28、有蓋猶之山者，其上有甘柤①，枝榦皆赤，黃葉，白華，黑實。東又有甘華②，枝榦皆赤，黃葉。有青馬③。有赤馬，名曰三騅④。有視肉。
① 珂案：甘柤見海外北經“平丘”節注。
② 珂案：甘華亦見海外北經“平丘”節。
③ 珂案：青馬已見海外東經“嗟丘”節。
④ 珂案：三騅已見大荒東經“三青馬、三騅”節。經文既云“有赤馬，名曰三騅”，則三騅非三騅也，當是一動物之名，疑即此經首節所謂“雙雙”之獸之類，詳該節注。
29、有小人名曰菌人①。
① 郭璞云：“音如朝菌之菌。”郝懿行云：“此即朝菌之菌，又音如之，疑有訛文。或經當為(上山下囷)狗之(上山下囷)。菌人蓋靖人類也，已見大荒東經。”珂案：太平廣記卷四二八引博物志逸文云：“西北荒中有小人，長一寸，其君朱衣元冠，乘駱車馬，引為威儀居處。人遇其車，抵（抓？）而食之，其味辛，終年不為物所咋，並識萬物名字。又殺腹中三蟲，三蟲死，便可食仙藥也。”或即菌人之類也。吳任臣廣註引南越志云：“銀山有女樹，天明時皆生嬰兒，日出能行，日沒死，日出復然。”又引事物紺珠云：“孩兒樹出大食國，赤葉，枝生小兒，長六七寸，見人則笑。”亦斯之類與？
30、有南類之山，爰有遺玉、青馬、三騅、視肉、甘華，百穀所在①。
① 珂案：即海外北經平丘、海外東經嗟丘之類，蓋古神人所居之地也。
山海經校注
山海經海經新釋卷十一
山海經第十六
山海經海經新釋卷十一
山海經第十六 大荒西經
1、西北海之外，大荒之隅，有山而不合，名曰不周負子①，有兩黃獸守之。有水曰寒暑之水②。水西有濕山，水東有幕山③。有禹攻共工國山④。
① 郭璞曰：“淮南子曰：‘昔者共工與顓頊爭帝，怒而觸不周之山，天維絕，地柱折。’故今此山缺壞不周□也。”珂案：郭注引淮南子天文篇文。今本云：“昔者共工與顓頊爭為帝，怒而觸不周之山，天柱折，地維絕。天傾西北，故日月星辰移焉；地不滿東南，故水潦塵埃歸焉。”今作“天柱折，地維絕”（論衡談天篇、列子湯問篇並同）為異。楚辭天問云：“康回馮怒，墬何故以東南傾？”王逸注云：“康回，共工名也。”又引淮南子，與此注同。蓋各所見本異也。經文“不周負子”，文選甘泉賦、思玄賦注及太平御覽卷五九引並無“負子”二字，郭注亦祗釋“不周”，“負子”二字蓋衍文。西次三經云：“不周之山，北望諸毗之山，臨彼嶽崇之山，東望泑澤，河水所潛也。爰有嘉果，其實如桃，其葉如棗，黃華而赤柎，食之不勞。”郭璞注云：“此山形有缺壞不周□處，因名。云西北不周風自此山出。”即此。
② 珂案：三餘帖（見百二十卷本說郛）云：“半陽泉。世傳織女送董子（董永）經此，董子思飲，揚北水與之，曰：‘寒。’織女因祝水令暖，又曰：‘熱。’乃撥六英寶釵，祝而畫之，於是半寒半熱，相和與飲。”經文寒暑之水，亦斯之類與？
③ 郭璞云：“音莫。”
④ 郭璞云：“言攻其國，殺其臣相柳於此山。（歸藏）啟筮曰：‘共工人面，蛇身，朱髮’也。”
珂案：此經所記，蓋有二事，均共工神話之零片散見於此者。一曰“共工與顓頊爭為帝，怒而觸不周之山”，是以山名不周，郭注引淮南子天文篇文是已。一曰禹治洪水，逐共工，郭引海外北經禹殺相柳（大荒北經作‘相繇’）事是已。然細按之，共工與顓頊爭及共工與禹爭，要無非黃炎鬥爭神話之餘緒而已。以其所爭之對象不同，而其人亦或為正面，或為反面，蓋皆神話流傳之演變，非可以一概而論也，說已詳海外北經“禹殺相柳”節注中。郭注引歸藏啟筮“共工人面，蛇身，朱髮”，神異經亦引述之，而云“貪惡愚頑”，則亦詆毀之甚矣。
2、有國名曰淑士，顓頊之子①。
① 郭璞云：“言亦出自高陽氏也。”
3、有神十人，名曰女媧之腸①，化為神，處栗廣之野②，橫道而處③。
① 郭璞云：“或作女媧之腹。”
② 郭璞云：“女媧，古神女而帝者，人面蛇身，一日中七十變，其腹化為此神。栗廣，野名。媧，音瓜。”珂案：郭注“其腹化為此神”，藏經本腹作腸，太平御覽卷七八引同。
③ 郭璞云：“言斷道也。”
珂案：女媧之名，首見於楚辭天問，云：“女媧有體，孰制匠之？”王逸注云：“傳言女媧人頭蛇身，一日七十化，其體如此，誰所制匠而圖之乎？”案王之意或謂天問此語當因女媧造人神話而設問，意謂女媧造就他人身體，其“人頭蛇身，一日七十化”之“體”又是誰所創造乎？女媧造人神話有二，一則風俗通所記者，云：“俗說天地開闢，未有人民，女媧摶黃土作人，劇務，力不暇供，乃引繩於泥中，舉以為人。故富貴者，黃土人；貧賤凡庸者，人也。”（太平御覽卷七八引）貧富貴賤之別，乃階級社會階級烙印，非神話本旨，置勿論可也。此女媧造人神話之彰明顯著者也。一則見諸淮南子說林篇，較隱晦，云：“黃帝生陰陽，上駢生耳目，桑林生臂手，此女媧所以七十化也。”高誘注云：“黃帝，古天神也，始造人之時，化生陰陽。上駢、桑林皆神名。”則是以女媧為主之諸神造人神話也。“黃帝生陰陽”，疑陰陽即陰陽性性器官。“女媧七十化”，“化”當作“化育”解。說文十二云：“女媧，古之神聖女，化萬物者也。”即此“化育”之意也。郭此注本諸淮南子，而以“變”釋“化”，謂“七十化”為“七十變”，失本旨矣。此寫女媧在多次誕育人類之過程中，諸神俱同參加造人工作，有助其生陰陽性性器官者，有助其生耳目臂手者。惜詞旨隱晦，竟沈堙不傳。女媧功烈，非僅造人，又兼補天。淮南子覽冥篇云：“往古之時，四極廢，九州裂，天不兼覆，地不周載，火爁炎而不滅，水浩洋而不息，猛獸食顓民，鷙鳥攫老弱。於是女媧煉五色石以補蒼天，斷鼇足以立四極，殺黑龍以濟冀州，積蘆灰以止淫水。”是女媧者，誠天地初闢摩肩盤古之大神矣。宜此經記女媧之腸化為十神而處栗廣之野，蓋猶盤古垂死化身而為四極五岳、日月星辰也。然古籍記女媧補天，或又牽連於共工神話中。論衡談天篇云：“共工與顓頊爭為天子，不勝，怒而觸不周之山，使天柱折，地維絕。女媧銷煉五色石以補蒼天，斷鼇足以立四極。天不足西北，故日月移焉；地不足東南，故百川注焉。”其後史記司馬貞補三皇本紀因之，亦說女媧補天，是因共工觸山而使天地殘毀之故，不過易共工所與爭之對象顓頊為祝融而已。二文若非訛傳，即係誤記，實未得古神話本貌。古神話蓋以女媧補天為一事，共工觸山又為一事，二者並不相涉也。女媧所補之“天”，乃洪古時代，由於今已不能詳悉之某種原因——自然界大變動或神國大擾亂——所導致之“四極廢、九州裂”之天地大殘毀之“天”，故有“斷鼇足以立四極”等語。而共工觸山所造成之毀壞，則局面較小，僅“天傾西北，地不滿東南”，且毀壞以後，至今未聞修復，故始日月西移，百川東注，不周壞而不□。且不周，天柱也，共工觸山“折天柱”者，折天之一柱也，又何用女媧“斷鼇足以立四極”為？則觸山與補天之不相涉也明矣。補天神話自應在觸山神話之前。又女媧神話，稍後又與伏羲神話相結合，謂女媧、伏羲兄妹締婚而繁衍人類。通志卷一三皇紀第一引春秋世譜云：“華胥生男子為伏羲，女子為女媧。”而漢代石刻畫象與塼畫中，恆有人面蛇身之伏羲、女媧交尾象。文選王文考魯靈光殿賦亦云：“伏羲鱗身，女媧蛇軀。”知女媧兄妹結婚之說由來亦古矣。唐李冗獨異志云：“昔宇宙初開之時，只有女媧兄妹二人在崑崙山，而天下未有人民。議以為夫妻，又自羞恥。兄即與其妹上崑崙山，咒曰：‘天若遣我兄妹二人為夫妻，而煙悉合；若不，使煙散。’於煙即合，其妹即來就兄，乃結草為扇，以障其面。今時人取婦執扇，象其事也。”除“結草為扇，以障其面”仍是封建社會產物外，餘則此一神話之概略也。此一神話今西南少數民族地區猶傳有之，其內容則更近原始，云，伏羲女媧兄妹入葫蘆逃避洪水而結婚而再造人類，則是已兼古神話中女媧造人、補天（女媧補天亦有“水浩洋而不息”、“積蘆灰以止淫水”語）之部分情節矣。
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