跋王阳明先生家书
朱彝尊
王子逸仲，出阳明先生平浰贼后家书见示，定乱之顷，不矜不伐，意在气休，足以见先生之学力未尝与人争功能也。故世儒言性理，以先生学术未纯，动加诋毁。然微先生，则宁藩之变，危及社稷，靖难前事，可为寒心，乃吴入伍袁萃倡邪说，诬先生潜通叛藩，曲学阿世之士，从而传会之，其亦不仁甚矣。嗟嗟悲夫。今之从政者患得患失，克如先生功成不居，第思乞休，几人哉？览先生家书，可兴感也。
王文成公文选序
钟惺
经云：“敷奏以言。”盖谓人之所性所学，无以自见，故托言而敷奏焉。然有言之则是，而考其行事则非者，岂其言不足以尽其人耶？非然也，殆所言者之观察未审耳。夫人之立言，莫不假辞仁义，抗声道德，以窃附于君子之高，而苟非所有，则虽同一理，同一解，而精神词气，已流为其人之所至。何也？盖言者，性命之流露，而学问之精华也。学问杂则议论不纯，性命乖则言词多戾，有非袭取者之能相掩也。古之立言者不一家，相如之词赋，班、史之著述，固文人也，而文人之无论，即如申、韩之刑名，管、晏之经国，以及老、庄之寓言，岂不以圣人贤者自视，而或流为惨刻，推王佐得乎？等而上之，子舆氏愿学孔子者也，亦步亦趋，直承道统，而一间之未达，终属圭角之不融，宁可强哉？子舆氏犹不可强，况其下焉者乎？近之立言者，稍陟韩、欧之境，辄号才人，略窥朱、程之绪，便称儒者，而试求其言之合道否也，不矫为气节之偏，则溺于闻见之陋，不遁入玄虚之域，则陷于邪僻之私，曾得以浮词改听哉？独阳明先生之为言也，学继千秋之大，识开自性之真，辞旨蔼粹，气象光昭，出之简易而具足精微，博极才华而不离本体，自奏议而序、记、诗、赋，以及公移、批答，无精粗大小，皆有一段圣贤义理于其中，使人读之而想见其忠孝焉，仁恕焉，才能与道德焉，此岂有他术而侥幸致此哉？盖学问真，性命正，故发之言为真文章，见之用为真经济，垂之训为真名理，可以维风，可以持世，而无愧乎君子之言焉耳。使实有未至，而徒以盗袭为工，亦安能不矫不溺，不遁不陷，而醇正精详，有如是哉？李温陵平生崛强，至此亦帖然服膺，良有以也。世之论文者，动则曰某宋文也何如，某汉文也何如，某战国之文也又何如，不知文何时代之可争，亦惟所性所学者何如耳。予僭评此文，非谓先生之言待予言而明，盖欲使听言者读先生之言，而知立言者之言可饰，而所性所学不可饰也。一人之所性所学可饰，而千圣之所性所学不可饰也，斯不失圣经“敷奏”意矣。竟陵后学钟惺书。
重刻阳明先生文粹序
赵贞吉
初编《阳明文粹》而刊之者，都御史宋阳山氏也。今重刻于扶风者，佥事带川梁君也。梁君名许，昔为御史，请从祀王先生。今复刊其书，二君子皆以一日之长视予，宿知予之不能藏其狂言也。序曰：
是编多录与闽论意指异者，盖王先生学入理界最初之论，故能廓摧理路之础，而晓然示人以行也。嗟乎。吾生有知，即知诵说先生之言。见世之儒生，始骇王先生之异而攻之，中喜王先生之为异而助之衍，终羡王先生之持异，乃欲驾其说。于是王氏之学又若自异矣。
有童子闻予言之，进曰：“闻之天下无二道，圣人无两心，学奚贵异哉？”予曰：“嘻。小子何知？夫学未至于圣人之地，而假名言以修心，其势不容于不异也。昔闽、洛之儒异唐、汉矣，唐、汉之儒异邹、鲁矣。三千、七十之流，各持其异入孔门，而欲争之；皆丧其名言，而如愚以归。故曰：‘虽欲从之，未由也已。’然后异者合，而道术一矣。此曷故耶？以得圣人为之依归也。是故圣人者，群言之家而道之岸也。夫众车离丽驰于康庄，而前却之异者，策使之也；众舟沿溯于广津，而洄突之异者，枻使之也；众言淆乱于名言，而喧聒于是非这异者，见使之也。至若行者抵家，则并车释之矣，何有于策？渡者抵岸，则并舟释之矣，何有于枻？学者而至于圣人之门，则并其名言丧矣，何有于见？故知圣人者，以自度为家也，不令己与人异也；以度人为岸也，不令人与己异也。如使闽、浙二大儒遇孔子而事之，必有以塞其异之源，而不令其末之流也。”
童子曰：“丈夫何以知之？”曰：“予尝观夫子答问群弟子，而知道术之可一也。”噫。希矣。可易言哉。班固曰：“仲尼没而微言绝，七十子逝而大义乖，于是百家之异论又竞起，遂至不可胜究矣。”孟子舆折以雄辩，而不能熄也；庄子休和以天籁，而不能齐也。使后生者不幸，而不睹古人之纯全，纷纷藉藉以至于今，悲夫。
书阳明先生语略后
邹元标
予尝读《传习录》，以先生之学在是书，近而知先生之自得不尽在是书也。盖当时格物之说浸淫宇宙，先生力排其说，约之于内，其后末学遂以心为内者纷纷矣，与遂外者何无先后间耶？且当时先生随人立教，因病设方，此为中下人说法，而所接引上根人，则本“天津证道”一语尽之，学者当直言无疑可也。嗟乎。先生当时所造就者济济，今吾吉豪杰岳立，然未有作人如先生者，予于先生不无遐思。
阳明先生道学钞序
李贽
温陵李贽曰：余旧录有先生《年谱》，以先生书多不便携持，故取谱之繁者删之，而录其节要，庶可挟之以行游也。虽知其未妥，要以见先生之书而已。今岁庚子元日，余约方时化、汪本钶、马逢阳及山西刘用相，暂辍《易》，过吴明贡，拟定此日共适吾适，决不开口言《易》。而明贡书屋有《王先生全书》，既已开卷，如何释手？况彼己均一旅人，主者爱我，焚香煮茶，寂无人声，余不起于坐，遂尽读之。于是乃敢断以先生之书为足继夫子之后，盖逆知其从读《易》来也。故余于《易》因之稿甫就，即令汪本钶校录先生《全书》，而余专一手钞《年谱》。以谱先生者，须得长康点睛手，他人不能代也。钞未三十叶，工部尚书晋川刘公以漕务巡河，直抵江际，遣使迎余。余暂搁笔，起随使者冒雨登舟，促膝未谈，顺风扬帆，已到金山之下矣。嗟嗟。余久不见公，见公固甚喜，然使余辍案上之纸墨，废欲竟之全钞，亦终不欢耳。于是遣人为我取书。今书与谱抵济上，亦遂成矣。大参公黄与参、念东公于尚宝见其书与其谱，喜曰：“阳明先生真足继夫子之后，大有功来学也。况是钞仅八卷，百十有余篇乎，可以朝夕不离，行坐与参矣。参究是钞者，事可立辨，心无不竭于艰难祸患也。何有是处上、处下、处常、处变之寂，上乘好手，宜共序而梓行之，以嘉惠后世之君子乃可。晋川公曰：然余于江陵首内阁日，承乏督两浙学政，特存其书院祠宇，不敢毁矣。
阳明传信录小引
刘宗周
暇日读《阳明先生集》， 摘其要语， 得三卷。首《语录》，录先生与门弟子论学诸书，存学则也；次《文录》，录先生赠遗杂著，存教法也；又次《传习录》，录诸门弟子所口授于先生之为言学、言教者，存宗旨也。
先生之学，始出词章，继逃佛、老，终乃求之《六经》，而一变至道。世未有善学如先生者也，是谓学则。先生教人吃紧在去人欲而存天理，进之以知行合一之说，其要归于致良知，虽累千百言，不出此三言为转注，凡以使学者截去之，绕寻向上去而已，世未有善教如先生者也，是谓教法。而先生之言良知也，近本之孔、孟之说，远遡之精一之传，盖自程、朱一线中绝，而后补偏救弊，契圣归宗，未有若先生之深切著明者也，是谓宗旨。则后之学先生者，从可知已。不学其所悟而学其所悔，舍天理而求良知，阴以叛孔、孟之道而不顾，又其弊也。说知说行，先后两截，言悟言参，转增学虑，吾不知于先生之道为何如。间尝求其故而不得，意者先生因病立方，时时权实互用，后人不得其解，未免转增离歧乎？
宗周因于手抄之余，有可以发明先生之蕴者，僭存一二管窥，以质所疑，既得藉手以就正于有道，庶几有善学先生者出，而先生之道传之久而无弊也，因题之曰“传信”云。时崇祯岁在己卯秋七月望后二日，后学刘宗周书于朱氏山房之解吟轩。
阳明近溪语要序
钱谦益
自有宋之儒者高树坛宇，击排佛学，而李屏山之徒力相撑柱，耶律湛然张大其说，以谓可箴江左书生膏肓之病，而中原学士大夫有斯疾者，亦可以发药。于是聪明才辩之士，往往游意于别传，而所谓儒门淡泊收拾不住者，即于吾儒见之矣。
吾尝读柳子厚之书，其称浮图之说，推离还源，合于生而静者，以为不背于孔子。其称大鉴之道，始以性善，终以性善，不假耘锄者，以为不背于孟子。然后恍然有得于儒释门庭之外。涉猎先儒之书，而夷考其行事，其持身之严，任道之笃，以毗尼按之，殆亦儒门之律师也。
周元公、朱文公皆扣击于禅人而有悟焉。朱子《齐居》之诗曰：“了此无为法，身心同晏如。”彼其所得，固已超然于语言文字，亦岂落宗门之后？五花开后，狂禅澜倒，扫末流之尘迹，修儒行为箴砭，閟现之间，亦有时节因缘在焉，其微权固未可以语人也。本朝之谈学者，新会之主静，河津之藏密，固已别具手眼。
至于阳明、近溪，旷世而作，剖性命之微言，发儒先之秘密，如泉之涌地，如风之袭物，开遮纵夺，无地不可。人至是而始信儒者之所藏，固如是其富有日新，迨两公而始启其扃鐍，数其珍宝耳。李习之年廿有九参药山，退而著《复性书》，或疑其以儒而盗佛，是所谓疑东邻之井，盗西邻之水者乎？疑阳明、近溪之盗佛也，亦若是已矣。滇南陶仲璞，撮两家语录之精要者，刻而传之，而使余叙其首。余为之序曰：
此非两家之书，而儒释参同之书，可以止屏山之诤，而息漠然之讥者也。若夫以佛合孔，以禅合孟，则非余之言，而柳子之言也。
崇祯壬午涂月，虞山钱谦益叙。
王阳明集要三种序
严复
丙午长夏，方君芑南、魏君蕃实重刊《阳明集要三种》成，诿复为之序。自念如复不肖，何足以序阳明之书？故虽勉应之，未有以报也。冬日邂逅江上，魏君又以为言，且曰：“非得序，无以出书。”既辞不获，则曰：“嗟乎。阳明之书，不待序也。”
夫阳明之学，主致良知。而以知行合一、必有事焉为其功夫之节目。其言既详尽矣，又因缘际会以功业显。终明之世，驯至于昭代，常为学者宗师。近世异学争鸣，一知半解之士，方怀鄙薄程、朱氏之意；甚或谓吾国之积弱，以洛、闽学术为之因。独阳明之学，简径捷易，高明往往喜之。又谓日本维新数巨公，皆以王学为向导，则于是相与偃尔加崇拜焉。然则阳明之学，世固考之详而信之笃矣，何假不肖更序其书也哉。
虽然，吾于是书，因亦有心知其意，而不随众人为议论者，可为天下正告也。盖吾国所谓学，自晚周、秦、汉以来，大经不离言词文字而已。求其仰观俯察，近取诸身，远取诸物，如西人所谓学于自然者，不多遘也。夫言词文学者，古人之言词文字也，乃专以是为学，故极其弊，为支离，为逐末，既拘于墟而束于教矣。而课其所得，或求诸吾心而不必安，或放诸四海而不必准。如是者，转不若屏除耳目之用，收视返听，归而求诸方寸之中，辄恍然而有遇。此达摩所以有廓然无圣之言，朱子晚年所以恨盲废之不早，而阳明居夷之后，亦专以先立乎其大者教人也。
惟善为学者不然。学于言词文字，以收前人之所以得者矣，乃学于自然。自然何？内之身心，外之事变，精察微验，而所得或超于向者言词文字外也。则思想日精，而人群相为生养之乐利，乃由吾之新知而益备焉。此天演之所以进化，而世所以无退转之文明也。知者，人心之所同具也；理者，必物对待而后形焉者也。是故吾心之所觉，必证诸物之见象而后得其符。火之必然，理欤？顾使王子生于燧人氏之前，将炰燔烹饪之宜，未必求诸其一心而遂得也。王子尝谓：“吾心即理，而天下无心外之物矣。”又喻之曰：“若事父，非于父而得孝之理也；如事君，非于君而得忠之理也。”是言也，盖用孟子万物皆备之说而过，不自知其言之有蔽也。今夫水湍石碍，而砰訇作焉，求其声于水与石者，皆无当也；观于二者之冲击，而声之所以然，得矣。故伦理者，以对待而后形者也。使六合旷然，无一物以接于吾心。当此之时，心且不可见，安得所谓理者哉？是则不佞所窃，愿为阳明诤友者矣。虽然，王子悲天悯人之意，所见于答聂某之第一书者，真不佞所低徊流连，翕然无间言者也。世安得如斯人者出，以当今日之世变乎。
魏君待吾言亟，则拉杂率臆，书以邮之。
刻阳明先生文粹序
宋仪望
阳明先生文粹若干卷，始刻于河东书院。盖余企诸人士相与讲先生之学，故集而编之云。或曰：“先生之文灿如日星，流若江河，子既檄刻其集布之矣，兹编之选则何居焉？”予曰：“道有体要，学有先后。先生之学以致良知为要，而其所谓文章功业云云，是特其绪余耳，非学者所汲汲也。故余推本先生之学，取其序《大学古本》、《或问》等篇，他如门人所刻《传习录》、答诸君子论学等书，要皆直吐胸中所见，砭人膏肓，启人蔽锢，尽发千古圣贤不传之秘，窃以为士而有志于学圣人者，则舍此何适矣。”“若是，则《传习录》乃门弟子所撰记，故集不载，今子亦类而编之，何也？”曰：“先生之学，著为文辞，吐为述答，实则一而已，而又焉往而非先生之文也。”曰：“先生录中所云致良知一语，则以为超然独悟，岂吾夫子之学，固犹有歉于此耶？”曰：“善乎而之问之也。昔者闻之，上古之时，人舍淳朴，上下涵浸于斯道而不自知，是以宓羲氏始书八卦，而未有文字。自尧舜有‘精一’、‘执中’之训，而万世心学之传无有余蕴矣。乃成汤、文、武、周公数圣人者，其于斯道又各自有所至，书传所载可考而知也。及至周末，圣人之学大坏，学者各以所见为学，纷纷藉藉，流于异端而不自知者不可胜纪，于是吾夫子始与群弟子相与讲明正学。今考其指归，大抵一以求仁为至。夫仁者以天地万物为一体，欲立立人，欲达达人，心之本体固如此耳，外是即功业如伍伯，要不免于失其本心。然当时传夫子之学者，惟颜、曾氏与子思、孟子数人而已。是故曰‘忠恕’，曰‘慎独’，曰‘集义养气’，是数子之学又各自有所得，要之莫非所以求仁也，是又数子之所以善学孔子也。呜呼。观乎此则可以论先生之学矣。先生之学求仁而已矣，求仁之要致良知而已矣。何者？心一而已，自其全体而言谓之仁，自其全体之明觉而言谓之知，是故舍致知则无学矣。孟子云：‘智譬则巧，圣譬则力。’致良知以学圣，巧之至也。呜呼。此非达天德者其孰能知之。若是，则子于先生之学奚若？”曰：“吾吉有三君子，皆先生门人，而予从而受学焉，学而未能，是则先生之罪人也。”
王文成公文选叙
陶珽
古文人之宦游其地也，风波所不免，而往往留一段风雅之事，令人思慕焉。予官武昌九阅月而劳人被逐，宜矣。第念君臣政事之外，无一风雅事可述，几为黄鹤白云所笑，独于竟陵得吾友锺伯敬所评《公榖》、《国策》、《国语》、《前后汉》、《三国史》暨《通鉴纂》、《衍义纂》、《昌黎选》、《东坡选》、《宋名家选》、《明文选》与夫《王文成选》诸遗书一十八种，归途展玩，差为快耳。古今之书不知凡几，而古今之评又不知凡几，独沾沾于是，无乃陋乎？不知天下之事岂容拣择而尽取之，亦随所遇、随所感，而偶讬之以为名可耳。不然，则古今之白云黄鹤亦不知凡几矣。因谋之梓，聊以见予斯役也，虽不得于君，未始不得于友，虽不得于政事，未始不得于文章，或亦可解嘲于古文人也已。兹阳明之刻成，故述其意于首。崇祯癸酉春二月，黄岩陶珽穉专文题。
阳明先生要书序
叶绍颙
夫揖让而却莱夷，此洙泗经济之为兆也。自汉、唐、宋而降，学术事功歧而为两，故李、郭有再造之勋，而不传其闻道，周、程绍既绝之学，而疑讬于空谈。若夫开拓万古之心胸、推倒一世之豪杰，发千里未发之秘，以显真儒之作用，至阳明先生亦宇宙一开辟也。余自束发时，即沉潜先生之书，考正较异，匪朝伊夕。一日，京邸与陈几亭訏衡时事，感慨于斯人之不作，几亭出其枕中鸿宝，则丹铅先生之集，大约同者什九，异者什一，不觉狂呼剧欢，遂参互而合并之，命曰《阳明要书》。几亭渊学邃识，潜心经世，吾党畏友，所谓登先生之堂而入先生之室者，余自幸或不至门外汉。未几，余有省方粤东之命，遄辔豫章，吊览于樟树沅子间，想见先生集义誓师，一战歼逆，至于功成陧陧杌，龃龉忠、泰辈，几身不能保，为之慷慨流涕。再循历于章贡、岭西，访先生歌吟习礼之堂，征剿防守之略，目识心维，庶几与先生身亲遇之。夫诵其诗、读其书，不如论其世也，古人岂欺我哉？先生之集，南昌、赣州皆有刻，繁乱寡要，余因出所携，命梓之以公同志。因是以慨世之生圣贤也不易，而其知圣贤也实难。以先生勤王定乱之功，其显明较著者，当时诬蔑索衅，若门人冀元亨辈，至备受考掠，捐命狱底，何况良知实开千古极则之宗，寻测声响之儒，其惊惑也尤甚。夫犬有嗥雪者，以其非恒所见也，夫非恒所见而攻之，其于先生之学也不亦宜乎。崇祯乙亥上元日，后学吴江叶绍颙书于广城公署。
阳明先生要书后序
叶方蔼
古来道学之宗、功名之士、文苑之家各居其胜，欲从道学显功名，从功名著文苑，触处拈提，辄标上乘，非心光独湛、悟门特辟者，能几其万一乎？遡往哲于有明，若阳明王文成公，洵哉其兼擅矣。公以甲第起家，其歼逆定变，不动声色，而智略通神，功高蹈险，终酬上爵，且以良知启后学之阶梯，发儒先之秘奥，内圣外王之学，三百年来谁同屈指？吾世父度绳先生，才擅雕龙，艺林山斗，尝下帷武塘，一时英彦俱入金兰谱中，而几亭陈先生尤称切磋，同阐阳明之教，佩服沉酣，析理毫末。自释褐后，揽辔皇华，巡方东粤，秘之枕中。维时刘香蠢动，播乱兴戈，世父皂纛甫临，肤功遂奏，宁不于兹得力哉？爰梓其集，流传遐域，使九疑五岭之外，性学揭于中天，而熏习于寮寀士大夫者，靡不知有阳明矣。因追忆先文荘亦尝建牙两广，重镇岩关，懋昭丕绩，与世父先后符揆，流辉史册，此天也，非人也。世父历官司驭、司宰以及廷尉，清廉恭俭，有若次孙、子尼；周密知变，有若子雍、伯山；务宽无寃，有若仲孙、本德；随职称职，追配古人，益信鼓舞感化于阳明者，即称登堂入室，岂虚语耶？知几早退，乞休林泉，三径惟二仲高踪，训习惟膝前珠玉，出其慧锋智刃，探般若根源，翻玄要窠臼，能令经纶学术、法苑禅机镕成一片，具此无量鸿裁，非小子所能窥测其涯涘也。蔼谬以驽质滥厕木天，金匮石渠之藏不能搜读，而圣朝方崇正学，于先儒诸书参求恐后，乃从兄素旃远道以要书见贻，熏沐开卷，云雾顿披，庄诵数过，不啻冰鉴当前、钳锤在侧，便觉痛痒相关，鍼鍼透合。仰阳明之真实践履，即知世父之亲切循持。小子不敏，请随后尘，聊缀数言，质之海内云。顺治辛丑壮月，后学鹿城叶方蔼拜撰。
阳明先生集抄序
李腾芳
予观先生之始学也，当有志于辞章矣，与何景明、徐昌国辈相先驰骤。尝有志于事功矣，因石英、王勇之乱间出居庸关逐蕃人骑射，又每于宾宴布果核列障势为戏。尝有志于养生矣，在洪都入铁柱宫与道士趺坐，又游九华山参蔡蓬头及筑室阳明洞中行道引术。尝有志于节义矣，抗疏救戴诜等忤逆瑾，几杖杀之。夫是数者，在他人有其一己足以名于天下、列于后世，况兼之乎？不知此正道之障，而先生结习之累也。天启先生，居龙场万山中，忧患内煎，瘴毒外攻，从者尽死，先生亦自分必死，叹曰：“吾他念已空，独生死未忘耳。”镵石槨以自誓而俟命焉。当是时，平生之所覃思竭能，以为贤于人而足以垂于世，若文章、事功、节义者，都如画水印空，无一有用。而日前先生迫切烧眉剐心，不足为喻，以是逼拶之极，不觉中夜画然开悟，洞见此心，如暗室得烛，一切藏物皆可探数，又如贫者得珠，此珠原在衣里。乃唱格致之说，唱知行合一之说，最后指出良知二字，益简益明。其言有曰：“此理沉埋数百年，只为宋儒从知解上入，认识神为性体，故闻见日侈，翳道益深，辟之有人冒别姓坟墓为祖墓者，何以为辨，只得开圹，将子孙滴血，真伪无可逃矣。我此良知二字，实千古圣贤相传一点滴骨血也。”又尝语人曰：“此学更无有他，只是这些子。”又曰：“连这些子亦无放处，今经变后，始有良知之说。”又曰：“这些子看得徹，随他千言万语，是非真假，到此便明。合得的便是，合不得的便非，如佛家说心印相似，真是试金石、指南针。”观此，则先生之悟可知矣。而俗儒不识，閧然只以为禅。夫先生所谓良知者，谓自心光明本体。此心之光明，是知；此知之湛寂，是心。心体湛寂，非知非不知，知不足以言之也，故谓之良知。若有知，则有不知矣。非善非不善，善不足以言之也，故谓之至善。若有善，则有不善矣。非静非动，静不足以言之也，故谓静亦定动亦定。若有静，则有动矣。无体无用，体即是用，用即是体。无终无始，终既不灭，始亦不生。无凡无圣，吾儒圣贤诸佛菩萨皆同此心，皆同此知，凡夫盗贼禽兽亦同此心，亦同此知。其有凡有圣，有知有不知，有善有不善，以至于起灭动静者，皆意也，非心也。三代以下，儒者多错认意以为心，自意以上一层思量忖度所不及，则以为空虚寂灭，不复研究，一语及之，则斥以为外道。故先生曰：“辟之厅堂，三间共为一室，儒者兄佛氏则割左边一间与之，见老氏则割右边一间与之，而己则自处中间。”究竟所谓中间者，亦非真正圣人之中间也。呜呼。岂不可悲也哉。然先生在当时，未常讳言二氏。有曰：“二氏与吾儒毫厘之差。”又曰：“二氏自私自利，推其意，盖亦有所不得已耳。”以今观先生与人讲格物一条，其说甚祥，抑亦多就中下人说，盖恐人锢于旧见，说愈高则愈不解。故王汝中云：“心无善无恶，意亦无善无恶，知亦无善无恶，物亦无善无恶。”先生以为此但可接上根人，我之宗旨，毕竟是无善无恶心之体，有善有恶意之用，知善知恶是良知，为善去恶是格物。杨慈湖曰：诚正格物，孔子无此语，颜曾孟子亦无此语。孟子曰：“仁，人心也，未尝于心之外起，故作意也。”孟子曰：“而勿正心，岂于心之外又欲诚意，诚意之外又欲致知，致知之外又欲格物哉？”先生曰：“慈湖不为无见，但只在无声无臭上见也。”先生之意盖如此，所以只言心外无理，将物理归到心上。比时学者尚信不及，以至于今日，亦不过腾口说耳。夫千古圣学，只是一心，先生良知之说，只是说此一心。但先生能与人说，不能剖此心以与人。而人各有心，即先生剖其心以与之，于人何与？故人必自见其心，然后可以见先生之心与吾无二，见先生之心与吾无二，而后知先生之说质诸圣人而不惑。不然，则一部四书，如大学之心之身，中庸之性之中，论语之仁，孟子之义，何者不可拈出以为讲说之题目？而先生良知之语，亦只讲家门面招牌而已矣。就使一一依先生，说得吻合，发得精彩，又何益哉？若果能自见其心，自证自信，自说自行，则亦直无借于先生之残膏剩馥矣。予抄先生之书，既以分为内外二篇，而其实先生之学，则一以贯之。故自南赣以后，日在兵间料敌制变，彷佛古之名将。然于人，则兵为诡道，而于先生，则良知自然之用也。故郡邑簿书之吏皆可假以逮麾先驱；而脱鍪陷阵，即与儓厮隶之肩肩者焉。韩信所谓驱市人□战，惟先生有之。先生常言用兵胜负，不必卜之，临阵只在此心动与不动耳。有人自谓能制心不动者，先生笑曰：“此心当对敌时且要制动，又谁与发谋出虑？”其与宁王战于湖上，前军失利，先生正讲学时，出见谍者，退而就坐，神色自若，徐论诸军以火攻之具。申告三四，听者皆如不闻。彼其人皆有大名于时者，而皆忙失乃尔，因是盖有以见先生之不同于孟子，而神明化裁，百虑一致，直接夫孔子一贯之传。且可以验此心之妙，只一真，无内外二三，只一常，无造次颠沛。虽寂然不动，然感而遂通，虽感而遂通，然寂然不动耳。若曰：人之材智实有不同，有此心不能不动，亦可以临事当难者，则孟子所谓北宫黝、孟施舍之不如耳，岂可以语于圣贤？若又曰：虽能不动心，亦未必可以临事当难，则柳子所谓捧土揭木，坐之堂上，蒙以绂冕，翼以徒隶，岂有补于万民之劳苦者哉？包仪甫大夫捐俸锓先生书，命题其端。予实蔑然无知，弟以此本抄自予，故不得辞。
阳明先生要书序
陈龙正
余沉潜绎于文成之书者累年，恍乎登其堂而聆其謦款也。惜其书乱而少次，繁而反晦，剖类多而滋混，欲使人人读而取益焉，乃纂为《要书》。既成，为之言曰：孟子而后，圣贤负大经济者少矣，惟濂溪、明道有致太平之才。诸葛孔明而后，豪杰之识大本原者少矣，惟阳明先生终身在事功中，终身以修德讲学为事。奏成功者，学助之也；居成功者，学为之也。观圣贤者观其用，曾谓用如先生，而尚非豁然闻道者耶？致良知之宗，其言本于不虑，其旨本于诲由，非直以不虑为良，以不虑而有别为良，至矣。莫可訾矣。贻訾者独在无善无恶，然先生实有所见而云，盖曰善本无善也，犹元公曰太极本无极也，欲人不倚善也，岂顾令不为善哉？承无极者，以体贴天理，以主敬，故百世而弥光；承无善者，以玩光景，轻行谊，资文过，则不再传而裂尔。因其徒之失真，使后人致憾于提宗之未慎，先生之灵其恫已夫。夫先生大悟者也，存诚者也，后人疑其教而因疑其学，疑其学而终慕其猷略与文章，至于慕其猷略文章而先生微矣。天下无不悟而能诚，无不诚而能神，观先生之身也，口也，手也，耳目也，兵革钱榖也，潜鱼棲鸟也，画堂貂冠也，炎风毒雾也，无不神也，皆心所为也，则驱策指引之间，先生亦恶乎往而不彰？儒者致用，无逾先生。然先生正君心者，念念苍生者，体仁也者，致天下之太平也者，非任智也者，非定方隅之祸乱也者，则犹是精才而粗用，大才而小用，全才而偏用，畴谓讲学封侯，遂惊为儒生不世之遭矣乎。故天下艳先生之才与功，而识者更致惜其遇；天下传先生之悟，而善学者以为不如法其身也。先生口谈无善，身则无须臾不为善，夫惟孳孳为善，庶可以谈无善矣。呜呼。三代而下，圣贤而奇才，豪杰而好学，微斯人吾谁与归？假以数年，未之或知也。彼且云，尧舜以上善无尽。崇祯壬申五月丁巳，后学嘉善陈龙正序。
阳明先生要书序例
陈龙正
一曰论世。先生口薄程朱，其行已也，则大节肃如，高风洒如也。其于《大学》，几凿其序矣，然实负《大学》同体之仁。盖其过，往往不在行事而在立言，不在制心而在设教，今心则乌乎可见，而行亦已往矣。教言独炳，故守正者往往触目而见瑕，若追遡其心之所存，与实按其行事，则固命世之真儒，不可议也。以是而尊先生，斯为能尊，以尊之之心，偶抉其寸瑕，则亦出于大公已矣，视浮慕犹胜焉，而况曰排诋者乎？今有人于此，于人伦笃也，于用世则克有济也。于知人则不爽也，独宗阳明之教，遂可谓非正学乎？今有人于此，多欲以薄五伦，无实心以荷世事，无虚衷以鉴君子小人，独排阳明而崇程朱之说，遂可谓正士乎？则是听其言，不必观其行矣。故愚于阳明，无论其世以读其书，毋敢苟同，毋敢妄议。尊阳明者，我其罪人与？排阳明者，我其党人与？惟心是安，惟后世是辅，不他顾矣。
二曰统类。钱氏定《传习录》外，则有《文录》，有《外集》，有《别录》，有《续编》，名目纷纠，义例杂出。据云：纯于讲学明道者为《正录》，悔前之遗为《外集》。及观其正，皆书也，其外，皆诗与传誌也。岂书皆悟后之秘，而诗、传、志皆未透之说哉？且所悔悟者，惟为论学前后有醇驳。若诗与书，总属酬应之文，与人事相发，虽大悟之后，岂得过事而遗事？专以心性为说，随事而指之，触境而点之，不离人情物变，道在其中，此则悟后之不同耳。必以酬应为外，岂先生学无内外之意耶？又论学之书，虽在初年，列入《正录》；诗与传志，虽在晚年，亦入《外集》；是不论悟与未悟，醇与不醇，始终以体类分正外也，尤自失其初旨矣。至曰《别录》以究其施，似以抚世经纶，又居酬应词章之下，果何说焉？今悉彙而採之，统之以类，就类则编以年，无年者阙之，庶几脉络分明，首尾融贯，读者不为多歧所眩，不为翻阅所困，而先生之全体大用，可以入目而秩如，徐思而自得焉尔。
三曰除繁。词寡而理达，语约而味长，此学人之笔也，《论语》而后，不多见矣。句节而气弥鬯，字减而意益明，左马以来，惟弇州近之。凡书疏一经翦裁，辄成古雅，此文人之笔也。余读阳明书序传记等文，大抵以明悉为主，不假锻炼。而奏疏文移等作，更为时体所拘，或一篇而前后重复，或一事而再四述陈，想在当日，不得不然。其徒之编集，则未可谓能继师志矣。愚尝谓凡书一概混传，与不传无异，何则？众厌而罕观，则世不被是书之泽，而作者之神没也。先生尝曰：“圣人删述，惟欲减除，后人惟欲添上。”又尝欲删并所作，汇成一书，悉焚其余。且曰：“得诸贤有笔力者，商议任之。”又因黄勉之刻王信伯遗言，谓之曰：“凡刻古人文字，要在发明此学，其间有执著处，去之为佳。”先生雅志盖如此，余虽不敢删汇其篇次，遇一二烦复者，各以鄙意，与之节文，要使集无复篇，篇无复语，苟非切要，不复爱惜文辞，庶几体先生之心于既逝。若夫传习二录，亦去复，亦去缓，顾不芟其所非，正欲瑕瑜并留，见哲人入道之有渐，息足之无期尔。
四曰表微。起圣人者，子夏、子贡之寿，而独颜氏子为非助。先生解之曰：“得他人一难，圣人倍发精神，故问诘者真能助圣人者也。”今观先生之门，助者少，悦者多，惟或者有静中穷搜色利名根一问，而先生严诛至再，盖此乃克己之要，实践之微，而其人阴挠坏之，欲不严诛，不可得也，岂顾拒其助哉？倘于时有穷奥探真，即言中以得言外，即意中以发意外，则先生之悦乐，必有油然其生者矣。期躬行，不期口说，期心得，不期面从，志果出于大同，见何嫌于小异。余去先生百有余岁，直见其微于数世之上，乃敢效起助于数世之下，或同或异，总以阐之，不敢强同于先生也，则知先生必不以异斥我矣。和而不同，事亦然，学亦然，同堂亦然，异世亦然。
小序
一传习录
自徐曰仁有《传习录》，而陆澄、薛侃继之，今之上卷是也。其后陈九川辈，又各有记；钱绪山又为之补遗，总名《传习续录》，今之下卷是也。中卷则答顾东桥等七书，其末附以《训蒙条教》。愚谓上下二卷，皆其弟子自记请政与所闻答问之词，大都切于明道，故宜冠之集首。若书劄虽以论学，然论学者，非止此七书也，何义而独入《传习》乎？今以七书移入二卷书劄中，《训蒙大意》移入五卷文移中，各从其类，而于《传习录》原本所载，有漫无关系者，有彼此并记，意同事同而词微别者，间删一二条，其论学答间纯否概存，仍为上下二卷。
二书
自顾东桥至聶文蔚，共七书，原系南元善所次《传习录》中卷，今移入书类。然使一概以年为序，则全没南氏之遗，故取七书冠之篇端，其后则随年鳞次。至于答东桥书第七条，乃钱氏所称拔本塞源之论，尤诸书之统宗匿源处，实千年以来未开之眼，宜潜心熟玩焉。
三诗
事必从年，言必分体，分体则年不得而拘也。孔子删《诗》，《风》与《小雅》，则因时之先后为次序，此就分体之中，为之从年者也。然《豳风》犹居变之末焉，《大雅》则《笃公刘》置于《文王》诸篇之后，《颂》则周鲁居商之前，此就分体之中，别起志义，不必从年者也。先生于书序等文，自标年月，其门人尊守之过，亦以时序编次其诗词，而不复分体。设在古先，何异《风》淆于《雅》，《雅》杂于《颂》乎哉？今为别正之，而于各体之中，自序年月。其格韵，则不汉不魏，不晋不五朝，不唐不宋，自成阳明之诗尔。若夫悟境之微，襟期之旷，经纶之巨，时于诗焉露之，当其得意，为性理吟，为风花雪月吟，为梁父吟，一往辄似焉，学也。金山二咏，十龄有奇，凌跨千秋，生而神灵，殆谓是与。
四奏疏
谏难行，为不逊于君志；言难听，为不便于寮友：古今之同患也。先生言事于三朝，多所嘉纳，而格心之功未奏，何哉？格君有微机，不赖谏章，赖觍颜，赖造膝。弘治间，先生官仅郎署，未得日见君。嘉靖初，奉召旋阻，负重于外，皆无亲炙论道之便，献书无益，智者不为，故先生往往寓道于事，寓谏于言，未尝有显谏之迹也。使先生得面天子，长源之婉切，敬与之忠恳，必能兼之。一正君而国定，岂独边隅之镇靖而已耶？近古称名奏议者，宣公而外，有马周，有欧阳修。然不过才士文人耳。以濂洛之道，而才足以施之，文足以阐之，兼长擅绝，颉颃宣公，则于奏疏具其大端矣。
五文移
事益于百姓，宜行矣；言益于百姓，宜宣矣；文益于百姓，宜传矣。官养民，民事官，相为一体，苟有物焉益于官最切者，岂非益于民最切者与？先生事业绚烂，冠乎近儒，欲识先生之学难，欲考先生之语言设施易；全读先生之书难，且按先生之历任文移易。通徹上下之志，文移有之；厝置常变之方，文移有之；则谓良知之学，具在文移，亦何不可之有？或云：是卷且便于独行，使筮仕者读而悦之，或从而仿其一二，则亦阳明一二分之政事也。未也，随事而师之，见阳明政事之全者，不知其几也。未也，风以动之，天下皆阳明之政事可也。未也，日习善言，日举善事，心从而日进于纯。何流之非源焉？何倒之非顺焉？从政者，皆阳明先生之学之人也，其毋曰文移尔也，而末之，而少之。
六策序
典鲁试事时，先生未四十也，语道语经济，皆非其至者，存以见其升高行远之自。诸序开阖奇正，无所不备，要归于道，非复文人之文。
七记说题跋杂著
筮仕也，所记大抵经济之事也；居夷也，所记皆超俗忘困之高致也。其记明伦、记尊经、记学，则纯乎道矣。夫道一而已矣，是故言虽变化，靡不同条而共贯。读杂著终篇，见良知之鼓舞一世，遍乎声聩，呜呼盛哉。
八墓表祭文
呜呼。谀墓之讥，久矣其难免矣。志道之君子，惟坚辞而不为，然致其求而复坚拒焉，抑又难矣。何以不致其求，必也先免文人之号，则先生其庶乎？先生墓文甚少，余仅存其有益生人一篇，表死者而旨在生人，以为从是非之心入道，而必从恻隐之心成德，真悟者盖如此。至于祷明神，吊寒鬼，视世俗斝奠之恒辞，迥然别观，又其智足以通重泉，仁足以泣空山者与。夙究心于死生之说，晚而识夫鬼神之情状。
阳明先生集要序
施邦曜
自古称不朽之业有三，曰：立德、立功、立言。然果如是之画为三等，如玄黄黑白之殊类乎？非也。盖人未尝生而有功，生而有言，惟此德命于天，率于性，明此者谓之精，诚此者谓之一。惟明故诚，惟精故一，是谓圣贤之学。学至于诚，则有以立天下之本；一，则有以尽天下之变。德也者，功从此讬根，言从此受响者也。惟学之入德未至，即身奏一匡之绩，只成杂霸之勋名；即文起八代之衰，终属词章之小乘。故上下古今，伊、周之后无功，《六经》之外无言。非无功与言也，德之未至，即功与言不足称也。先生从学绝道丧之日，独悟良知之妙蕴，上接“精一”之心传，就不睹不闻之中，裕经纶参赞之用，举世所谓殊猷伟烈，微言奥论，不必分役其心而已。实有其理，将见富有日新，自然应时而发。战乱定变，人所视为非常之原者，先生唾手立办，使世食其功，而绝不见抢攘之迹，斯名世之大业也。创义竖词，人所称独擅制作之林者，先生未尝遇而问焉，不外日用之雅言，而备悉夫继往开来之绪，斯羽翼之真传也。德立而功与言一以贯之，此先生之独成其不朽哉。世于先生之学，未能窥其蕴奥，故慕先生之功，若赫然可喜；诵先生之言，若淡然无奇。譬适沧茫者，不望斗杓为准，与波上下，东西南北，揣摩向往，无一或是，而先生之为先生自若。人惟学先生之学，试升其堂焉，入其室焉，而后知先生之不可及也。后知不可及者，之其则不远也。性命之中，人人具有一先生焉。人人具有一先生，而竟无一人能为先生，先生于是乎独成其不朽矣。余以蚵蚾之质，仰羡蟾蜍之宫，每读先生之书，不啻饥以当食，渴以当饮，出王与俱。然行役不常，苦其帙之繁而难携也，因纂其切要者，分为三帙。首理学，次经济，又次文章。便储之行笈，时佩服不离，亦以见先生不朽之业有所独重云。同邑后学施邦曜顿首撰。
阳明先生图谱序
王宗沐
昔者孔子之没也，游、夏门人以有若貌似孔子，欲以所事孔子事之，而曾子独以为不可，曰：“江汉以濯之，秋阳以暴之，皜皜乎不可尚已。”盖深言之也。本体之在人，流贯圆莹，昭明灵变，所谓建于天地而彻于古今者，一刻未尝息，一毫不可污，其斯以为皜皜也。孔子之所以为孔子，全是而已。如徒以其貌也，则涂之人有肖者焉。至语其心则不极于皜皜者，不可以语精，而况于形乎？心无似者也。曾子之称孔子也，不道其绥来动和之所为用，而指其光辉洁白之所以妙。盖自颜子而后惟曾子得其深，此曾子、游、夏之辩也。虽然，余尝思之矣，曾子盖亦有未尽者。三千笃信，沦浃肌髓，一旦泰山颓坏，众志孑然，如孺子之丧慈母，无所依归，其学不皆曾子。苟一有所存焉，亦足以收其将散之心，而值其未废之教。故余尝谓：“项氏梁籍之强，用兵如神，业已破秦，乃从民间求收竖怀王立之，彼安所资哉？楚人思故主，从其心而立之。怀王不足以兴楚，而足以系楚，系则由以兴，游、夏之意，何以异此？”
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