●卷七上·离娄章句上（凡二十八章）
（离娄者，古之明日者，盖以为黄帝之时人也。黄帝亡其玄珠，使离朱索之，离朱即离娄也。能视於百步之外，见秋毫之末。然必须规矩，乃成方圆，犹《论语》“述而不作，信而好古”，故以名篇。）
[疏]正义曰：前章首论滕文公问以古道，故以《滕文公》为篇题，次於公孙丑问政，谓其为政莫大於反古也。然则此篇孟子首言离娄之明，故以目为篇题，次於《滕文公》问以古道，是亦反古道者莫大乎明也，遂次《滕文公》之篇，所以揭《离娄》为此篇之题。此篇凡六十章赵氏分之以为上下卷。此卷只有二十八章而已。一章言虽有巧智，犹须法度。二章言法则尧舜，鉴戒桀纣。三章言安仁在於为仁，恶弗去则患及其身。四章言行有不得於人，反求诸身，责己之道也。五章言天下国家，本正则立，本倾则踣。六章言巨室不罪，咸以为表，德之流行，可充四海。七章言遭衰逢乱，屈服强大，据国行仁，天下无敌。八章言人之安危，皆由於己。九章言水性趋下，民乐归仁。十章言旷仁舍，礼自暴弃之道也。十一章言亲亲敬长，近取诸己。十二章言事上得君，乃可临民，信友悦亲，本在於身。十三章言养老尊贤，国之上务。十四章言聚敛富民，弃於孔子，重人命之至者。十五章言知人之道。十六章言人君恭俭，率下移风，人臣恭俭，明其廉忠。十七章言权时之义，嫂溺援手。十八章言父子至亲，相责离恩，易子而教，相成以仁。十九章言上孝养志，下孝养体。二十章言小人为政，不足间非，君正国定，下不邪侈。二十一章言不虞获誉，不可为戒，求全受毁，未足惩咎。二十二章言言出於身，不惟其责，则易之矣。二十三章言人患在为师。二十四章言尊师重道。二十五章言啜沈浮，君子不与。二十六章言无後不可。二十七章言仁义之本在孝悌。二十八章言天下之富贵，不若得意於亲。其馀二十二章分在下卷，不无叙焉。○注“离娄”至“题篇”。○正义曰：《庄子·天地》篇云：“黄帝游乎赤水之北，登乎昆仑之山，南望而归。遗其元珠，使知索之，不得；使离朱索之。”盖其人也，离朱即离娄也。《论语》第七篇首云：“述而不作，信而好古，窃比於我老彭。”是其旨也。
孟子曰：“离娄之明，公输子之巧，不以规矩，不能成方员。（公输子鲁班，鲁之巧人也，或以为鲁昭公之子。虽天下至巧，亦犹须规矩也。）师旷之聪，不以六律，不能正五音。（师旷，晋平公之乐太师也，其听至聪。不用六律，不能正五音。六律，阳律，大蔟、姑洗、蕤宾、夷则、无射、黄锺也。五音，宫、商、角、徵、羽也。）尧、舜之道，不以仁政不能平治天下。（当行仁恩之政，天下乃可平也。）今有仁心仁闻，而民不被其泽，不可法於後世者，不行先王之道也。（仁心，性仁也。仁闻，仁声远闻也。虽然，犹须行先王之道，使百姓被泽，乃可为後世之法也。）故曰：徒善不足以为政，徒法不能以自行。（但有善心而不行之，不足以为政。但有善法度而不施之，法度亦不能独自行也。）《诗》云：‘不愆不忘，率由旧章。’遵先王之法而过者，未之有也。（《诗·大雅·假乐》之篇。愆，过也。所行不过差矣，不可忘者，以其循用旧故文章遵用先王之法度，未闻有过者也。）圣人既竭目力焉，继之以规矩准绳，以为方平直，不可胜用也。（尽已目力，续以其四者，方、员、平、直可得而审知，故用之不可胜极也。）既竭耳力焉，继之以六律，正五音，不可胜用也。（音须律而正也。）既竭心思焉，继之以不忍人之政，而仁覆天下矣。（尽心欲行恩，继以不忍加恶於人之政，则天下被覆衣之仁也。）故曰：为高必因丘陵，为下必因川泽，为政不因先王之道，可谓智乎？（言因自然，则用力少而成功多矣。）是以惟仁者宜在高位。不仁而在高位，是播其恶於众也。（仁者能由先王之道。不仁逆道，则自播扬其恶於众人也。）上无道揆也，下无法守也，朝不信道，工不信度，君子犯义，小人犯刑，国之所存者幸也。（言君无道术可以揆度天意，臣无法度可以守职奉命，朝廷之士不信道德，百工之作不信度量。君子触义之所禁，谓学士当行君子之道也。小人触刑，愚人罹於密网也。此亡国之政，然而国存者，侥幸耳，非其道也。）故曰：城郭不完，兵甲不多，非国之灾也；田野不辟，货财不聚，非国之害也；上无礼，下无学，贼民兴，丧无日矣。（言君不知礼，臣不学法度，无以相检制，则贼民兴，亡在朝夕，无复有期日。言国无礼义必亡。）《诗》曰：‘天之方蹶，无然泄泄。’泄泄，犹沓沓也。事君无义，进退无礼，言则非先王之道者，犹沓沓也。（《诗·大雅·板》之篇。天谓王者。蹶，动也。言天方动，汝无然沓沓，但为非义非礼、背先王之道而不相匡正也。）故曰：责难於君谓之恭，陈善闭邪谓之敬，‘吾君不能’谓之贼。”（人臣之道，当进君於善，责难为之事，使君勉之。谓行尧舜之仁，是为恭臣。陈善法以禁闭君之邪心，是为敬君。言吾君不肖，不能行善，因不谏正，此为贼其君也。故有恭敬贼三者之善。）
[疏]“孟子曰：离娄乏明”至“吾君不能谓之贼”。○正义曰：此章指言虽有巧智，犹须法度，国由先王，礼义为要，不仁在位，播越其恶，诬君不谏，故谓之贼。明上下相须，而道化行也。“孟子曰：离娄之明，公输子之巧，不以规矩，不能成方员”者，公输子鲁班，鲁之巧匠也。孟子谓离娄明虽足以察秋毫之末，公输子其性虽巧，然不以规矩之度，不能成其方员之器。规所以员也，言物之员者皆由规之所出也。矩所以方也，言物之方者皆由矩之所出也。“师旷之聪，不以六律，不能正五音”者，师旷，乐官名也。孟子又谓师旷其耳虽聪，善能听音，然不得六律以和之，固不能正其五音也。六律五音，大蔟、姑洗、蕤宾、夷则、无射黄钟是六律也；宫、商、角、徵、羽是五音也。“尧舜之道，不以仁政不能平治天下”者，尧、舜二帝，唐虞之盛者也，然而不以仁政而施之於天下，故不能平治天下而享无为之功矣。以其天下平治，由仁政之施也，如物之方员必自规矩之所出，五音之正由六律以和之者也。“今有仁心仁闻，而民不被其泽，不可法於後世者，不行先王之道也”者，孟子言今之人君，虽有仁人不忍之心，又有仁声而远闻四方，然而民皆不得г被其恩泽，不可为後世之所法者，以其不行古先王之道而治之也。无他，盖以先王之道，有恩泽足以被民，其法可为後世取象故也。苟不行先王之道，虽有仁心仁闻，亦若离娄之明、师旷之聪、尧舜之道，不得以规矩、六律、仁政为之，亦无如之何也已矣。“故曰：徒善不足以为政，徒法不能以自行”者，此孟子言至於此，所以复言之者也。徒善不足以为政，盖谓虽有先王之道而为之善，然而人不能用而行之，是徒善不足以为政也。徒法不能以自行，盖谓虽有规矩、六律之法，然而人不能因而用之，是徒法不能以自行也。以其规矩、六律之法不能自行之，必待人而用之，然後能成其方员、正其五音也。尧舜之道，自不足以为之政，必待人而行之，然後能平治天下而为法於後世也。“《诗》云：‘不愆不忘，率由旧章。’遵先王之道而过者，未之有也”者，孟子引《大雅·假乐》之篇文而云也，盖谓不愆违，不忘去其故旧典章皆循而用之，未有过失者也。故复言之曰：遵先王之法而过者，未之有也。典章者，即先王之法也。“圣人既竭目力焉，继之以规矩准绳，以为方员平直，不可胜用也”者，孟子又言圣人既竭己目力而视，续以规矩准绳而为方员平直，故其用之不可胜极也。盖规所以能员，矩所以能方，准所以能平，绳所以能直故也。“既竭耳力焉，继之以六律正五音，不可胜用也”者，孟子又言圣人既已尽其耳力而听之，又续以六律而正五音，故其用亦不可胜极也。盖六律所以正五音也。“既竭心思焉，继之以不忍人之政，而仁覆天下矣”者，孟子又言圣人既已能尽心之所思虑，续以施其不忍人之政，则仁恩德泽，足以覆盖於天下矣。无他，以其仁恩广大矣，故云覆天下，故曰为高。必因丘陵为下，必因川泽为政，不因先王之道，可谓智乎者？孟子言至於此，又所以复言之者也，盖譬言人之欲为高者，必因其丘陵而为之也；为下者，必因其川泽而为之耳。无他，以其丘陵之山其本高矣，川泽之地其本下矣，言为政於天下者，而不因先王之道为之，岂足谓之智者乎？言不可谓之智矣。以其先王之道是为之所本焉，故智足以有知，苟为政而不知以先王之道为本，岂谓之智乎？大抵孟子言规矩准绳六律者，皆譬为政而言也。抑亦知孟子长於譬喻者欤。“是以惟仁者宜在高位。不仁而在高位，是播其恶於众也”者，孟子於此毕其譬喻，乃曰：是以惟仁者之君宜其处高位为尊也，不仁之君而处高位，是其处高位而播扬其恶於人民之众矣。“上无道揆也，下无法守也，朝不信道，工不信度，君子犯义，卜人犯刑，国之所存者幸也”者，孟子言上之为君无道术以表率其下，下之为臣无法度以守其职，朝廷之士皆不信其道德，百工之作皆不信其度量，君子之人以之触义之所具，小人之人以之犯冒其刑宪，然而如此而国尚存而不亡者，以其侥幸得存焉。必云幸也，盖少有存者也。“故曰：城郭不完，兵甲不多，非国之灾也；田野不辟，货财不聚，非国之害也；上无礼，下无学，贼民兴，丧无日矣”者，孟子言至此，所以复言之也，故云城郭颓坏而不完，兵甲之器少，此非为国之灾害也；田野荒芜而不开辟，货财竭尽而无贮聚，此非为国之害也；然而上之为君无礼法以检制，下之为人臣不学法度以守职，贼民相杀戮以之兴起，是则国之丧亡俱在朝夕，无复有日矣。“《诗》云：天之方蹶，无然泄泄。泄泄，犹沓沓也。事君无义，进退无礼，言则非先王之道者，犹沓沓也”者，自“天之方蹶”至“泄泄犹沓沓也”，是《诗·大雅·板》之篇诗也。自“事君”至“沓沓也”，是孟子自解上云沓沓之义也。其《诗》盖言王者方动而为非，为之臣者无更沓沓，但复为非礼义以事其王者也，故曰天之方蹶，无然泄泄。泄泄犹沓沓也。蹶，动也。天谓王者也。泄泄则沓沓是也，孟子复自解之，言事君以无义之事事之，其进退无礼节，其言则非先王之道而为言者，是若沓沓者也。以其当匡正其君，不可复长君之恶耳。“故曰：责难於君谓之恭，陈善闭邪谓之敬，吾君不能谓之贼”者，孟子言至於此，所以又复言之者也。故云君之有难恶，当责之以善，能责君难恶以为之善，是为恭，臣恭其君也；陈之以善事，而闭其君之邪心，是谓敬其君者也。如不责君之难，不陈善而闭君之邪，而乃曰我君不能行善，因不谏正之者，是谓残贼其君者也。故曰：“责难於君谓之恭，陈善闭邪谓之敬，吾君不能谓之贼。”○注“公输子”至“规矩也”。正义曰：案《淮南子》云：“楚欲攻宋，墨子闻而悼之。见楚王曰：‘臣见大王之必伤义，而不得宋。’王曰：‘公输，天下之巧工，作为云梯之械，设以攻宋，曷为弗取？’墨子曰：‘令公输设攻，臣请守之。’於是公输设攻宋之械，墨子设守宋之备，九攻而墨子九之，弗能入。乃偃兵不攻。”是公输即鲁般也，或云是鲁昭公之子也。○注“师旷，晋平公之乐太师”至“羽也”。正义曰：案《吕氏春秋》云：“晋平公铸钟，使工听之，皆以为调。师旷曰：‘不调，请更铸之。’平公曰：‘工皆以为调矣。’师旷曰：‘後世有知音者，将知不调。臣窃为耻之。’至师涓，果知钟之不调。”是师旷善听，为晋平公之乐师也。云“六律，阳律，大蔟、姑洗、蕤宾、夷则、无射、黄钟”。案《律历志》云：《吕不韦春秋》言黄钟之宫，律之本也，下生林锺，林锺上生大蔟，大蔟下生南吕，南吕上生姑洗，姑洗下生应钟，应钟上生蕤宾，蕤宾下生大吕，大吕下生夷则，夷则上生夹钟，夹钟下生无射，无射上生中吕。淮南王安延致儒生博士亦为律吕，云黄钟之律九寸，而宫音调因而九之，九九八十一，故黄钟之数，立位在子。大蔟其数七十二，姑洗之数六十四，蕤宾之数五十七，夷则之数五十一，无射之数四十五。以黄钟、大蔟为商，姑洗为角，角生应钟，不比正音，故为和。应钟生蕤宾，不比正音，故为缪。日冬至，音比林钟，浸以浊日。夏至，音比黄钟，浸以清。以十二律应二十四时之变，甲子，大吕之徵也；丙子，夹钟之羽也；戊子，黄钟之宫也；庚子，无射之商也；壬子，夷则之角也。其为音，一律而生五音，十二律为六十音，因而六之，六六三十六，故三百六十五日以当一岁之日。故律之数，天地之道也。凡此则以律正五音之谓也。○注《诗·大雅·假乐》之篇。○正义曰：笺云：愆，过也。率，循也。言成王之令德不过误，不遗失，循用旧典之文章。旧典谓周公之礼法也。○注云“《诗·大雅·板》之篇”。○正义曰：笺注云：蹶，动也；泄泄犹沓沓也。笺云：天斥王也。王方欲艰难天下之民，又方更变先王之道，无沓沓然，为之制法度，达其意以成其意。
孟子曰：“规矩，方员之至也。圣人，人伦之至也。（至，极也。人事之善者，莫大取法於圣人，犹方员须规矩也。）欲为君，尽君道；欲为臣，尽臣道：二者皆法尧、舜而已矣。（尧舜之为君臣道备。）不以舜之所以事尧事君，不敬其君者也。不以尧之所以治民治民，贼其民者也。（言舜之事尧，敬之至也。尧之治民，爱之尽也。）孔子曰：‘道二，仁与不仁而已矣。’暴其民甚，则身弑国亡；不甚，则身危国削。名之曰幽、厉，虽孝子慈孙，百世不能改也。（仁则国安，不仁则国危亡。甚谓桀、纣，不甚谓幽、厉。厉王流于彘，幽王灭於戏，可谓身危国削矣。名之谓谥之也，谥以幽、厉，以章其恶，百世传之，孝子慈孙，何能改也！）《诗》云：‘殷鉴不远，在夏后之世。’此之谓也。”（《诗·大雅·荡》之篇也。殷之所鉴视，近在夏后之世矣。以前代善恶为明镜也，欲使周亦鉴于殷之所以亡也。）
[疏]“孟子曰规矩”至“此之谓也”。○正义曰：此章指言法则尧舜，以为规矩，鉴戒桀纣，避远危殆，名谥一定，千载而不可改也。“孟子曰：规矩，方员之至也。圣人，人伦之至也”者，孟子言规矩之度，其为方员之至者也。谓之至者，以其至矣尽矣，不可以有加矣。圣人是为人伦之至者亦然。人伦：君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友是也。“欲为君，尽君道；欲为臣，尽臣道：二者皆法尧、舜而已矣”者，孟子言凡欲为人君者，当尽其为君之道也；凡欲为人臣者，当尽其为臣之道也：此二者在皆则法尧、舜而已矣。以尧舜所为君臣之道备矣。“不以舜之所以事尧事君，不敬其君者也。不以尧之所以治民治民，贼其民者也”者，言为人臣者，如不以舜之所以事尧者事君，是不尊敬其君者也；为人臣者，如不以尧之所以治民者治民，是残贼其民者也。舜所以事尧者，尽其义之道也。尧之所以治民者，尽其仁之道也。义所以敬其君者也，仁所以爱其民者也。“孔子曰：道二，仁与不仁而已矣。暴其民甚，则身弑国亡；不甚，则身危国削。名之曰幽、厉，虽孝子慈孙，百世不能改也”者，孟子言孔子有曰道有二，是仁与不仁为二而已。暴虐其民，以至於甚极，则身必为下之所杀，而国必丧亡矣；不至於极甚，则身必危难，而国必灭削，谥之曰幽、厉之君，既谥为幽、厉，以章恶於後世，虽有孝子慈孙所出，亦不能改此谥也。厉王但止於流彘，幽王灭於戏，是谓身危国削矣。如身弑国亡，而孟子不止归於人名者，以其被所杀戮，国已丧亡，足以章其恶，固不待为谥而彰之矣，如桀纣者也。“《诗》云：殷鉴不远，在夏后之世。此之谓也”者，盖《诗·大雅·荡》之篇文也。其诗已谓殷之世所以鉴视在近而不远者，以其即在夏后之世是也。以其前代善恶，足以为明镜而可鉴也。孟子所以云“此之谓也”者，盖欲使周之时亦鉴於殷之所以亡也。○注“尧舜之为君臣道备”。○正义曰：《书》云：“尧克明俊德，以亲九族，平章百姓，协和万邦，黎民於变时雍。”盖为君之道尽於此矣，是君道之备也。舜自“元德升闻”，以之事尧，而“慎徽五典，百揆时叙，宾于四门，四门穆穆”，其後坐常见尧於墙，食常见尧於羹。盖为臣道尽於此矣，是臣之道备也。○注“桀纣幽厉”。○正义曰：案《史记本纪》云：桀为虐政淫荒，汤伐之，於是桀败於有之墟，汤王乃改正朔，易服色，是为汤王，为殷之始王。又云：纣资辨捷，知足以拒谏，言足以饰非，好酒淫乐，醢九侯，脯鄂侯，武王东伐，至于盟津伐纣，纣兵败走，入登鹿台，衣其宝玉，赴火而死，武王遂斩纣头，悬之白旗，殷民大悦，武王於是为天子，以为周之王。又云：“厉王行暴虐，侈傲，国人谤之。於是相与畔，袭厉王。厉王出奔於彘。”韦昭曰“彘，晋地也。汉为县，属河东，今曰永安”是也。厉王终死于彘，於是太子静即位，是为宣王。宣王崩，子幽王宫涅立。幽王以褒姒不好笑，幽王欲其笑，乃为燧火、大鼓，有寇至则举燧火，诸侯悉至，至而无寇，褒姒乃大笑，幽王悦之，为数举烽燧。其後不信，诸侯益不至。幽王以虢石父为卿用事，国人皆怨。申侯怒，与缯西夷犬戎攻幽王。幽王举烽火徵兵，兵不至，遂杀幽王骊山下。《汲冢纪》年曰：汤灭夏，以至于纣，二十九王，凡四百九十六年。自武灭纣，以至幽王，凡二百五十七年。○注“《诗·大雅·荡》之篇”。○正义曰：笺云：“此言殷之明镜不远，近在夏后之世，谓汤诛桀也。後武王诛纣，今之王何以不用为之戒。”孟子於此所以引之，以戒其时之君臣也。
孟子曰：“三代之得天下也以仁，其失天下也以不仁。国之所以废兴存亡者亦然。（三代，夏、商、周。国，谓公、侯之国，存亡在仁与不仁而已。）天子不仁，不保四海；诸侯不仁，不保社稷；卿大夫不仁，不保宗庙；士庶人不仁，不保四体。今恶死亡而乐不仁，是由恶醉而强酒。”（保，安也。四体，身之四肢。强酒则必醉也，喻恶亡而乐不仁也。）
[疏]“孟子曰三代”至“强酒”。○正义曰：此章指言人所以安，莫若为仁，恶而弗去，患必在身，自上达下，其道一焉。“孟子曰：三代之得天下也以仁，其失天下也以不仁。国之所以废兴存亡者亦然”者，孟子言夏、商、周三代之王，其所以得天下也，以其皆以仁存心为政於天下而得之也。三代之中，其有以失天下者，以其不仁，故失之也。以至公、侯之国，所以有废而不兴，有兴而不废者，亦如三代之得天下也以仁，失天下也以不仁也。以其皆在於仁道而已。“天子不仁，不保四海；诸侯不仁，不保社稷；卿大夫不仁，不保宗庙；士庶人不仁，不保四体。今恶死亡而乐不仁，是犹恶醉而强酒”者，孟子言为天子者不为仁，则不能安其四海；诸侯不仁，则不能安其社稷；卿大夫不为仁，则不能安其宗庙；士庶人不为仁，则不能安其四体。四体，身之四肢也。天子守四海，诸侯守社稷，卿大夫守宗庙，士庶人守其身，故各因其所守而言也。今天下之人皆知疾恶其死亡，而以乐为不仁，是若恶其醉酒而以强饮其酒耳，亦《论语》孔子谓恶湿而居下之意也。
孟子曰：“爱人，不亲，反其仁。治人，不治，反其智。礼人，不答，反其敬。行有不得者，皆反求诸己，其身正而天下归之。（反其仁，己仁独未至邪？反其智，己智犹未足邪？反其敬，己敬独未恭邪？反求诸身，身已正则天下归就之，服其德也。）《诗》云：‘永言配命，自求多福。’”（此诗已见上篇，其义同。）
[疏]“孟子曰”至“自求多福”。○正义曰：此章指言行有不得於人，一求诸身，责已之道也，改行饬躬，福则至矣。“孟子曰：爱人，不亲，反其仁。治人，不治，反其智”至“而天下归之”者，孟子言爱人而人不亲之，必吾仁有所未至“也，故当反己责之。治其人而人不治者，必吾之智有所未尽也，故当反已而责之也。礼接於人而人不以礼报答之，必吾之敬有所未至也，故当反己而责之也。凡所行有不得於人者，皆当反求诸己而已，以其身之所有未至也，故当自反而责之。盖以身先自治而正之，则天下之人皆归之而服其德也。如颜渊克已而天下归仁焉是也。“《诗》云：永言配命，自求多福”，已说於上篇，此固不说。
孟子曰：“人有恒言，皆曰‘天下国家’。（恒，常也。人之常语也。天下谓天子之所主，国谓诸侯之国，家谓卿大夫家。）天下之本在国，国之本在家，家之本在身。”（治天下者不得良诸侯无以为本，治其国者不得良卿大夫无以为本，治其家者不得良身无以为本也。是则本正则立，本倾则踣，固在所敬慎而已。）
[疏]“孟子曰”至“本在身”。○正义曰：此章指言天下国家，各依其本，本正则立，本倾则踣，虽曰常言，必须敬慎也。“孟子曰：人有恒言，皆曰天下国家”者，孟子言人之所常言，皆曰天下国家也。天子有天下，公侯有国，大夫有家。“天下之本在国，国之本在家，家之本在身”者，言天下之根本，独在於公侯为之根本也；公侯之根本，又在卿大夫为之根本也；卿大夫之根本，抑又在於私身为之根本也。如《大学》有云：“欲明明德於天下，必先治其国。欲治其国，必先齐其家。欲齐其家，必先修其身。”此其意也。云“天下国家”者，天子有天下谓之天下，诸侯有国谓之国。然有国者不可以称天下，有天下者或可以称国，故诸侯谓之邦国，天子谓之王国。国家文从或，又从国，为其或之也，故国之也。至於家，则自天子达於庶人，未尝不通称之矣。孟子曰：“为政不难，不得罪於巨室。（巨室，大家也。谓贤卿大夫之家，人所则效者。言不难者，但不使巨室罪之，则善也。）巨室之所慕，一国慕之；一国之所慕，天下慕之。故沛然德教，溢乎四海。”（慕，思也。贤卿大夫，一国思随其所善恶，一国思其善政，则天下思以为君矣。沛然大治，德教可以满溢於四海之内也。）
[疏]“孟子曰”至“溢乎四海”。○正义曰：此章指言天下倾心，思慕向善，巨室不罪，咸以为表，德之流行，可以充四海也。“孟子曰：为政不难，不得罪於巨室”者，巨室喻卿大夫之家也，孟子言为政於天下易而不难也，但不得罪於卿大夫之家也，以其卿大夫之家，以上则近君，而君所待以辅弼；以道则近民，而民待以视效。故君之言动，其是非可得而剌也；国之政令，其得失可得而议也。道合则从，不合则去，君民之从违而系之也，故为君不得罪於卿大夫，则为政可以行天下矣。“巨室之所慕，一国慕之。一国之所慕，天下慕之。故沛然德教溢乎四海”者，言卿大夫之所思慕也，一国亦随而思慕之，一国所思慕，则天下亦随而思慕之，故沛然大洽，其上之德教，可以充溢乎四海，如东注之水，沛然流溢乎四海也。此言四海，犹中国则谓之天下，夷狄则谓之四海耳。孟子之意，盖欲当时国君为政，直其道，正其心，使卿大夫慕之而不去，则远近虽异方莫不均慕之。此德教所以溢乎四海，亦如传云大夫者，近者视而效之，远者望而效之，盖其意也。
孟子曰：“天下有道，小德役大德，小贤役大贤。天下无道，小役大，弱役强。斯二者，天也。顺天者存，逆天者亡。（有道之世，小德、小贤乐为大德、大贤役，服於贤德也。无道之时，小国、弱国畏惧而役於大国、强国也，此二者天时所遭也，当顺从之，不当逆也。）齐景公曰：‘既不能令，又不受命，是绝物也。’涕出而女於吴。（齐景公，齐侯。景，谥也。言诸侯既不能令告邻国，使之进退，又不能事大国，往受教命，是所以自绝於物。物，事也。大国不与之通朝聘之事也，吴，蛮夷也，时为强国，故齐侯畏而耻之，泣涕而与为婚。）今也小国师大国而耻受命焉，是犹弟子而耻受命於先师也。（今小国以大国为师，学法度焉，而耻受命教，不从其进退，譬犹弟子不从师也。）如耻之，莫若师文王。师文王，大国五年，小国七年，必为政於天下矣。（文王行仁政，以移殷民之心，使皆就之。今师效文王，大国不过五年，小国七年，必得政於天下矣。文王时难，故百年乃治，今之时易；文王由百里起，今大国乃逾千里，过之十倍有馀，故五年足以为政，小国差之，故七年。）《诗》云：‘商之孙子，其丽不亿，上帝既命，侯于周服。侯服于周，天命靡常，殷士肤敏，将于京。’（《诗·大雅·文王》之篇。丽亿，数也。言殷帝之子孙，其数虽不但亿万人，天既命之，惟服於周。殷之美士，执鬯之礼，将事於京师，若微子者。肤，大。敏，达也，此天命之无常也。）孔子曰：‘仁不可为众也，夫国君好仁，天下无敌。’（孔子云：行仁者，天下之众不能当也。诸侯有好仁者，天下无敢与之为敌。）今也欲无敌於天下而不以仁，是犹执热而不以濯也。诗云：‘谁能执热，逝不以濯。’”（《诗·大雅·桑柔》之篇。谁能持热而不以水濯其手，喻其为国谁能违仁而无敌於天下也。）
[疏]“孟子曰：天下有道”至“逝不以濯”。正义曰：此章指言遭衰逢乱，屈伏强大，据国行仁，天下莫敌。虽有亿众，无德不亲，执热须濯，明不可违仁也。“孟子曰：天下有道，小德役大德，小贤役大贤。天下无道，小役大，弱役强。斯二者，天也，顺天者存，逆天者亡”者，孟子言天下有治道之时，小德乐为大德。小贤乐为大贤，故小德役服大德，小贤役服大贤。以其德之得於己者有多少，故有大德小德。以其贤之贤於人也有远近，故有大贤小贤。天下有道，则论德而定位，故小德役大德，小贤役大贤。天下无道而乱，则小国弱国畏惧而役於大国强国。以其力有小大，势有强弱，故有小有大，有弱有强。天下无道，则力胜德，势胜贤，故小役大，弱役强。言二者皆天使然也，顺其天者故存，逆其天者故亡。以其所遭之时然也，故当顺而不当逆。“齐景公曰：既不能令，又不受命，是绝物也。涕出而女於吴”者，孟子引齐景公谓诸侯既不能以令制邻国，又不能受命以制於邻国，是自绝於交通朝聘之事也。於是景公泣涕，以女事於吴。是时吴为强大也，故女於吴，此乃小役大，弱役强者也。“今也小国师大国而耻受命焉，是犹弟子而耻受命於先师也”者，言今也为之小国者，既以师其大国，而耻羞受大国之命焉，如此，是若为之弟子者，以羞耻受教命於先师也。“如耻之，莫若师文王。师文王，大国五年，小国七年，必为政於天下矣”者，言如耻受命於大国，莫若师法文王也。如师法文王，则大国不过五年，小国不过七年，必能为政行於天下矣。以言其时之易也。“《诗》云：商之孙子，其丽不亿，上帝既命，侯于周服。侯服于周，天命靡常。殷士肤敏，将于京”者，此盖《诗·大雅·文王》之篇文也。孟子所以引此者，盖言其天命靡常、惟德是亲之意也。其诗言商王之子孙虽相附丽，而不足以为强，虽数至亿，而不足以为众。至文王膺受上天之骏命，而商之孙子，乃为君侯於周之九服中，然为君处服于周，是天命靡常，惟德是亲也。不特商之子孙如此，其为殷之侯者，为壮美之士，亦莫不执鬯之礼，而皆助祭於周之京师也。孔子曰“：仁不可为众也，夫国君好仁，天下无敌”者，言孔子有曰为仁者，不可为众而当之也，夫国君能好仁，则天下无敢与之敌也。“今也欲无敌於天下而不以仁，是犹执热而不以濯也”者，言今也欲为无敌於天下，而不以仁为之，是若持其热物而不以濯也。濯者以水濯其手也。“《诗》云：谁能执热，逝不以濯”，盖《诗》之《大雅·桑柔》之篇文也。孟子於此所以引之，盖谓《诗》有云，言谁能持其热物往而不以水濯手也。以其执热，须濯手於水也，如欲无敌於天下，必须为仁也。○注“齐景公，齐侯。景，谥也”至“为婚”。○正义曰：云“景，谥也”者，案《史记》云：灵王十六年，齐庄公母弟杵臼立，是为景公，在位五十八年，卒，谥曰景。地近荆蛮，故注云蛮夷也。○注“《诗·大雅》”至“无当也”。正义曰：笺云：丽，数也。于，於也。言商之子孙，其数不徒亿多言之也，至天已命文王之後，乃为君於周之九服中。言众之不如德也。九服，案《周礼》九服云：“侯甸男采卫蛮夷镇蕃人也。”毛注云：“殷士，殷侯也。肤，美也。敏，疾也。，灌鬯也。将，行也。”郑云：“谓以圭瓒酌郁鬯以献尸也。瓒如大，五升，口径八寸，深二寸，其柄用圭。”是也。○注“《诗·大雅·桑柔》之篇”。○正义曰：笺云：当如手持热物之用濯，亦犹治国之道当用其贤人者也。
孟子曰：“不仁者可与言哉？安其危而利其，乐其所以亡者。不仁而可与言，则何亡国败家之有？（言不仁之人，以其所以为危者反以为安，必以恶见亡而乐行其恶，如使其能从谏从善可与言议，则天下何有亡国败家也？）有孺子歌曰：‘沧浪之水清兮，可以濯我缨。沧浪之水浊兮，可以濯我足。’孔子曰：‘小子听之，清斯濯缨，浊斯濯足矣。自取之也。’（孺子，童子也。小子，孔子弟子也。清、浊所用，尊、卑若此。自取之，喻人善、恶见尊、贱乃如此。）夫人必自侮，然後人侮之；家必自毁，而後人毁之；国必自伐，而後人伐之。（人先自为可侮慢之行，故见侮慢也；家先自为可毁坏之道，故见毁也；国先自为可诛伐之政，故见伐也。）《太甲》曰：‘天作孽，犹可违。自作孽，不可活。’此之谓也。”（以见上篇，说同。）
[疏]“孟子曰”至“此之谓也”。正义曰：此章指言人之安危，皆由於己，先自毁伐，人乃讨攻讨，甚于天孽，敬慎而已，如临深渊，战战恐惧也。“孟子曰：不仁可与言哉？安其危而利其，乐其所以亡者。不仁而可与言，则何亡国败家之有”者，孟子言不仁之人可与言哉？言不可与之言也。以其不仁之人，以危为之安，以为之利，乐行其所以亡者也。如不仁而可以与言议，以其能从谏从善也，如此，则何有亡国败家者哉！言不能亡国败家也。“有孺子歌曰：‘沧浪之水清兮，可以濯我。沧浪之水浊兮，可以濯我足”者，“子曰”至“自取之也”者，孟子言有孺子歌咏，曰沧浪之水清兮，则可以洗濯我之缨；沧浪之水浑浊兮，则可以洗濯我之足。以其缨在上，人之所贵，水清而濯缨，则清者人之所贵也；足在下，人之所贱，水浊而濯足，则浊者人之所贱也。孔子曰：小子当听之，清，斯濯其缨，浊，斯濯其足。贵、贱人所自取之也。孺子，童稚也。小子，则孔子称弟子也。清斯喻仁，浊斯喻不仁，言仁与不仁，见贵、贱亦如此也。“夫人必自侮，然後人侮；之家必自毁，而後人毁之；国必自伐，而後人伐之”者，孟子言夫人苟自为可侮之事，然後人从其事而侮慢之；家自为可毁ゥ之事，而後人从而毁ゥ之；国必自为可诛戮之事，而人然後从而诛戮之：斯亦自取之谓也。“《太甲》曰：天作孽，犹可违。自作孽，不可活。此之谓也”者，已说在上篇。○注云“如临深渊，战战恐惧也”。○正义曰：此盖《诗》之《小雅·小》之篇文也，注云“战战恐惧”也，赵氏放之而已。