【七】【注】泯然常任之。
【疏】郤，閒也。駘它流轉，日夜不停，心心相係，亦無閒斷也。
【釋文】《無郤》去逆反。李云：閒也。
【八】【注】群生之所賴也。
【疏】慈照有生，恩霑動植，與物仁惠，事等青春。
【九】【注】順四時而俱化。
【疏】是者，指斥以前事也。才全之人，接濟群品，生長萬物，應赴順時，無心之心，逗機而照者也。
【釋文】《是接而生時乎心者也》司馬云：接至道而和氣在心也。李云：接萬物而施生，順四時而俱作。◎盧文弨曰：今本書乎作於。
【一○】【疏】總結以前，是才全之義也。
【校】（一）敦煌本郤作陳。（二）凡字依世德堂本補。（三）斯字依劉文典補正本改。
「何謂德不形【一】？」
【一】【疏】已領才全，未悟德不形義。更相發問，庶聞後旨也。
曰：「平者，水停之盛也【一】。其可以為法也【二】，內保之而外不蕩也【三】。德者，成和之脩也【四】。德不形者，物不能離也【五】。」
【一】【注】天下之平，莫盛於停水也。
【疏】停，止也。而天下均平，莫盛於止水。故上文云人莫鑒於流水而必鑒於止水。此舉為譬，以彰德不形義故也。
【二】【注】無情至平，故天下取正焉。
【三】【注】內保其明，外無情偽，玄鑒洞照，與物無私，故能全其平而行其法也。
【疏】夫水性澄清，鑒照於物，大匠雖巧，非水不平。故能保守其明而不波蕩者，可以軌（徹）〔轍〕工人，洞鑒妍醜也。故下文云水平中準，大匠取則焉。況至人冥真合道，和光（和）〔利〕（一）物，模楷蒼生，動而常寂，故云內保之而外不蕩者也。
【釋文】《情為》于偽反。◎慶藩案情為即情偽也。古為偽二字通用。史記小司馬本五帝紀平秩南為，漢書王莽傳作南偽。禮月令作為淫巧，鄭注曰：今月令作為作詐偽。左定公十二年傳子偽不知，釋文：偽，一作為。荀子性惡篇，可學而能，可事而成之在人者謂之偽。偽即為也。皆其證。
【四】【注】事得以成，物得以和，謂之德也。
【疏】夫成於庶事，和於萬物者，非盛德孰能之哉！必也先須修身立行，後始可成事和物。（之德）〔物得〕以和而我不喪者，方可以謂之德也。
【五】【注】無事不成，無物不和，此德之不形也。是以天下樂推而不厭。
【疏】夫明齊日月而歸明於昧，功侔造化而歸功於物者，（也）〔此〕（二）德之不形也。是以含德之厚，比於赤子，天下樂推而不厭，斯物不離之者也。
【釋文】《能離》力智反。
【校】（一）利字依應帝王篇名實不入句下疏文改。後同。（二）此字依注文改。
哀公異日以告閔子曰：「始也吾以南面而君天下，執民之紀而憂其死，吾自以為至通矣。今吾聞至人之言，恐吾無其實，輕用吾身而亡其國。吾與孔丘，非君臣也，德友而已矣【一】。」
【一】【注】聞德充之風者，雖復哀公，猶欲遺形骸，忘貴賤也。
【疏】姓閔，名損，字子騫，宣尼門人，在四科之數，甚有孝德，魯人也。異日，猶它日也。南面，君位也。初始未悟，矜於魯君，執持綱紀，憂於兆庶，養育教誨，恐其夭死。用斯治術，為至美至通。今聞尼父言談，且陳才德之義，魯侯悟解，方覺前非。至通憂死之言，更成虛幻；執紀南面之大，都無實錄；於是隳肢體，黜聰明，遺尊卑，忘爵位，觀魯邦若蝸角，視己形如隙影，友仲尼以全道德，禮司寇以異君臣。故知莊老之談，其風清遠，德充之美，一至於斯。
【釋文】《閔子》孔子弟子閔子騫也。
闉跂支離無脤說衛靈公，靈公說之；而視全人，其脰肩肩。甕｛央瓦｝｛央瓦｝犬癭說齊桓公，桓公說之；而視全人，其脰肩肩【一】。故德有所長而形有所忘【二】，人不忘其所忘而忘其所不忘，此謂誠忘【三】。故聖人有所遊【四】，而知為孽，約為膠，德為接，工為商【五】。聖人不謀，惡用知？不斲，惡用膠？無喪，惡用德？不貨，惡用商？【六】四者，天鬻也。天鬻者，天食也【七】。既受食於天，又惡用人【八】！有人之形【九】，無人之情【一○】。有人之形，故群於人【一一】，無人之情，故是非不得於身【一二】。眇乎小哉，所以屬於人也【一三】！謷乎大哉，獨成其天【一四】！
【一】【注】偏情一往（一），則醜者更好而好者更醜也。
【疏】闉，曲也，謂攣曲企腫而行。脤，脣也，謂支體坼裂，傴僂殘病，復無脣也。｛央瓦｝，盆也。脰，頸也。肩肩，細小貌也。而支離殘病，企腫而行；瘤癭之病，大如盆甕。此二人者，窮天地之陋，而俱能忘形建德，體道談玄。遂使齊衛兩君，欽風愛悅，美其盛德，不覺病醜，顧視全人之頸，翻小而自肩肩者。
【釋文】《闉》音因，郭烏年反。《跂》音企，郭其逆反。《支離無脤》徐市軫反，又音脣。司馬云：闉，曲；跂，企也。闉跂支離，言腳常曲，行體不正卷縮也。無脤，名也。崔云：闉跂，偃者也。支離，傴者也。脤，脣同。簡文云：跂，行也。脤，臀也。◎慶藩案慧琳一切經音義一百肇論卷上引司馬云：跂，望也。釋文闕。《說衛》始銳反，又如字。下說齊桓同。《說之》音悅。下說之同。《脰》音豆，頸也。《肩肩》胡咽反，又胡恩反。李云：羸小貌。崔云：猶玄玄也。簡文云：直貌。◎李楨曰：攷工梓人文數目顅脰，注云：顅，長脰貌，與肩肩義合。知肩是省借，本字當作顅。並可据鄭注補釋文一義。《甕》烏送反，郭於寵反。《｛央瓦｝》烏葬反，郭於兩反。李云：甕｛央瓦｝，大癭貌。崔同。《大癭》一領反。說文云：瘤也。
【二】【注】其德長於順物，則物忘其醜；長於逆物，則物忘其好。
【疏】大癭支離，道德長遠，遂使齊侯衛主，忘其形惡。
【三】【注】生則愛之，死則棄之。故德者，世之所不忘也；形者，理之所不存也。故夫忘形者，非忘也；不忘形而忘德者，乃誠忘也。
【疏】誠，實也。所忘，形也；不忘，德也；忘形易而忘德難也，故謂形為所忘，德為不忘也。不忘形而忘德者，此乃真實（志）〔忘〕（二）。斯德不形之義也。
【四】【注】遊於自得之場，放之而無不至者，才德全也。
【疏】物我雙遣，形德兩忘，故放任乎變化之場，遨遊於至虛之域也。
【五】【注】此四者自然相生，其理已具。
【疏】夫至人道邁三清而神遊六合，故蘊智以救殃孽，約束以檢散心，樹德以接蒼生，工巧以利群品。此之四事，凡類有之，大聖慈救，同塵順物也。
【釋文】《而知》音智，下同。《為孽》魚列反。司馬云：智慧生妖孽。《約為膠》司馬云：約束而後有如膠漆。崔云：約誓所以為膠固。《德為接》司馬云：散德以接物也。《工為商》司馬云：工巧而商賈起。
【六】【注】自然已具，故聖人無所用其己也。
【疏】惡，何也。至人不殃孽謀謨，何用智惠？不散亂彫斲，何用膠固？本不喪道，用德何為？不貴難得之貨，無勞商賈。衹為和光（和）〔利〕物，是故有之者也。
【釋文】《惡用》音烏，下同。《不斲》陟角反。《無喪》息浪反。
【七】【注】言自然而稟之。
【疏】鬻，食也。食，稟也。天，自然也。以前四事，蒼生有之，稟自天然，各率其性，聖人順之，故無所用己也。
【釋文】《天鬻》音育，養也。《天食》音嗣，亦如字。
【八】【注】既稟之自然，其理已足。則雖沈思以免難，或明戒以避禍，物無妄然，皆天地之會，至理所趣。必自思之，非我思也；必自不思，非我不思也。或思而免之，或思而不免，或不思而免之，或不思而不免。凡此皆非我也，又奚為哉？任之而自至也。
【疏】稟之自然，各有定分。何須分外添足人情！違天任人，故至悔者也。
【釋文】《受食》如字，又音嗣。《沈思》息嗣反，亦如字。《免難》乃旦反。
【九】【注】視其形貌若人。
【一○】【注】掘若槁木之枝。
【疏】聖人同塵在世，有生處之形容；體道虛忘，無是非之情慮。
【釋文】《掘若》其勿反。《槁木》苦老反。
【一一】【注】類聚群分，自然之道。
【疏】和光混跡，群聚世間。此解有人之形。
【釋文】《群分》如字。
【一二】【注】無情，故付之於物也。
【疏】譬彼靈真，絕無性識；既忘物我，何有是非！此解無人之情故也。
【一三】【注】形貌若人。
【疏】屬，係也。跡閔嚚俗，形係人群，與物不殊，故稱眇小也。此結有人之形耳。
【釋文】《眇》亡小反。簡文云：陋也。◎慶藩案慧琳一切經音義九十八廣弘明集音卷十五引司馬云：眇，高視也。釋文闕。
【一四】【注】無情，故浩然無不任。無不任者，有情之所未能也，故無情而獨（三）成天也。
【疏】謷，高大貌也。謷然大教，萬境都忘，智德高深，凝照弘遠。故歎美大人，獨成自然之至。此結無人之情也。
【釋文】《謷乎》五羔反，徐五報反。簡文云：放也。今取遨遊義也。《獨成其天》如字。崔本天字作大，云：類同於人，所以為小；情合於天，所以為大
【校】（一）趙諫議本作性。（二）忘字依正文改。（三）趙本獨作及。
惠子謂莊子曰：「人故無情乎【一】？」
【一】【疏】前文云，有人之形，無人之情。惠施引此語來質疑。莊子所言人者，必固無情慮乎？然莊惠二賢，並遊心方外，故常稟而為論端。
莊子曰：「然【一】。」
【一】【疏】然，如是也。許其所問，故答云然。
惠子曰：「人而無情，何以謂之人【一】？」
【一】【疏】若無情智，何名為人？此是惠施進責之辭，問於莊子。
【一】【注】人之生也，非情之所生也；生之所知，豈情之所知哉？故有情於為離曠而弗能也，然離曠以無情而聰明矣；有情於為賢聖而弗能也，然賢聖以無情而賢聖矣。豈直賢聖絕遠而離曠難慕哉？雖下愚聾瞽及雞鳴狗吠，豈有情於為之，亦終不能也。不問遠之與近，雖去己一分，顏孔之際，終莫之得也。是以關之萬物，反取諸身，耳目不能以易任成功，手足不能以代司致業。故嬰兒之始生也，不以目求乳，不以耳向明，不以足操物，不以手求行。豈百骸無定司，形貌無素主，而專由情以制之哉！
【疏】惡，何也。虛通之道，為之相貌；自然之理，遺其形質。形貌具有，何得不謂之人？且形之將貌，蓋亦不殊。道與自然，互其文耳。欲顯明斯義，故重言之也。
【釋文】《惡得》音烏。下惡得同。《吠》扶廢反。《一分》如字。《足操》七刀反。
惠子曰：「既謂之人，惡得無情【一】？」
【一】【注】未解形貌之非情也。
【疏】既名為人，理懷情慮。若無情識，何得謂之人？此是惠施未解形貌之非情。
【釋文】《未解》音蟹。
莊子曰：「是非吾所謂情也【一】。吾所謂無情者，言人之不以好惡內傷其身【二】，常因自然而不益生也【三】。」
【一】【注】以是非為情，則無是無非無好無惡者，雖有形貌，直是人耳，情將安寄！
【疏】吾所言情者，是非彼我好惡憎嫌等也。若無是無非，雖有形貌，直是人耳，情將安寄！
【二】【注】任當而直前者，非情也。
【疏】莊子所謂無情者，非木石其懷也，止言不以好惡緣慮分外，遂成性而內理其身者也。何則？蘊虛照之智，無情之情也。
【三】【注】止於當也。
【疏】因任自然之理，以此為常；止於所稟之涯，不知生分。
惠子曰：「不益生，何以有其身【一】？」
【一】【注】未明生之自生，理之自足。
【疏】若不資益生道，何得有此身乎？未解生之自生，理之自足者也。
莊子曰：「道與之貌，天與之形【一】，無以好惡內傷其身【二】。今子外乎子之神，勞乎子之精，倚樹而吟，據槁梧而瞑【三】。天選子之形，子以堅白鳴【四】！」
【一】【注】生理已自足於形貌之中，但任之則身存。
【疏】道與形貌，生理已足，但當任之，無勞措意也。
【二】【注】夫好惡之情，非所以益生，祇足以傷身，以其生之有分也。
【疏】還將益以酬後問也。
【釋文】《無以好惡》呼報反。下烏路反。注同。《祇足》音支。
【三】【注】夫神不休於性分之內，則外矣；精不止於自生之極，則勞矣。故行則倚樹而吟，坐則據梧而睡，言有情者之自困也。
【疏】槁梧，夾膝几也。惠子未遺筌蹄，耽內名理，疏外神識，勞苦精靈，故行則倚樹而吟詠，坐則隱几而談說，是以形勞心倦，疲怠而瞑者也。
【釋文】《倚樹》於綺反。《據槁》苦老反。《梧》音吾。《而瞑》音眠。崔云：據琴而睡也。《而睡》垂臂反。
【四】【注】言凡子所為，外神勞精，倚樹據梧，且吟且睡，此世之所謂情也。而云天選，明夫情（一）者非情之所生，而況他哉！故雖萬物萬形，云為趣舍，皆在無情中來，又何用情於其閒哉！
【疏】選，授也。鳴，言說也。自然之道，授與汝形，夭壽妍醜，其理已定，無勞措意，分外益生。而子稟性聰明，辨析（明）〔名〕（二）理，執持己德，炫燿眾人。亦何異乎公孫龍作白馬論，云白馬非馬，堅守斯論，以此自多！信有其言而無其實，能伏眾人之口，不能伏眾人之心。今子分外誇談，即是斯之類也。
【釋文】《天選》宣轉反，舊思緩反。
【校】（一）趙諫議本情作此。（二）名字依劉文典說改。
莊子集釋卷三上
內篇大宗師第六【一】
【一】【注】雖天地之大，萬物之富，其所宗而師者無心也。
【釋文】《大宗師》崔云：遺形忘生，當大宗此法也。
知天之所為，知人之所為者，至矣【一】。知天之所為者，天而生也【二】；知人之所為者，以其知之所知以養其知之所不知，終其天年而不中道夭者，是知之盛也【三】。
【一】【注】知天人之所為者，皆自然也；則內放其身而外冥於物，與眾玄同，任之而無不至者也。
【疏】天者，自然之謂。至者，造極之名。天之所為者，謂三景晦明，四時生殺，風雲舒卷，雷雨寒溫也。人之所為者，謂手捉腳行，目視耳聽，心知工拙，凡所施為也。知天之所為，悉皆自爾，非關修造，豈由知力！是以內放其身，外冥於物，浩然大觀，與眾玄同，窮理盡性，故稱為至也。
【二】【注】天者，自然之謂也。夫為為者不能為，而為自為耳；為知者不能知，而知自知耳。自知耳，不知也，不知也則知出於不知矣；自為耳，不為也，不為也則為出於不為矣。為出於不為，故以不為為主；知出於不知，故以不知為宗。是故真人遺知而知，不為而為，自然而生，坐忘而得，故知稱絕而為名去也。
【疏】雲行雨施，川源岳瀆，非關人力，此乃天生，能知所知，並自然也。此解前知天之所為。
【釋文】《天而生》向崔本作失而生。《知稱》尺證反。
【三】【注】人之生也，形雖七尺而五常必具，故雖區區之身，乃舉天地以奉之。故天地萬物，凡所有者，不可一日而相無也。一物不具，則生者無由得生；一理不至，則天年無緣得終。然身之所有者，知或不知也；理之所存者，為或不為也。故知之所知者寡而身之所有者眾，為之所為者少而理之所存者博，在上者莫能器之而求其備焉。人之所知不必同而所為不敢異，異則偽成矣，偽成而真不喪者，未之有也。或好知而不倦以困其百體，所好不過一枝而舉根俱弊，斯以其所知而害所不知也。若夫知之盛也，知人之所為者有分，故任而不（強）〔彊〕也，知人之所知者有極，故用而不蕩也。故所知不以無涯自困，則一體之中，知與不知，闇相與會而俱全矣，斯以其所知養所不知者也。
【疏】人之所為，謂四肢百體各有御用也。知之所知者，謂目知於色，即以色為所知也。知之所不知者，謂目能知色，不能知聲，即以聲為所不知也。既而目為手足而視，腳為耳鼻而行，雖復無心相為，而濟彼之功成矣。故眼耳鼻舌，四肢百體，更相役用，各有司存。心之明闇，亦有限極，用其分內，終不強知。斯以其知之所知以養其知之所不知也，故得盡其天年，不橫夭折。能如是者，可謂知之盛美者也。
【釋文】《不喪》息浪反，下皆同。《或好》呼報反。下同。《不強》其兩反。◎盧文弨曰：今本書作彊。
雖然，有患【一】。夫知有所待而後當【二】，其所待者特未定也【三】。庸詎知吾所謂天之非人乎？所謂人之非天乎【四】？
【一】【注】雖知盛，未若遺知任天之無患也。
【疏】知雖盛美，猶有患累，不若忘知而任獨也。
【二】【注】夫知者未能無可無不可，故必有待也。若乃任天而生者，則遇物而當也。
【三】【注】有待則無定也。
【疏】夫知必對境，非境不當。境既生滅不定，知亦待奪無常。唯當境知兩忘，能所雙絕者，方能無可無不可，然後無患也已。
【四】【注】我生有涯，天也；心欲益之，人也。然此人之所謂耳，物無非〔天也〕（一）。天也者，自然者也；人皆自然，則治亂成敗，遇與不遇，非人為也，皆自然耳。
【疏】近取諸身，遠託諸物，知能運用，無非自然。是知天之與人，理歸無二。故謂天則人，謂人則天。凡庸之流，詎曉斯旨！所言吾者，莊生自稱。此則泯合人天，混同物我者也。
【釋文】《庸詎》徐其庶反。《則治》直吏反。
【校】（一）天也二字依世德堂本補。
且有真人而後有真知【一】。何謂真人【二】？古之真人，不逆寡【三】，不雄成【四】，不謨士【五】。若然者，過而弗悔，當而不自得也【六】。若然者，登高不慄，入水不濡，入火不熱。是知之能登假於道者也若此。【七】
【一】【注】有真人，而後天下之知皆得其真而不可亂也。
【疏】夫聖人者，誠能冥真合道，忘我遺物。懷茲聖德，然後有此真知，是以混一真人而無患累。真（知）〔人〕之狀，列在下文耳。
【二】【疏】假設疑問，庶顯其旨。
【三】【注】凡寡皆不逆，則所願者眾矣。
【疏】寡，少也。引古御今，崇本抑末，虛懷任物，大順群生，假令微少，曾不逆忤者也。
【四】【注】不恃其成而處物先。
【疏】為而不恃，長而不宰，豈雄據成績，欲處物先耶！
【五】【注】縱心直前而群士自合，非謀謨以致之者也。
【疏】虛夷忘淡，士眾自歸，非關運心謀謨招致故也。
【釋文】《不謨》沒乎反。
【六】【注】直自全當而無過耳，非以得失經心者也。
【疏】天時已過，曾無悔吝之心；分命偶當，不以自得為美也。◎俞樾曰：過者，謂於事有所過失也。當者，謂行之而當也。在眾人之情，於事有所過失則悔矣，行之而當則自以為得矣。真人不然。故曰過而弗悔，當而不自得也。正文明言過，郭注謂全當而無過，失之。
【七】【注】言夫知之登至於道者，若此之遠也。理固自全，非畏死也。故真人陸行而非避濡也，遠火而非逃熱也，無過而非措當也。故雖不以熱為熱而未嘗赴火，不以濡為濡而未嘗蹈水，不以死為死而未嘗喪生。故夫生者，豈生之而生哉，成者，豈成之而成哉！故任之而無不至者，真人也，豈有概意於所遇哉！
【疏】慄，懼也。濡，溼也。登，昇也。假，至也。真人達生死之不二，體安危之為一，故能入水入火，曾不介懷，登高履危，豈復驚懼。真知之士，有此功能，昇至玄道，故得如是者也。
【釋文】《不慄》音栗。《不濡》而朱反。《登假》更百反，至也。《遠火》于萬反。《有概》古愛反。
古之真人，其寢不夢【一】，其覺無憂【二】，其食不甘【三】，其息深深。真人之息以踵【四】，眾人之息以喉，屈服者，其嗌言若哇【五】。其耆欲深者，其天機淺【六】。
【一】【注】無意想也。
【二】【注】當所遇而安也。
【疏】夢者，情意妄想也。而真人無情慮，絕思想，故雖寢寐，寂泊而不夢，以至覺悟，常適而無憂也。
【釋文】《其覺》古孝反。
【三】【注】理當食耳。
【疏】混跡人間，同塵而食，不耽滋味，故不知其美。
【四】【注】乃在根本中來者也。
【疏】踵，足根也。真人心性和緩，智照凝寂，至於氣息，亦復徐遲。腳踵中來，明其深靜也。
【釋文】《深深》李云：內息之貌。◎家世父曰：存息於無息之地，而後納之深，泊然寂然，無出無入，無往無來，鬱怒之所不能結，耆欲之所不能加，百骸九竅六藏，一不與為灌輸，而退而寄之於踵，乃以養息於深微博厚而寓諸無窮。《以踵》章勇反。王穆夜云：起息於踵，遍體而深。
【五】【注】氣不平暢。
【疏】嗌，喉也。哇，碍也。凡俗之人，心靈馳競，言語喘息，唯出咽喉。情躁氣促，不能深靜，屈折起伏，氣不調和，咽喉之中恆如哇碍也。
【釋文】《以喉》向云：喘悸之息，以喉為節，言情欲奔競所致。《其嗌》音益。郭音厄，厄咽喉也。《若哇》獲媧反，徐胡卦反，又音絓。崔一音於佳反，結也，言咽喉之氣結礙不通也。簡文云：哇，嘔也。
【六】【注】深根寧極，然後反一無欲也。
【疏】夫耽耆諸塵而情欲深重者，其天然機神淺鈍故也。若使智照深遠，豈其然乎！
【釋文】《其耆》市志反。
古之真人，不知說生，不知惡死【一】；其出不訢，其入不距；【二】翛然而往，翛然而來而已矣【三】。不忘其所始，不求其所終【四】；受（一）而喜之【五】，忘而復之【六】，是之謂不以心捐（二）道，不以人助天。是之謂真人【七】。
【一】【注】與化為體者也。
【疏】氣聚而生，生為我時；氣散而死，死為我順。既冥變化，故不以悅惡存懷。
【釋文】《說生》音悅。《惡死》烏路反。
【二】【注】泰然而任之也。
【疏】時應出生，本無情於忻樂；時應入死，豈有意於距諱耶！
【釋文】《不訢》音欣，又音祈。《不距》本又作拒，音巨。李云：欣出則營生，距入則惡死。
【三】【注】寄之至理，故往來而不難也。
【疏】翛然，無係貌也。翛然獨化，任理遨遊，雖復死往生來，曾無意戀之者也。
【釋文】《脩然》音蕭。本又作儵。徐音叔，郭與久反，李音悠。向云：翛然，自然無心而自爾之謂。郭崔云：往來不難之貌。司馬云：儵，疾貌。李同。◎盧文弨曰：舊久訛冬，今從宋本正。
【四】【注】終始變化，皆忘之矣，豈直逆忘其生，而猶復探求死意也！
【疏】始，生也。終，死也。生死都遣，曾無滯著。豈直獨忘其生而偏求於死邪？終始均平，所遇斯適也。
【釋文】《猶復》扶又反。下非復同。
【五】【注】不問所受者何物，遇之而無不適也。
【疏】喜所遇也。
【六】【注】復之不由於識，乃至也。
【疏】反未生也。
【七】【注】人生而靜，天之性也；感物而動，性之欲也。物之感人無窮，人之逐欲無節，則天理滅矣。真人知用心則背道，助天則傷生，故不為也。
【疏】是謂者，指斥前文，總結其旨也。捐，棄也。言上來智惠忘生，可謂不用取捨之心，捐棄虛通之道；亦不用人情分別，添助自然之分。能如是者，名曰真人也。
【釋文】《捐》徐以全反。郭作揖，一入反。崔云：或作楫，所以行舟也。◎盧文弨曰：揖舊訛楫。案下方云或作楫，則此當作揖。◎俞樾曰：捐字誤。釋文云：郭作揖，崔云或作楫，所以行舟也，其義彌不可通。疑皆偝字之誤。偝即背字，故郭注曰，真人知用心則背道，助天則傷生。是郭所據本正作偝也。《則背》音佩。
【校】（一）趙諫議本受作愛。（二）「不以心捐道」當為「不以心損道」。「損」：今本缺壞誤作「捐」。史記賈誼列傳索隱引此文正作「損」。
若然者，其心志【一】，其容寂【二】，其顙頯【三】；淒然似秋【四】，煖然似春【五】，喜怒通四時【六】，與物有宜而莫知其極【七】。
【一】【注】所居而安為志。
【疏】若如以前不捐道等心，是心懷志力而能致然也。故老經云，強行者有志。◎家世父曰：郭象注，所居而安為志，應作其心志。說文：志，心之所之也。商書，若射之有志，孔疏云：如射之有志，志之所主，欲得中也。佛書性相如如，常住不遷，即此所謂其心志也。◎慶藩案說文無志篆，所引當出字林字書。
【釋文】「其心志」當為「其心忘」，「志」為「忘」字的形誤。
【二】【注】雖行而無傷於靜。
【釋文】《容（）》本亦作寂。崔本作｛宀尗｝。盧文弨曰：舊本訛家，今改正，說見前。本書作寂。
【三】【注】頯，大朴之貌。
【疏】顙，額也。頯，大朴貌。夫真人降世，挺氣異凡，非直智照虛明，志力弘普，亦乃威容閒雅，相貌端嚴。日角月弦，即斯類也。
【釋文】《其顙》息黨反。崔云：頟也。《頯》徐去軌反，郭苦對反，李音仇，一音逵，權也。王云：質朴無飾也。向本作〈鬼頁〉，云：〈鬼頁〉然，大朴貌。廣雅云：〈鬼頁〉，大也。五罪反。
【四】【注】殺物非為威也。 【釋文】《淒然》七西反。
【五】【注】生物非為仁也。 【釋文】《煖然》音暄，徐況晚反。
【六】【注】夫體道合變者，與寒暑同其溫嚴，而未嘗有心也。然有溫嚴之貌，生殺之節，故寄名於喜怒也。
【疏】聖人無心，有感斯應，威恩適務，寬猛逗機。同素秋之降霜，本無心於肅殺；似青春之生育，寧有意於仁惠！是以真人如雷行風動，木茂華敷，覆載合乎二儀，喜怒通乎四序。
【七】【注】無心於物，故不奪物宜；無物不宜，故莫知其極。
【疏】真人應世，赴感隨時，與物交涉，必有宜便。而虛心慈愛，常善救人，量等太虛，故莫知其極。
故聖人之用兵也，亡國而不失人心【一】；利澤施乎萬世，不為愛人【二】。故樂通物，非聖人也【三】；有親，非仁也【四】；天時，非賢也【五】；利害不通，非君子也【六】；行名失己，非士也【七】；亡身不真，非役人也【八】。若狐不偕、務光、伯夷、叔齊、箕子、胥餘、紀他、申徒狄，是役人之役，適人之適，而不自適其適者也【九】。
【一】【疏】堯攻叢支，禹攻有扈，成湯滅夏，周武伐殷，並上合天時，下符人事。所以興動干戈，弔民問罪，雖復殄亡邦國，而不失百姓歡心故也。
【釋文】《亡國而不失人心》崔云：亡敵國而得其人心。
【二】【注】因人心之所欲亡而亡之，故不失人心也。夫白日登天，六合俱照，非愛人而照之也。故聖人之在天下，煖焉若春陽之自和，故蒙（一）澤者不謝；淒乎若秋霜之自降，故凋落者不怨也。
【疏】利物滋澤，事等陽春，豈直一時，乃施乎萬世。而芻狗百姓，故無偏愛之情。
【三】【注】夫聖人無樂也，直莫之塞而物自通。
【疏】夫懸鏡高臺，物來斯照，不迎不送，豈有情哉！大聖應機，其義亦爾。和而不唱，非謂樂通。故知授意於物，非聖人者也。
【四】【注】至仁無親，任理而自存。
【疏】至仁無親，親則非至仁也。
【五】【注】時天者，未若忘時而自合之賢也。
【疏】占玄象之虧盈，候天時之去就，此乃小智，豈是大賢者也！
【六】【注】不能一是非之塗而就利違害，則傷德而累當矣。
【疏】未能一窮通，均利害，而擇情榮辱，封執是非者，身且不能自達，焉能君子人物乎！
【七】【注】善為士者，遺名而自得，故名當其實而福應其身。
【疏】矯行求名，失其己性，此乃流俗之人，非為道之士。
【釋文】《行名》下孟反。《福應》應對之應。
【八】【注】自失其性而矯以從物，受役多矣，安能役人乎！
【疏】夫矯行喪真，求名亡己，斯乃受人驅役，焉能役人哉！
【九】【注】斯皆舍己效（二）人，徇彼傷我者也。
【疏】姓狐，字不偕，古之賢人，又云，堯時賢人，不受堯讓，投河而死。務光，黃帝時人，身長七尺。又云：夏時人，餌藥養性，好鼓琴，湯讓天下不受，自負石沈於廬水。伯夷叔齊，遼西孤竹君之二子，神農之裔，姓姜氏。父死，兄弟相讓，不肯嗣位，聞西伯有道，試往觀焉。逢文王崩，武王伐紂，夷齊扣馬而諫，武王不從，遂隱於河東首陽山，不食其粟，卒餓而死。箕子，殷紂賢臣，諫紂不從，遂遭奴戮。胥餘者，箕子名也。又解：是楚大夫伍奢之子，名員，字子胥，吳王夫差之臣，忠諫不從，抉眼而死，屍沈於江。紀他者，姓紀，名他，湯時逸人也；聞湯讓務光，恐及乎己，遂將弟子陷於窾水而死。申徒狄聞之，因以踣河。此數子者，皆矯情偽行，亢志立名，分外波蕩，遂至於此。自餓自沈，促齡夭命，而芳名令譽，傳諸史籍。斯乃被他驅使，何能役人！悅樂眾人之耳目，焉能自適其情性耶！
【釋文】《狐不偕》司馬云：古賢人也。《務光》皇甫謐云：黃帝時人，耳長七寸。《伯夷叔齊》孤竹君之二子。《箕子胥餘》司馬云：胥餘，箕子名也，見尸子。崔同。又云：尸子曰：箕子胥餘，漆身為厲，被髮佯狂。或云：尸子曰：比干也，胥餘其名。◎慶藩案書微子正義、僖十五年左傳正義、論語十八正義，並引司馬云：箕子，名胥餘。與釋文異。《紀他》徒何反。《申徒狄》殷時人，負石自沈於河。崔本作司徒狄。《皆舍》音捨。下同。
【校】（一）世德堂本脫蒙字。（二）世德堂本效作殉。
古之真人，其狀義而不朋【一】，若不足而不承【二】；與乎其觚而不堅也【三】，張乎其虛而不華也【四】；邴邴乎其似喜乎（一）【五】！崔乎其不得已乎（二）【六】！滀乎進我色也【七】，與乎止我德也【八】；厲乎其似世乎（三）【九】！謷乎其未可制也；【一○】連乎其似好閉也【一一】，悗乎忘其言也【一二】，以刑為體【一三】，以禮為翼【一四】，以知為時【一五】，以德為循【一六】。以刑為體者，綽乎其殺也【一七】；以禮為翼者，所以行於世也【一八】；以知為時者，不得已於事也【一九】；以德為循者，言其與有足者至於丘也【二○】；而人真以為勤行者也】二一】。故其好之也一，其弗好之也一【二二】。其一也一，其不一也一【二三】。其一與天為徒【二四】，其不一與人為徒【二五】。天與人不相勝也，是之謂真人【二六】。
【一】【注】與物同宜而非朋黨。
【疏】狀，跡也。義，宜也。降跡同世，隨物所宜，而虛己均平，曾無偏黨也。◎俞樾曰：郭注訓義為宜，朋為黨，望文生訓，殊為失之。此言其狀，豈言其德乎？義當讀為峨，峨與義並從我聲，故得通用。天道篇而狀義然，義然即峨然也。朋讀為崩。易復象辭朋來無咎，漢書五行志引作｛山朋｝來無咎，是也。其狀峨而不｛山朋｝者，言其狀峨然高大而不崩壞也。廣雅釋詁：峨，高也；釋訓：峨峨，高也。高與大，義相近，故文選西京賦神山峨峨，薛綜注曰：峨峨，高大也。天道篇義然，即可以此說之。郭不知義為峨之假字，於此文則訓為宜，於彼文則曰踶跂自持之貌，皆就本字為說，失之。
【二】【注】沖虛無餘，如不足也；下之而無不上，若不足而不承也。
【疏】韜晦沖虛，獨如神智不足；率性而動，（汛）〔汎〕然自得，故無所稟承者也。
【釋文】《不承》如字。李云：迎也。又音拯。《不上》時掌反。
【三】【注】常遊於獨而非固守。
【疏】觚，獨也。堅，固也。彷徨放任，容與自得，遨遊獨化之場而不固執之。
【釋文】《與乎》如字，又音豫，同云：疑貌。◎盧文弨曰：同當是向字之誤。《其觚》音孤。王云：觚，特立群也。崔云：觚，棱也。◎俞樾曰：郭注曰，常遊於獨而非固守，是讀觚為孤，然與不堅之義殊不相應。釋文引崔云，觚，棱也，亦與不堅之義不應。殆皆非也。養生主篇技經肻綮之未嘗，而況大軱乎，釋文引崔云：不槃結骨。疑此觚字即彼軱字。骨之槃結，是至堅者也；軱而不堅，是謂真人。崔不知觚軱之同字，故前後異訓耳。◎李楨曰：與乎其觚與張乎其虛對文，觚字太不倫。據注疏，觚訓獨。釋文引王云：觚，特立不倚也。並是孤字之義。知所據本必皆作孤，觚是假借。爾雅釋地觚竹北戶，釋文云：本又作孤。此觚孤互通之證。孤特者率方而有棱，故其字亦可借觚為之。與乎二字，與下與乎止我德也複，疑此誤。注云常遊於獨，就遊字義求之，或元是〈走與〉字，抑或是｛與心｝字。說文：〈走與〉，安行也。｛與心｝，趣步｛與心｝｛與心｝也。並與遊義合。
【四】【注】曠然無懷，乃至於實。
【疏】張，廣大貌也。靈府寬閒，與虛空等量，而智德真實，故不浮華。
【五】【注】至人無喜，暢然和適，故似喜也。
【疏】邴邴，喜貌也。隨變任化，所遇斯適，實忘喜怒，故云似喜者也。
【釋文】《邴邴》徐音丙，郭甫杏反。向云：喜貌。簡文云：明貌。
【六】【注】動靜行止，常居必然之極。
【疏】崔，動也。已，止也。真人凝寂，應物無方，迫而後動，非關先唱故，不得已而應之者也。
【釋文】《崔乎》（于）〔千〕罪反，徐息罪反。郭且雷反。向云：動貌。簡文云：速貌。
【七】【注】不以物傷己也。
【疏】滀，聚也。進益也。心同止水，故能滀聚群生。是以應而無情，惠而不費，適我益我，神色終無減損者也。
【釋文】《滀乎》本又作傗，敕六反。司馬云：色憤起貌。王云：富有德充也。簡文云：聚也。
【八】【注】無所趨也。
【疏】雖復應動隨世，接物逗機，而恆容與無為，作於真德，所謂動而常寂者也。
【九】【注】至人無厲，與世同行，故若厲也。
【疏】厲，危也。真人一於安危，冥於禍福，而和光同世，亦似厲乎。如孔子之困匡人，文王之拘羑里，雖遭危厄，不廢無為之事也。
【釋文】《厲乎》如字。崔本作廣，云：苞羅者廣也。◎俞樾曰：郭注殊不可通。且如注意，當云世乎其似厲，不當反言其似世也。今案世乃泰之假字。荀子榮辱篇橋泄者人之殃也，劉氏台拱補注曰：橋泄即驕泰之異文。荀子他篇或作汏，或作忕，或作泰，皆同。漏泄之泄，古多與外大害敗為韻，亦讀如泰也。又引賈子簡泄不可以得士為證。然則以世為泰，猶以泄為泰也。猛厲與驕泰，其義相應。釋文曰，厲，崔本作廣，廣大亦與泰義相應，泰亦大也。若以本字讀之，而曰似世，則皆不可通矣。◎慶藩案厲當從崔本作廣者是。郭注訓與世同行，則有廣大之義。然既曰無厲，又曰若厲，殊失解義。經傳中厲廣二字，往往而混。如禮月令天子乃厲飾，淮南時則篇作廣飾。史記平津侯傳厲賢予祿，徐廣曰：厲亦作廣。儒林傳以廣賢材，漢書廣作厲。漢書地理志齊郡廣，說文水部注廣訛為厲。皆其證。◎又案俞氏云世為泰之假字，是也。古無泰字，其字作大。大世二字，古音義同，得通用也。禮曲禮不敢與世子同名，注：世，或為大。春秋文三十年大室屋壞，公羊作世室。衛太叔儀，公羊作世叔儀。宋樂大心，公羊〔作〕樂世心。鄭子大叔，論語作世叔。皆其證。
【一○】【注】高放而自得。
【疏】聖德廣大，謷然高遠，超於世表，故不可禁制也。
【釋文】《謷乎》五羔反，徐五到反。司馬云：志遠貌。王云：高邁於俗也。
【一一】【注】綿邈深遠，莫見其門。
【疏】連，長也。聖德遐長，連綿難測。心知路絕，孰見其門，昏默音聲，似如關閉，不聞見人也。
【釋文】《連乎》如字。李云：連，綿長貌。崔云：蹇連也，音輦。《似好》呼報反，下皆同。
【一二】【注】不識不知而天機自發，故悗然也。
【疏】悗，無心貌也。放任安排，無為虛淡，得玄珠於赤水，所以忘言。自此以前，歷顯真人自利利他內外德行。從此以下，明真人利物為政之方也。
【釋文】《悗乎》亡本反。字或作免。李云：無匹貌。王云：廢忘也。崔云：婉順也。
【一三】【注】刑者，治之體，非我為。
【釋文】《治之》直吏反。
【一四】【注】禮者，世之所以自行耳，非我制。
【疏】用刑法為治，政之體本；以體樂為御，物之羽儀。
【一五】【注】知者，時之動，非我唱。
【一六】【注】德者，自彼所循，非我作。
【疏】循，順也。用智照機，不失時候；以德接物，俯順物情。以前略標，此以下解釋也。
【釋文】《為循》本亦作脩，兩得。◎俞樾曰：陸氏以為兩得，非。下文與有足者至于丘也，自〔以〕作循為是。說文：循，順行也。若作脩則無義矣。◎慶藩案作（脩）〔循〕是也。廣雅：循，述也。詩邶風傳；述，循也。隸書循脩字易混。易繫辭損德之脩也，釋文：馬作循。晉語矇瞍脩聲，王制正義作循聲。史記商君傳湯武不循古而王，索隱：商君書作脩古。管子九守篇循名而督實，今本訛作脩。皆其例。
【一七】【注】任治之自殺，故雖殺而寬。
【疏】綽，寬也。所以用刑法為治體者，以殺止殺，殺一懲萬，故雖殺而寬簡。是以惠者民之讎，法者民之父。
【釋文】《綽乎》昌略反。崔本作淖。
【一八】【注】順世之所行，故無不行。
【疏】禮雖忠信之薄，而為御世之首，故不學禮無以立，非禮勿動，非禮勿言，人而無禮，胡不遄死。是故禮之於治，要哉！羽翼人倫，所以大行於世者也。
【一九】【注】夫高下相受，不可逆之流也；小大相群（四）。不得已之勢也；曠然無情，群知之府也。承百流之會，居師人之極者，奚為哉？任時世之知，委必然之事，付之天下而已。
【疏】隨機感以接物，運至知以應時，理無可視聽之色聲，事有不得已之形勢。故為宗師者，曠然無懷，付之群智，居必然之會，乘之以游者也。
【二○】【注】丘者，所以本也；以性言之，則性之本也。夫物各有足，足於本也。付群德之自循，斯與有足者至於本也，本至而理盡矣。
【疏】丘，本也。以德接物，順物之性，性各有分，止分而足。順其本性，故至於丘也。◎家世父曰：孔安國云，九州之志，謂之九丘，莊子則陽篇亦云丘里之言，是凡所居曰丘，顓頊遺墟，謂之帝丘。有足而能行，終必反其所居。循禮者，若所居之安，有足而必至也。
【二一】【注】凡此皆自彼而成，成之不在己，則雖處萬機之極，而常閒暇自適，忽然不覺事之經身，悗然不識言之在口。而人之大迷，真謂至人之為勤行者也。
【疏】夫至人者，動若行雲，止若谷神，境智洞忘，虛心玄應，豈有懷於為物，情係於拯救者乎！而凡俗之人，觸塗封執，見舟航庶品，亭毒群生，實謂聖人勤行不怠。詎知汾水之上，凝淡窅然？故〔前〕文云孰肻以物為事也。
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