【釋文】《無傳》丈專反。
【校】（一）無字依宋本及各本改。（二）主字依道藏本改。
孝子不諛其親，忠臣不諂其君，臣子之盛也【一】。親之所言而然，所行而善，則世俗謂之不肖子；君之所言而然，所行而善，則世俗謂之不肖臣。而未知此其必然邪【二】？世俗之所謂然而然之，所謂善而善之，則不謂之道（一）諛之人也。然則俗故嚴於親而尊於君邪【三】？謂己道人，則勃然作色；謂己諛人，則怫然作色【四】。而終身道人也，終身諛人也【五】，合譬飾辭聚眾也，是終始本末不相（二）坐【六】。垂衣裳，設采色，動容貌，以媚一世，而不自謂道諛，與夫人之為徒，通是非，而不自謂眾人，愚之至也【七】。知其愚者，非大愚也；知其惑者，非大惑也。大惑者，終身不解；大愚者，終身不靈【八】。三人行而一人惑，所適者猶可致也，惑者少也；二人惑則勞而不至，惑者勝也。而今也以天下惑，予雖有祈嚮，不可得也。不亦悲乎【九】！
【一】【疏】善事父母為孝。諛，偽也。諂，欺也。不以正求人謂之諂。為臣為子，事父事君，不諂不諛，盡忠盡孝，此乃臣子之盛德也。
【釋文】《不諛》羊朱反，郭貽附反。《不諂》敕檢反。
【二】【注】此直違俗而從君親，故俗謂不肖耳，未知至當正在何許。
【疏】不肖，猶不似也。君父言行，不擇善惡，直致隨時，曾無諫爭之心，故世俗之中，實為不肖，未知正理的在何許也。
【釋文】《不肖》音笑。
【三】【注】言俗不為尊嚴於君親而從俗，俗不謂之諂，明尊嚴不足以服物，則服物者更在於從俗也。是以聖人未嘗獨異於世，必與時消息，故在皇為皇，在王為王，豈有背俗而用我哉！
【疏】嚴，敬也。此明違從不定也。世俗然善，則諫爭是也。夫違俗從親，謂之道諛，而違親從俗，豈非諂佞耶！且有逆有順，故見是見非，而違順既空，未知正在何處，又違親從俗，豈謂尊嚴君父！
【釋文】《之道》音導。下同。◎慶藩案道人即諂人也。漁父篇曰，希意道言謂之諂，道與諂同義。荀子不苟篇非諂諛也，賈子先醒篇君好諂諛而惡至言，韓詩外傳並作道諛。諂與道，聲之轉。《豈有背》音佩。
【四】【注】世俗遂以多同為正，故謂之道諛，則作色不受。
【釋文】《則勃》步忽反。《謂己諛人》本又作眾人。下同。司馬云：眾人，凡人也。《則怫》符弗反，郭敷謂反。
【五】【注】亦不問道理，期於相善耳。
【疏】勃，怫，皆嗔貌也。道，達也，謂其諂佞以媚君親也。言世俗之人，謂己諂佞，即作色而怒，不受其名，而終身道諛，舉世皆爾。
【六】【注】夫合譬飾辭，應受道諛之罪，而世復以此得人以此聚眾亦為從俗者，恆不見罪坐也。
【疏】夫合於譬喻，飾於浮詞，人皆競趨，故以聚眾，能保其終始，合其本末；眾既從之，故不相罪坐也。譬，本有作璧字者，言合珪璧也。
【釋文】《相坐》才臥反。注同。
【七】【注】世皆至愚，乃更不可不從。
【疏】黃帝垂衣裳而天下治，上衣下裳，以象天地，紅紫之色，間而為彩，用此華飾，改動容貌，以媚一世，浮偽之人，不謂道諛，翻且從君諂佞。此乃與夫流俗之人而徒黨，更相彼此，通用是非，自謂殊於眾人，可謂愚癡之至。
【釋文】《與夫》音符。
【八】【注】夫聖人道同而帝王殊跡者，誠世俗之惑不可解，故隨而任之。
【疏】解，悟也。靈，知也。知其愚惑者，聖人也。隨而任之，故（愚）非〔愚〕惑也。大愚惑者，凡俗也，心識闇鄙，觸境生迷，所以竟世終身不覺悟也。
【釋文】《不解》音蟹，又佳買反。《不靈》本又作無靈。司馬云：靈，曉也。
【九】【注】天下都惑，雖我有求嚮至道之情而終不可得。故堯舜湯武，隨時而已。
【疏】適，往也。致，至也。惑，迷也。祈，求也。夫三人同行，一人迷路，所往之方，猶自可至，惑少解多故也；二人迷則神勞而不至，迷勝悟劣故也。今宇內皆惑，莊子雖求向至道之情，無由能致，故可悲傷也。
【釋文】《祈嚮》許亮反。司馬云：祈，求也。◎俞樾曰：祈字無義。司馬云，祈，求也。則但云予雖祈嚮足矣。郭注云，雖我有求嚮至道之情，則又增出情字，殆皆非也。祈疑所字之誤，言天下皆惑，予雖有所嚮往，不可得也。祈所字形相似，故誤耳。下同。
【校】（一）趙諫議本道作導，下同。（二）闕誤引張君房本相下有罪字。
大聲不入於里耳【一】，折楊皇荂，則嗑然而笑【二】。是故高言不止於眾人之心【三】，至言不出，俗言勝也【四】。以二缶鍾惑，而所適不得矣【五】。而今也以天下惑，予雖有祈嚮，其庸可得邪【六】！知其不可得也而強之，又一惑也，故莫若釋之而不推【七】。不推，誰其比憂【八】！厲之人夜半生其子，遽取火而視之，汲汲然唯恐其似己也【九】。
【一】【注】非委巷之所尚也。
【釋文】《大聲》司馬云：謂咸池六英之樂也。
【二】【注】俗人得嘖曲，則同聲動笑也。
【疏】大聲，謂咸池大韶之樂也，非下里委巷之所聞。折楊皇華，蓋古之俗中小曲也，玩狎鄙野，故嗑然動容，同聲大笑也。昔魏文侯聽於古樂，怳焉而睡，聞鄭衛新聲，欣然而喜，即其事也。
【釋文】《折楊》之列反。《皇荂》況于反，又撫于反。本又作華，音花。司馬本作里華。《嗑然》許甲反。李云：折楊皇華，皆古歌曲也。嗑，笑聲也。本又作嗌，烏邈反。司馬本作榼。《嘖曲》仕責反。本又作嗑。
【三】【注】不以存懷。
【疏】至妙之談，超出俗表，故謂之高言。適可蘊群聖之靈府，豈容止於眾人之智乎！大聲不入於里耳，高言固不止於眾心。
【四】【注】此天下所以未曾用聖而常自用也。
【疏】出，顯也。至道之言，淡而無味，不入委巷之耳，豈止眾人之心！而流俗之言，飾詞浮偽，猶如折楊之曲，喜聽者多。俗說既其當塗，至言於乎隱蔽，故齊物云，言隱於榮華。
【五】【注】各自信據，故不知所之。
【疏】踵，足也。夫迷方之士，指北為南，而二惑既生，垂腳不行，一人亦無由獨進，欲達前所，其可得乎！此復釋前惑者也。
【釋文】《以二缶鍾》缶應作垂，鍾應作踵，言垂腳空中，必不得有之適也。司馬本作二垂鍾，云：鍾，注意也。《所適》司馬云：至也。◎家世父曰：釋文缶應作垂，鍾應作踵，言垂腳空中，必不得有所適也。司馬本作二垂鍾。今案說文：缶，瓦器也，所以盛酒漿。鍾，酒器也。小爾雅：釜二有半謂之藪，藪二有半謂之缶，缶二謂之鍾。缶鍾皆量器也，缶受四斛，鍾受八斛。以二缶鍾惑，謂不辨缶鍾二者所受多寡也，持以為量，茫乎無所適從矣。上文一人惑，二人惑，據人言之；此以二缶鍾惑，據事言之。盡人皆惑，而誰與明之！操量器而惑，不足與定數。舉天下之大而皆惑也，誰與舉而指之！自分兩義。◎俞樾曰：二缶鍾之文，未知何義。釋文云，缶應作垂，鍾應作踵，言垂腳空中，必不得有之適也。此於莊子之意不合。所適，謂所之也。郭注曰，各自信據，故不知所之，是也。如陸氏說，則以適為適意之適，當云不得其適，不當云所適不得也。今案鍾當作踵，而二則一字之誤，缶則企字之誤。企下從止，缶字俗作（ ），其下亦從止，兩形相似，因致誤耳。文選歎逝賦注引字林曰：企，舉踵也。一切經音義十五引通俗文曰：舉踵曰企。然則企踵猶舉踵也。人一企踵，不過步武之間耳，然以一企踵惑，則已不得其所適矣。故下云，而今也以天下惑，予雖有所嚮，其庸可得邪！以天下惑，極言其地之大；以一企踵惑，極言其地之小也。上文二人惑則勞而不至，惑者勝也。而今也以天下惑，予雖有所嚮，不可得也。以天下對二人言，則以人之多寡言；此以天下對一企踵言，則以地之廣狹言。一企踵誤為二缶鍾，則不得其義矣。
【六】【疏】夫二人垂踵，所適尚難，況天下皆迷，如何得正！故雖有求向之心，其用固不可得。此釋前不亦悲乎，傷歎既深，所以鄭重。
【七】【注】即而同之。
【疏】釋，放也。迷惑既深，造次難解，而強欲正者，又是一愚，莫若放而不推，則物我安矣。
【釋文】《而強》其丈反。下注同。
【八】【注】趣（令）〔舍〕（一）得當時之適，不強推之令解也，則相與無憂於一世矣。
【疏】比，與也。若任物解惑，棄而不推，則彼此逍遙，憂患誰與也！
【釋文】《比憂》毗志反。司馬本作鼻，云：始也。《趣令》力呈反，下同。《令解》音蟹。
【九】【注】厲，惡人也。言天下皆不願為惡，及其為惡，或迫於苛役，或迷而失性耳。然迷者自思復，而厲者自思善，故我無為而天下自化。
【疏】厲，醜病人。遽，速也。汲汲，匆迫貌。言醜人半夜生子，速取火而看之，情意匆忙，恐其似己。而厲醜惡之甚，尚希改醜以從妍，欲明愚惑之徒，豈不厭迷以思悟耶！釋之不推，自無憂患。
【釋文】《厲》音賴，又如字。◎家世父曰：厲之人夜半生其子，別出一義以收足上意。以己同俗，亦喜俗之同乎己，不知其非也。厲者生子，而懼其似己，於此顧不求同焉，惟自知其厲也。然則其同於俗也，與其強己以同於厲無以異也，而懵然不辨其非，亦唯其不知焉而已。《遽》巨據反。本或作蘧，音同。《汲汲》音急。《苛役》音河。
【校】（一）舍字依趙諫議本改。
百年之木，破為犧尊，青黃而文之，其斷在溝中。比犧尊於溝中之斷，則美惡有間矣，其於失性一也【一】。跖與曾史，行義有間矣，然其失性均也【二】。且夫失性有五【三】：一曰五色亂目，使目不明【四】；二曰五聲亂耳，使耳不聰【五】；三曰五臭薰鼻，困惾中顙【六】；四曰五味濁口，使口厲爽【七】；五曰趣舍滑心，使性飛揚【八】。此五者，皆生之害也【九】。而楊墨乃始離跂自以為得，非吾所謂得也【一○】。夫得者困，可以為得乎？則鳩鴞之在於籠也，亦可以為得矣【一一】。且夫趣舍聲色以柴其內，皮弁鷸冠搢笏紳修以約其外【一二】，內支盈於柴柵，外重纆繳，睆睆然在纆繳之中而自以為得，則是罪人交臂歷指而虎豹在於囊檻，亦可以為得矣。【一三】
【一】【疏】犧，刻作犧牛之形，以為祭器，名曰犧尊也。間，別。既削刻為牛，又加青黃文飾，其一斷棄之溝瀆，不被收用。若將此兩斷相比，則美惡有殊，其於失喪木性一也。此且起譬也。
【釋文】《犧》音羲，又素河反。◎慶藩案毛傳曰：犧尊有沙飾（者）〔也〕（一）。（見詩閟宮篇。）鄭司農曰：犧尊飾以翡翠。（見周官司尊彝注。）後鄭曰：犧讀如沙，（見禮明堂位正義。）刻畫鳳凰之象於尊，其羽形婆娑然。王念孫引高注淮南俶真篇曰：犧尊，猶疏鏤之尊。然則犧尊者，刻而畫（畫）〔之〕（二）為眾物之形，在六尊之中，最為華美。故古人言文飾之盛者，猶舉犧尊。今案或曰有沙飾者，或曰飾以翡翠，或曰刻畫鳳凰之象於尊，或曰疏鏤之尊，說雖不同，其於雕鏤之義則一。至阮諶禮圖云：犧尊飾以牛，於尊腹之上畫為牛之形，則因犧從牛，望文生義矣。《其斷》徒亂反。下同。本或作故。
【二】【疏】此合譬也。桀跖之縱凶殘，曾史之行仁義，雖復善惡之跡有別，而喪真之處實同。
【三】【疏】迷情失性，抑乃多端，要且而言，其數有五。
【四】【疏】五色者，青黃赤白黑也，流俗躭貪，以此亂目，不能見理，故曰不明也。
【五】【疏】五聲，謂宮商角徵羽也。淫滯俗聲，不能聞道，故曰不聰。
【六】【疏】五臭，謂羶薰香鯷腐。惾，塞也，謂刻賊不通也。言鼻躭五臭，故壅塞不通而中傷顙額也。外書呼香為臭也。故易云其臭如蘭；道經謂五香，故西升經云香味是冤也。
【釋文】《困》如字。本或作悃，音同。《惾》子公反。郭音俊，又素奉反。李云：困惾，猶刻賊不通也。《中》丁仲反。《顙》桑蕩反。
【七】【疏】五味，謂酸辛甘苦鹹也。厲，病；爽，失也。令人著五味，穢濁口根，遂使鹹苦成痾，舌失其味，故言厲爽也。
【釋文】《濁口》本又作噣，音同。◎慶藩案大雅思齊箋曰：厲，病也。逸周書諡法篇曰：爽，傷也。（廣雅同。）使口厲爽，病傷滋味也。（見淮南精神篇。高誘注作爽傷，文子九守篇作使口生創，皆後人妄改。）
【八】【疏】趣，取也。滑，亂也。順心則取，違情則舍，撓亂其心，使自然之性馳競不息，輕浮躁動，故曰飛揚也。
【釋文】《滑心》李音骨。本亦作噣。
【九】【疏】總結前之五事，皆是伐命之刀，害生之斧，是生民之巨害也。
【一○】【疏】離跂，用力貌也。言楊朱墨翟，各擅己能，失性害生，以此為得，既乖自然之理，故非莊生之所得也。
【釋文】《離》力智（也）〔反〕（三）。《跂》丘豉反。
【一一】【疏】夫仁義禮法約束其心者，非真性者也。既偽其性，則遭困苦。若以此困而為得者，則何異乎鳩鴞之鳥在樊寵之中，偁其自得者也！
【一二】【疏】皮弁者，以皮為冠也。鷸者，鳥名也，似鶩，紺色，出鬱林；取其翠羽飾冠，故謂之鷸冠。此鳥，知天文者為之冠也。搢，插也。笏，猶珪，謂插笏也。紳，大帶也。脩，長裙也。此皆以飾朝服也。夫浮偽之徒，以取舍為業，故聲色諸塵柴塞其內府，衣冠搢笏約束其外形，背無為之道，乖自然之性，以此為得，何異鳩鴞也！
【釋文】《鷸》尹必反，徐音述。本又作鶐，音同，鳥名也。一名翠，似燕，紺色，出鬱林，取其羽毛以飾冠。◎慶藩案說文：鷸，知天將雨鳥也。案鷸即翠鳥也。禮記：知天文冠鷸。玉篇、爾雅、釋文、漢書五行志，鷸並聿述二音。匡謬正俗曰：案鷸水鳥，天將雨即鳴，古人以其知天時，乃為象此鳥之形，使掌天文者冠之。鷸，音聿。亦有術音，故禮之衣服圖及蔡邕獨斷謂為術氏冠，亦（音）〔因〕鷸音轉為術耳。此釋文鷸又作鶐。案漢書輿服志引記曰知天者冠述，說苑修文篇作冠鉥，蓋因鷸有述音，故或作鶐，或作述，或作鉥耳。《笏》音忽。《紳》音申，帶也。
【一三】【疏】支，塞也。盈，滿也。柵，籠也。纆繳，繩也。睆睆，視貌也。夫以取舍塞滿於內府，故方柴柵；紳搢約束於外形，取譬繳繩。既外內困弊如斯，而自以為得者，則何異有罪之人，交臂歷指，以繩反縛也！又類乎虎豹遭陷，困於囊檻之中，憂危困苦，莫斯之甚，自以為得，何異此乎！
【釋文】《柴柵》楚格反，郭音策。《外重》直龍反。《纆》音墨，《繳》音灼，郭古弔反。《睆睆》環版反，又戶鰥反。李云：窮視貌。一云：眠目貌。《交臂歷指》司馬云：交臂，反縛也。歷指，猶歷樓貌。《檻》戶覽反。
【校】（一）也字依毛傳原文改。（二）之字依經義述聞改。（三）依世德堂本及釋文原本改。
莊子集釋卷五中
外篇天道第十三【一】
【一】【釋文】以義名篇。
天道運而無所積，故萬物成【一】；帝道運而無所積，故天下歸【二】；聖道運而無所積，故海內服【三】。明於天，通於聖，六通四辟於帝王之德者，其自（一）為也，昧然無不靜者矣【四】。聖人之靜也，非曰靜也善，故靜也【五】；萬物無足以鐃心者，故靜也。【六】水靜則明燭鬚眉，平中準，大匠取法焉【七】。水靜猶明，而況精神！聖人之心靜乎！天地之鑑也，萬物之鏡也【八】。夫虛靜恬淡寂漠無為者，天地之平而道德之至（二）【九】，故帝王聖人休焉【一○】。休則虛，虛則實，實者倫（三）矣【一一】。虛則靜，靜則動，動則得矣【一二】。靜則無為，無為也則任事者責矣【一三】。無為則俞俞，俞俞者憂患不能處，年壽長矣【一四】。夫虛靜恬淡寂漠無為者，萬物之本也【一五】。明此以南鄉，堯之為君也；明此以北面，舜之為臣也【一六】。以此處上，帝王天子之德也；以此處下，玄聖素王之道也【一七】。以此退居而閒游江海，山林之士服；【一八】以此進為而撫世，則功大名顯而天下一也【一九】。靜而聖，動而王【二○】，無為也而尊【二一】，樸素而天下莫能與之爭美【二二】。夫明白於天地之德者，此之謂大本大宗，與天和者也【二三】；所以均調天下，與人和者也【二四】。與人和者，謂之人樂；與天和者，謂之天樂【二五】。
【一】【疏】運，動也，轉也。積，滯也，蓄也。言天道運轉，覆育蒼生，照之以日月，潤之以雨露，鼓動陶鑄，曾無滯積，是以四序回轉，萬物生成也。
【釋文】《無所積》積，謂滯積不通。
【二】【疏】天者法天象地，運御群品，散而不積，施化無方，所以六合同歸，八方款附。
【三】【注】此三者，皆恣物之性而無所牽滯也。
【疏】聖道者，玄聖素王之道也。隨應垂跡，制法立教，舟航有識，拯濟無窮，道合於天，德同於帝，出處不一，故有帝聖二道也。而運智救時，亦無滯蓄，慈造弘博，故海內服也。
【四】【注】任其自為，故雖六通四辟而無傷於靜也。
【疏】六通，謂四方上下也。四辟者，謂春秋冬夏也。夫唯照天道之無為，洞聖情之絕慮，通六合以生化，順四序以施為，以此而總萬乘，可謂帝王之德也。任物自動，故曰自為；晦跡韜光，其猶昧闇，動不傷寂，故無不靜也。
【釋文】《六通》謂六氣，陰陽風雨晦明。《四辟》毗赤反，謂四方開也。《昧》音妹。◎盧文弨曰：今本作昧。
【五】【注】善之乃靜，則有時而動也。
【疏】夫聖人（以）〔之〕所以虛靜者，直形同槁木，心若死灰，亦不知靜之故靜也。若以靜為善美而有情於為靜者，斯則有時而動矣。
【六】【注】斯乃自得也。
【疏】妙體二儀非有，萬境皆空，是以參變同塵而無喧撓，非由飭勵而得靜也。
【釋文】《鐃心》乃孝反，又女交反，一音而小反。
【七】【疏】夫水，動則波流，止便澄靜，懸鑒洞照，與物無私，故能明燭鬚眉，清而中正，治諸邪枉，可為準的，縱使工倕之巧，猶須倣水取平。故老經云，上善若水。此舉喻言之義。
【釋文】《中準》丁仲反。◎盧文弨曰：今本作准（四）。《大匠》或云：天子也。
【八】【注】夫有其具而任其自為，故所照無不洞明。
【疏】夫聖人德合二儀，智周萬物，豈與夫無情之水同日論邪！水靜猶明燭鬚眉，況精神聖人之心靜乎！是以鑒天地之精微，鏡萬物之玄賾者，固其宜矣。此合譬也。
【九】【注】凡不平不至者，生於有為。
【疏】虛靜恬淡寂漠無為，四者異名同實者也。歎無為之美，故具此四名，而天地以此為平，道德用茲為至也。
【釋文】《淡》徒暫反。◎慶藩案至與質同。至，實也。禮雜記使某實，鄭注：實當為至。史記蘇秦傳趙得講於魏，至公子延，索隱曰：至當為質。漢書東方朔傳非至數也，師古曰：至，實也。刻意篇正作道德之質。
【一○】【注】未嘗動也。
【疏】息慮，故平至也。
【一一】【注】倫，理也。
【疏】既休慮息心，乃與虛空合德；與虛空合德，則會於真實之道；真實之道，則自然之理也。
【一二】【注】不失其所以動。
【疏】理虛靜寂，寂而能動，斯得之矣。
【一三】【注】夫無為也，則群才萬品，各任其事而自當其責矣。故曰巍巍乎舜禹之有天下而不與焉，此之謂也。
【疏】任事，臣也，言臣下各有任職之事也。夫帝王任智，安靜無為，則臣下職任，各司憂責。斯則主上無為而臣下有事，故冕旒垂目而不與焉。
【釋文】《巍巍》魚歸反。《不與》音預。
【一四】【注】俞俞然，從容自得之貌。
【疏】俞俞，從容和樂之貌也。夫有為滯境，塵累所以攖其心；無為自得，憂患不能處其慮。俞俞和樂，故年壽長矣。
【釋文】《俞俞》羊朱反：廣雅云：喜也。又音喻。《從容》七容反。
【一五】【注】尋其本皆在不為中來。
【疏】此四句萬物根源，故重舉前言，結成其（美）〔義〕也。
【一六】【疏】夫揖讓之美，無出唐虞；君臣之盛，莫先堯舜；故舉二君以明四德，雖南面北面，而平至一焉。
【釋文】《南鄉》許亮反。本亦作嚮。
【一七】【注】此皆無為之至也。有其道為天下所歸而無其爵者，所謂素王自貴也。
【疏】用此無為而處物上者，天子帝堯之德也；用此虛淡而居臣下者，玄聖素王之道也。夫有其道而無其爵者，所謂玄聖素王，自貴者也，即老君尼父是也。
【釋文】《素王》往況反。注同。
【一八】【疏】退居，謂晦跡隱處也。用此道而退居，故能游玩山水，從容閒樂，是以天下隱士無不服從，即巢許之流是也。
【釋文】《而閒》音閑。
【一九】【注】此又其次也。故退則巢許之流，進則伊望之倫也。夫無為之體大矣，天下何所不（無）（五）為哉！故主上不為冢宰之任，則伊呂靜而司尹矣，冢宰不為百官之所執，則百官靜而御事矣；百官不為萬民之所務，則萬民靜而安其業矣；萬民不易彼我之所能，則天下之彼我靜而自得矣。故自天子以下至於庶人，下及昆蟲，孰能有為而成哉！是故彌無為而彌尊也。
【疏】進為，謂顯跡出仕也。夫妙體無為而同塵降跡者，故能撫蒼生於仁壽，弘至德於聖朝，著莫測之功名，顯阿衡之政績。是以天下大同，車書共軌，盡善盡美，其唯伊望之倫乎！
【二○】【注】時行則行，時止則止。
【二一】【注】自然為物所尊奉。
【疏】其應靜也，玄聖素王之尊；其應動也，九五萬乘之貴；無為也而尊，出則天子，處則素王。是知道之所在，孰敢不貴也！
【二二】【注】夫美配天者，唯樸素也。
【疏】夫淳樸素質，無為虛靜者，實萬物之根本也。故所尊貴，孰能與之爭美也！
【二三】【注】天地以無為為德，故明其宗本，則與天地無逆也。
【疏】夫靈府明靜，神照絜白，而德合於二儀者，固可以宗匠蒼生，根本萬有，冥合自然之道，與天和也。
【二四】【注】夫順天所以應人也，故天和至而人和盡也。
【疏】均，平也。調，順也。且應感無心，方之影響，均平萬有，大順物情，而混跡同塵，故與人和也。
【二五】【注】天樂適則人樂足矣。
【疏】俯同塵俗，且適人世之懽；仰合自然，方欣天道之樂也。
【釋文】《人樂》音洛，下同。
【校】（一）闕誤引張君房本自下有然字。（二）闕誤引張君房本至下有也字。（三）闕誤引張君房本倫作備。（四）世德堂本作准，本書依釋文改。（五）無字依世德堂本刪。
莊子曰：「吾師乎！吾師乎！（）萬物而不為戾【一】，澤及萬世而不為仁【二】，長於上古而不為壽【三】，覆載天地刻彫眾形而不為巧【四】，此之謂天樂【五】。故曰：『知天樂者，其生也天行，其死也物化【六】。靜而與陰同德，動而與陽同波【七】。』故知天樂者，無天怨，無人非，無物累，無鬼責【八】。故曰：『其動也天，其靜也地【九】，一心定而王天下；其鬼不祟，其魂不疲【一○】，一心定而萬服物【一一】。』言以虛靜推於天地，通於萬物，此之謂天樂【一二】。天樂者，聖人之心，以畜天下也【一三】。」
【一】【注】變而相雜，故曰（）。自（）耳，非吾師之暴戾。
【疏】（），碎也。戾，暴也。莊子以自然至道為師，再稱之者，歎美其德。言我所師大道，亭毒生靈，假令（）萬物，亦無心暴怒，故素秋搖落而彫零者不怨。此明雖復斷裁而非義也。
【釋文】《（）》子兮反。《為戾》力計反，暴也。
【二】【注】仁者，兼愛之名耳；無愛，故無所稱仁。
【疏】仁者，偏愛之跡也。言大道開闔天地，造化蒼生，慈澤無窮而不偏愛，故不為仁。
【三】【注】壽者，期之遠耳；無期，故無所稱壽。
【疏】豈但長於上古，抑乃象帝之先。既其不滅不生，復有何夭何壽也！郭注云，壽者，期之遠耳。
【釋文】《長於》丁丈反。章末同。
【四】【注】巧者，為之妙耳；皆自爾，故無所稱巧。
【疏】乘二儀以覆載，取萬物以刻彫，而二儀以生化為巧，萬物以自然為用。生化既不假物，彫刻豈假他人！是以物各任能，人皆率性，則工拙之名於斯滅矣。郭注云，巧者，為之妙耳。
【五】【注】忘樂而樂足。
【疏】所在任適，結成天樂。
【釋文】《天樂》音洛。章內同。
【六】【疏】既知天樂非哀樂，即知生死無生死。故其生也同天道之四時，其死也混萬物之變化也。
【七】【疏】妙本虛凝，將至陰均其寂泊；應跡同世，與太陽合其波流。
【八】【疏】德合於天，故無天怨；行順於世，故無人非；我冥於物，故物不累我；我不負幽顯，有何鬼責也！
【九】【注】動靜雖殊，無心一也。
【疏】天地，以結動靜無心之義也。
【一○】【注】常無心，故王天下而不疲病。
【疏】境智冥合，謂之為一。物不能撓，謂之為定。祇為定於一心，故能王於萬國。既無鬼責，有何禍祟！動而常寂，故魂不疲勞。
【釋文】《而王》往況反。注及下王天同。《祟》雖遂反，徐息類反。李云：禍也。
【一一】【疏】一心凝者類死灰，而靜為躁君，故萬物歸服。
【一二】【注】我心常靜，則萬物之心通矣。通則服，不通則叛。
【疏】所以一心定而萬物服者，祇言用虛靜之智，推尋二儀之理，通達萬物之情，隨物變轉而未嘗不適，故謂之天樂也。
【一三】【注】聖人之心所以畜天下者奚為哉？天樂而已。
【疏】夫聖人之所以降跡同凡，合天地之至樂者，方欲畜養蒼生，亭毒群品也。
【釋文】《畜天》許六反。注同。
夫帝王之德，以天地為宗，以道德為主，以無為為常【一】。無為也，則用天下而有餘【二】；有為也，則為天下用而不足【三】。故古之人貴夫無為也。上無為也，下亦無為也，是下與上同德，下與上同德則不臣；下有為也，上亦有為也，是上與下同道，上與下同道則不主【四】。上必無為而用天下，下必有為為天下用，此不易之道也【五】。故古之王天下者，知雖落天地，不自慮也【六】；辯雖彫萬物，不自說也【七】；能雖窮海內，不自為也【八】。天不產而萬物化，地不長而萬物育【九】，帝王無為而天下功【一○】。故曰莫神於天，莫富於地，莫大於帝王【一一】。故曰帝王之德配天地【一二】。此（一）乘天地，馳萬物，而用人群之道也【一三】。
【一】【疏】王者宗本於天地，故覆載無心；君主於道德，故生而不有；雖復千變萬化而常自無為。盛德如此，堯之為君也。
【二】【注】有餘者，閒暇之謂也。
【三】【注】不足者，汲汲然欲為物用也。欲為物用，故可得而臣也，及其為臣，亦有餘也。
【疏】不足者，汲汲之辭。有餘者，閒暇之謂。言君上無為，智照寬曠，御用區宇，而閒暇有餘；臣下有為，情慮狹劣，各有職司，為君所用，匪懈在公，猶恐不足。是知無為有事，勞逸殊塗。
【四】【注】夫工人無為於刻木而有為於用斧，主上無為於親事而有為於用臣。臣能親事，主能用臣；斧能刻木而（二）工能用斧；各當其能，則天理自然，非有為也。若乃主代臣事，則非主矣；臣秉主用，則非臣矣。故各司其任，則上下咸得而無為之理至矣。
【疏】無為者，君德也；有為者，臣道也。若上下無為，則臣僭君德；上下有為，則君濫臣道。君濫臣道，則非主矣；臣僭君德，豈曰臣哉！於是上下相混，君臣冒亂，既乖天然，必招危禍。故無為之言，不可不察。無為，君也。古之人貴夫無為。郭注此文，甚有辭理。
【五】【注】無為之言，不可不察也。夫用天下者，亦有用之為耳。然自得此為，率性而動，故謂之無為也。今之為天下用者，亦自得耳。但居下者親事，故雖舜禹為臣，猶稱有為。故對上下，則君靜而臣動；比古今，則堯舜無為而湯武有事。然各用其性而天機玄發，則古今上下無為，誰有為也！
【疏】夫處上為君，則必須無為任物，用天下之才能；居下為臣，亦當親事有為，稱所司之職任；則天下化矣。斯乃百王不易之道。
【六】【疏】謂三皇五帝淳古之君也。知照明達，籠落二儀，而垂拱無為，委之臣下，知者為謀，故不自慮也。
【釋文】《知雖》音智。下愚知同。
【七】【疏】弘辯如流，彫飾萬物，而付之司牧，終不自言也。
【釋文】《自說》音悅。
【八】【注】夫在上者，患於不能無為而代人臣之所司。使咎繇不得行其明斷，后稷不得施其播殖，則群才失其任而主上困於役矣。故冕旒垂目而付之天下，天下皆得其自為，斯乃無為而無不為者也，故上下皆無為矣。但上之無為則用下，下之無為則自用也。
【疏】藝術才能冠乎海內，任之良佐而不與焉，夫何為焉哉？玄默而已。故老經云，是謂用人之力。
【釋文】《咎》音羔。《繇》音遙。《明斷》丁亂反。
【九】【注】所謂自爾。
【疏】天無情於生產而萬物化生，地無心於長成而萬物成育，故郭注云，所謂自然也。
【一○】【注】功自彼成。
【疏】王者同兩儀之含育，順四序以施生，任萬物之自為，故天下之功成矣。◎王念孫曰：案如郭解，則功下須加成字而其義始明。不知功即成也，言無為而天下成也。（中庸曰，無為而成。）爾雅曰：功，成也。大戴禮盛德篇曰，能成德法者為有功。周官稿人，乃入功於司弓矢及繕人，鄭注曰：功，成也。管子五輔篇曰，大夫任官辯事，官長任事守職，士脩身功材，功材，謂成材也。荀子富國篇曰，百姓之力，待之而後功，謂待之而後成也。萬物化，萬物育，天下功，相對為文，是功為成也。
【一一】【疏】夫日月明晦，雲雷風雨，而蔭覆不測，故莫神於天。囊括川原，包容岳瀆，運載無窮，故莫富於地。位居九五，威跨萬乘，日月照臨，一人總統，功德之大，莫先王者。故老經云，域中四大，王居其一焉。
【一二】【注】同乎天地之無為也。
【疏】配，合也。言聖人之德，合天地之無為。
【一三】【疏】達覆載之無主，是以乘馭兩儀；循變化之往來，故能驅馳萬物；任黔黎之才，用人群之道也。
【校】（一）世德堂本無此字。（二）道藏本無而字。
本在於上，末在於下【一】；要在於主，詳在於臣【二】。三軍五兵之運，德之末也【三】；賞罰利害，五刑之辟，教之末也【四】；禮法度數，形名比詳，治之末也【五】；鐘鼓之音，羽旄之容，樂之末也【六】；哭泣衰絰，隆殺之服，哀之末也【七】。此五末者，須精神之運，心術之動，然後從之者也【八】。
【一】【疏】本，道德也。末，仁義也。言道德淳樸，治之根本，行於上古；仁義澆薄，治之末葉，行於下代。故云，本在於上，末在於下也。
【釋文】《本在於上末在於下》李云：本，天道；末，人道也。
【二】【疏】要，簡省也。詳，繁多也。主道逸而簡要，臣道勞而繁冗。繁冗，故有為而奉上；簡要，故無為而御下也。
【三】【疏】五兵者，一弓，二殳，三矛，四戈，五戟也。運，動也。夫聖明之世，則偃武修文；逮德下衰，則偃文修武。偃文修武，則五兵動亂；偃武修文，則四民安業。德之本末，自此可知也。
【四】【疏】賞者，軒冕榮華，故利也。罰者，誅殘戮辱，故害也。辟，法也。五刑者，一劓，二墨，三刖，四宮，五大辟。夫道喪德衰，浮偽日甚，故設刑辟以被黎元，既虧理本，適為教末也。
【釋文】《之辟》毗赤反。
【五】【疏】禮法者，五禮之法也。數者，計算；度〔者〕，丈尺；形者，容儀；名者，字諱；比者，校當；詳者，定審。用此等法以養蒼生，治乖淳古，故為治末也。
【釋文】《比詳》毗志反。下同。一音如字，云：比較詳審。《治之》直吏反。下治之至、注至治之道同。
【六】【疏】樂者，和也。羽者，鳥羽；旄者，獸毛；言采鳥獸之羽毛以飾其器也。夫帝王之所以作樂者，欲上調陰陽，下和時俗也。古人聞樂即知國之興亡，治世亂世，其音各異。是知大樂與天地同和，非羽毛鐘鼓者也。自三代以下，澆浪荐興，賞鄭衛之淫聲，棄雲韶之雅韻，遂使羽毛文采，盛飾容儀，既非咸池之本，適是濮水之末。
【七】【疏】絰者，實也。衰，摧也。上曰（衰）〔服〕，下曰裳。在首在腰，二俱有絰。隆殺者，言禮有斬衰、齊衰、大功、小功、緦麻五等，哭泣衣裳，各有差降。此是教跡外儀，非情發於衷，故哀之末也。
【釋文】《衰》音崔。《絰》田結反。《隆殺》所界反。
【八】【注】夫精神心術者，五末之本也。任自然而運動，則五事之末不振而自舉也。
【疏】術，能也；心之所能，謂之心術也。精神心術者，五末之本也。言此之五末，必須精神心智率性而動，然後從於五事，即非矜矯者也。
末學者，古人有之，而非所以先也【一】。君先而臣從，父先而子從，兄先而弟從，長先而少從，男先而女從，夫先而婦從【二】。夫尊卑先後，天地之行也，故聖人取象焉【三】。天尊，地卑，神明之位也；春夏先，秋冬後，四時之序也【四】。萬物化作，萌區有狀【五】；盛衰之殺，變化之流也【六】。夫天地至神（一），而有尊卑先後之序，而況人道乎【七】！宗廟尚親，朝廷尚尊，鄉黨尚齒，行事尚賢，大道之序也【八】。語道而非其序者，非其道也【九】；語道而非其道者，安取道（二）【一○】！
【一】【注】所以先者本也。
【疏】古之人，謂中古人也。先，本也。五末之學，中古有之，事涉澆偽，終非根本也。
【二】【疏】夫尊卑先後，天地之行也。
【釋文】《長先而少》詩照反。
【三】【注】言（三）此先後雖是人事，然皆在至（四）理中來，非聖人之所作也。
【疏】天地之行者，謂春夏先，秋冬後，四時行也。夫天地雖大，尚有尊卑，況在人倫，而無先後！是以聖人象二儀之造化，觀四序之自然，故能篤君臣之大義，正父子之要道也。
【四】【疏】天尊，地卑，不刊之位也。春夏先，秋冬後，次序慤乎。舉此二條，足明萬物。
【五】【疏】夫萬物變化，未始暫停，或起或伏，乍生乍死，千族萬種，色類不同，而萌兆區分，各有形狀。
【釋文】《萌區》曲俱反。
【六】【疏】夫春夏盛長，秋冬衰殺，或變生作死，或化故成新，物理自然，非關措意，故隨流任物而所造皆適。
【七】【注】明夫尊卑先後之序，固有物之所不能無也。
【疏】二儀生育，有不測之功，萬物之中，最為神化，尚有尊卑先後，況人倫之道乎！
【八】【注】言非但人倫所尚也。
【疏】宗廟事重，必據昭穆，以嫡相承，故尚親也。朝廷以官爵為尊卑，鄉黨以年齒為次第，行事擇賢能用之，此理之必然，故云大道之序。
【釋文】《朝廷》直遙反。
【九】【疏】議論道理而不知次第者，雖有語言，終非道語；既失其序，不堪治物也。
【一○】【注】所以取道，為〔其〕有序〔也〕（五）。
【疏】既不識次第，雖語非道，於何取道而行理之邪！
【校】（一）闕誤引張君房本神下有也字。（二）闕誤引文如海本道下有哉字。（三）趙諫議本無言字。（四）趙本無至字。（五）其字也字依宋本及道藏本補。世德堂本作為有序也，無其字。
是故古之明大道者，先明天而道德次之【一】，道德已明而仁義次之【二】，仁義已明而分守次之【三】，分守已明而形名次之【四】，形名已明而因任次之【五】，因任已明而原省次之【六】，原省已明而是非次之【七】，是非已明而賞罰次之【八】。賞罰已明而愚知處宜，貴賤履位【九】；仁賢不肖襲情【一○】，必分其能，必由其名【一一】。以此事上【一二】，以此畜下，以此治物，以此修身【一三】，知謀不用，必歸其天，此之謂大平，治之至也【一四】。
【一】【注】天者，自然也。自然既明，則物得其道也。
【疏】此重開大道次序之義。言古之明開大道之人，先明自然之理。為自然是道德之本，故道德次之。
【二】【注】物得其道而和，理自適也。
【疏】先德後仁，先仁後義，故仁義次之。
【三】【注】理適而不失其分也。
【疏】既行兼愛之仁，又明裁非之義，次令各守其分，不相爭奪也。
【四】【注】得分而物物之名各當其形也。
【疏】形，身也。各守其分，不相傾奪，次勸修身，致其名譽也。
【五】【注】無所復改。
【疏】雖復勸令修身以致名譽，而皆須因其素分，任其天然，不可矯性偽情以要令聞也。
【六】【注】物各自任，則罪責除也。
【疏】原者，恕免；省者，除廢。雖復因任其本性，而不無其僭過，故宜布之愷澤，宥免其辜也。
【釋文】《原省》所景反。原，除；省，廢也。
【七】【注】各以得性為是，失性為非。
【疏】雖復赦過宥罪，而人心漸薄，次須示其是非，以為鑒誡也。
【八】【注】賞罰者，失得之報也。夫至治之道，本在於天而末極於斯。
【疏】是非既明，臧否斯見，故賞善罰惡，以勗黎元也。
【九】【注】官（一）各當其才也。
【疏】用此賞罰，以次前序而為治方者，智之明暗，安處各得其宜，才之高下，貴賤咸履其位也。
【一○】【注】各自行其所能之情。
【疏】仁賢，智也；不肖，愚也。襲，用也。主上聖明，化導得所，雖復賢愚各異，而咸用本情，終不舍己效人，矜夸炫物也。
【一一】【注】無相易業。
【疏】夫性性不同，物物各異，藝能固別，才用必分，使之如器，無不調適也。
【釋文】《必分》方云反。
【一二】【注】名當其實，故由名而實不濫也。
【疏】夫名以召實，而（由）〔當〕實故名。若使實不（當）〔由〕（二）名，則名過其實。今明名實相稱，故云必由其名也。
【一三】【疏】以，用也。言用以前九法，可以為臣事上，為君畜下，外以治物，內以脩身也。
【一四】【疏】至默無為，委之群下，塞聰閉智，歸之自然，可謂太平之君，至治之美也。
【釋文】《知謀》音智。《大平》音泰。
【校】（一）世德堂本官作言。（二）當由二字依注文互易。
故書曰：「有形有名。」形名者，古人有之，而非所以先也【一】。古之語大道者，五變而形名可舉，九變而賞罰可言也【二】。驟而語形名，不知其本也【三】；驟而語賞罰，不知其始也【四】。倒道而言，迕道而說者，人之所治也，安能治人【五】！驟而語形名賞罰，此有知治之具，非知治之道【六】；可用於天下，不足以用天下，此之謂辯士，一曲之人也【七】。禮法數度，形名比詳，古人有之，此下之所以事上，非上之所以畜下也【八】。
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