【一】【疏】先，本也。言形名等法，蓋聖人之應跡耳，不得已而用之，非所以跡也。書者，道家之書，既遭秦世焚燒，今檢亦無的據。
【二】【注】自先明天以下，至形名而五，至賞罰而九，此自然先後之序也。
【疏】夫為治之體，必隨世污隆，世有澆淳，故治亦有寬急。是以五變九變，可舉可言。苟其不失次序，則是太平至治也。
【三】【疏】驟，數也，速也。季世之人，不知倫序，數語形名，以為治術，而未體九變，以自然為宗，但識其末，不知其本也。
【四】【疏】速論賞罰，以此馭時，唯見枝條，未知根本。始，猶本也，互其名耳。
【五】【注】治人者必順序。
【疏】迕，逆也。不識治方，不知次序，顛倒道理，迕逆物情，適可為物所治，豈能治物也！
【釋文】《迕道》音悟。司馬云：橫也。《而說》徐音悅，又如字。
【六】【注】治道先明天，不為棄賞罰也，但當不失其先後之序耳。
【疏】夫形名賞罰，此乃知治之具，度非知治之要道也。
【七】【注】夫用天下者，必大通順序之道。
【疏】若以形名賞罰可施用於天下者，不足以用於天下也。斯乃苟飾華辭浮游之士，一節曲見偏執之人，未可以識通方，悟於大道者也。
【八】【注】寄此事於群才，斯乃畜下也。
【疏】重疊前語。古人有之，但寄群才而不親預，故是臣下之術，非主上養民之道。總結一章之意，以明本末之旨歸也。
昔者舜問於堯曰：「天王之用心何如【一】？」
【一】【疏】天王，猶天子也。舜問於堯為帝王之法，若為用心以合大道也。
堯曰：「吾不敖無告【一】，不廢窮民【二】，苦死者，嘉孺子而哀婦人【三】。此吾所以用心已【四】。」
【一】【注】無告者，所謂頑民也。
【疏】敖，侮慢也。無告，謂頑愚之甚，無堪告示也。堯答舜云：「縱有頑愚之民，不堪告示，我亦殷勤教誨，不敖慢棄舍也。」故老經云，不善者吾亦善之。敖亦有作教字者，今不用也。
【釋文】《不敖》五報反。
【二】【注】恆加恩也。
【疏】百姓之中有貧窮者，每加拯恤，此心不替也。
【三】【疏】孺子，猶稚子也。哀，憐也。民有死者，輒悲苦而慰之。稚子小兒，婦人孤寡，並皆矜愍善嘉養恤也。
【四】【疏】已，止也。總結以前，用答舜問。「我之用心，止盡於此。」
舜曰：「美則美矣，而未大也【一】。」
【一】【疏】用心為治，美則美矣，其道狹劣，未足稱大。既領堯答，因發此譏。
堯曰：「然則何如【一】？」
【一】【疏】堯既被譏，因茲請益，「治道之大，其術如何？」
舜曰：「天德而出寧【一】，日月照而四時行，若晝夜之有經，雲行而雨施矣【二】。」
【一】【注】與天合德，則雖出而靜。
【疏】化育之方，與玄天合德，跡雖顯著，心恆寧靜。
【二】【注】此皆不為而自然也。
【疏】經，常也。夫日月盛明，六合俱照，春秋涼暑，四序運行，晝夜昏明，雲行雨施，皆天地之大德，自然之常道者也。既無心於偏愛，豈有情於養育！帝王之道，其義亦然。
【釋文】《雨施》始豉反。
堯曰：「膠膠擾擾乎【一】！子，天之合也；我，人之合也【二】。」
【一】【注】自嫌有事。
【疏】膠膠，擾擾，皆擾亂之貌也。領悟此言，自嫌多事，更相發起，聊此撝謙。
【釋文】《膠膠》交卯反。司馬云：和也。《擾擾》而小反。司馬云：柔也。案如注意，膠膠擾擾，動亂之貌。
【二】【疏】堯自謙光，推讓於舜，故言子之盛德，遠合上天，我之用心，近符人事。夫堯舜二君，德無優劣，故寄此兩聖以顯方治耳。
夫天地者，古之所大也【一】，而黃帝堯舜之所共美也【二】。故古之王天下者，奚為哉？天地而已矣【三】。
【一】【疏】自此已下，莊生之辭也。夫天覆地載，生育群品，域中四大，此當二焉。故引古證今，歎美其德。
【二】【疏】唯天為大，唯堯則之。故知軒頊唐虞，皆以德合天地為其美也。
【三】【疏】言古之懷道帝王，何為者哉？蓋無心順物，德合二儀而已矣。
【釋文】《之王》往況反。
孔子西藏書於周室。子路謀曰：「由聞周之徵藏史有老聃者，免而歸居，夫子欲藏書，則試往因焉【一】。」
【一】【疏】姓仲，名由，字子路，宣尼弟子也。宣尼睹周德已衰，不可匡輔，故將己所修之書，欲藏於周之府藏，庶為將來君王治化之術，故與門人謀議，詳其可否。老君，姓李，名聃，為周徵藏史，猶今之祕書官，職典墳籍。見周室版蕩，所以解免其官，歸休靜處。故子路咨勸孔子，何不暫試過往，因而問焉。
【釋文】《藏書》司馬云，藏其所著書也。《徵藏》才浪反。司馬云：徵藏，藏名也。一云：徵，典也。《史》藏府之史。《老聃》吐甘反。或云：老聃是孔子時老子號也。《免而歸》言老子見周之末不復可匡，所以辭去也。
孔子曰：「善。」
往見老聃，而老聃不許【一】，於是繙十二經以說【二】。
【一】【疏】老子知欲藏之書是先聖之已陳芻狗，不可久留，恐亂後人，故云不許。
【二】【疏】孔子刪詩書，定禮樂，修春秋，贊易道，此六經也；又加六緯，合為十二經也。委曲敷演，故繙覆說之。
【釋文】《繙》敷袁反。徐又音盤，又音煩。司馬〔云〕：煩冤也。《十二經》說者云：詩書禮樂易春秋六經，又加六緯，合為十二經也。一說云：易上下經並十翼為十二。又一云：春秋十二公經也。《以說》如字，又始銳反。絕句。
老聃中其說，曰：「大（一）謾，願聞其要【一】。」
【一】【疏】中其說者，許其有理也。大謾者，嫌其繁謾太多，請簡要之術也。
【釋文】《老聃中》丁仲反。《其說》如字。絕句。《曰大》音泰，徐敕佐反。《謾》末旦反，郭武諫反。
【校】（一）趙諫議本大作太。
孔子曰：「要在仁義【一】。」
【一】【疏】經有十二，乃得繁盈，切要而論，莫先仁義也。
老聃曰：「請問，仁義，人之性邪【一】？」
【一】【疏】問：「此仁義率性不乎？」
孔子曰：「然。君子不仁則不成，不義則不生。仁義，真人之性也，又將奚為矣【一】？」
【一】【疏】然，猶如此。言仁義是人之天性也。賢人君子，若不仁則名行不成，不義則生道不立。故知仁義是人之真性，又將何為是疑之也邪？
老聃曰：「請問，何謂仁義【一】？」
【一】【疏】前言仁義是人之真性，今之重問，請解所由也。
孔子曰：「中心物愷，兼愛無私，此仁義之情也【一】。」
【一】【注】此常人之所謂仁義者也，故寄孔老以正之。
【疏】愷，樂也。忠誠之心，願物安樂，慈愛平等，兼濟無私，允合人情，可為世教也。
【釋文】《中心物》本亦作勿。《愷》開待反。司馬云：樂也。
老聃曰：「意，幾乎後言！夫兼愛，不亦迂乎【一】！無私焉，乃私也【二】。夫子若欲使天子無失其牧乎【三】？則天地固有常矣，日月固有明矣，星辰固有列矣【四】，禽獸固有群矣，樹木固有立矣【五】。夫子亦放德而行，循道而趨，已至矣【六】；又何偈偈乎揭仁義，若擊鼓而求亡子焉【七】？意，夫子亂人之性也【八】！」
【一】【注】夫至仁者，無愛而直前也。
【疏】意，不平之聲也。幾，近也。迂，曲也。後發之言，近乎浮偽，故興意歎，以（長）〔表〕不平。夫至人推理直前，無心思慮，而汝存情兼愛，不乃私曲乎！
【釋文】《曰意》於其反。司馬云：不平聲也。下同。《幾乎》音機。司馬本作頎，云：頎，長也，後言長也。◎盧文弨曰：舊本後作復（一），未詳。《迂乎》音于。
【二】【注】世所謂無私者，釋己而愛人。夫愛人者，欲人之愛己，此乃甚私，非忘公而公也。【疏】夫兼愛於人，欲人之愛己也，此乃甚私，何公之有邪！
【三】【疏】牧，養也。欲使天下蒼生咸得本性者，莫若上下各各守分，自全恬養，則大治矣。牧有本作放字者，言君王但放任群生，則天下太平也。
【釋文】《牧乎》司馬云：牧，養也。
【四】【疏】夫天地覆載，日月照臨，星辰羅列，此並自然之理也，非關人事。豈唯三種，萬物悉然，但當任之，莫不備足，何勞措意，妄為矜矯也！
【五】【注】皆已（二）自足。
【疏】有識禽獸，無情草木，各得生立，各有群分，豈資仁義，方獲如此！
【六】【注】不待於兼愛也。
【疏】循，順也。放任己德而逍遙行世，順於天道而趨步人間，人間至極妙行，莫過於此也。
【釋文】《放德》方往反。
【七】【注】無由得之。
【疏】偈偈，勵力貌也。揭，擔負也。亡子，逃人也。言孔丘勉勵身心，擔負仁義，強行於世，以教蒼生，何異乎打擊大鼓而求覓亡子，是以鼓聲愈大而亡者愈離，仁義彌彰而去道彌遠，故無由得之。
【釋文】《偈偈》居謁反，又巨謁反。或云：用力之貌。《揭仁》其謁反，又音桀。
【八】【注】事至而愛，當義而止，斯忘仁義者也，常念之則亂真矣。
【疏】亡子不獲，罪在鳴鼓；真性不明，過由仁義；故發噫歎，總結之也。
【校】（一）釋文原本及世德堂本均作復。（二）世德堂本已作以。
士成綺見老子而問曰：「吾聞夫子聖人也，吾固不辭遠道而來願見，百舍重趼而不敢息【一】。今吾觀子，非聖人也。鼠壤有餘蔬，【二】而棄妹之者，不仁也【三】，生熟不盡於前【四】，而積斂無崖【五】。」
【一】【疏】姓士，字成綺，不知何許人。舍，逆旅也。趼，腳生泡漿創也。成綺素聞老子有神聖之德，故不辭艱苦，慕義遠來。百經旅舍，一不敢息，塗路既遙，足生重趼。
【釋文】《士成綺》如字，又魚紙反。士成綺，人姓名也。《願見》賢遍反。下同。《百舍》司馬云：百日止宿也。《重》直龍反。《趼》古顯反。司馬云：胝也。胝，音陟其反。許慎云：足指約中斷傷為趼。◎慶藩案釋文引許說，本淮南脩務篇注。淮南引莊子作重跰，跰即趼字之誤也。高注云：趼，足生胝也。趼，又讀若繭。賈子勸學篇百舍重繭，宋策墨子百舍重繭，（高注：重繭，累胝也。）皆假繭作趼也。
【二】【注】言其不惜物也。
【疏】昔時藉甚，謂是至人；今日親觀，知無聖德。見其鼠穴土中，有餘殘蔬菜。嫌其穢惡，故發此譏也。
【釋文】《餘蔬》所居反，又音所。司馬云：蔬讀曰糈。糈，粒也。鼠壤內有遺餘之粒，穢惡過甚也。一云：如鼠之堆壤，餘益蔬外也。
【三】【注】無近恩，故曰棄。
【疏】妹，猶昧也。闇昧之徒，應須誘進，棄而不教，豈曰仁慈也！
【釋文】《棄妹》一本作妹之老。《不仁》釋名云：妹，末也。謂末學之徒，須慈誘之，乃見棄薄，不仁之甚也。
【四】【注】至足，故恆有餘。
【疏】生，謂粟帛；熟，謂飲食。充足之外，不復概懷，所以飲食資財，目前狼藉。且大聖寬弘而不拘小節，士成庸瑣，以此為非。細碎之間，格量真聖，可謂以螺酌海，焉測淺深也！
【釋文】《生熟》司馬云：生，膾也。一云：生熟，謂好惡也。
【五】【注】萬物歸懷，來者受之，不小立界畔也。
【疏】既有聖德，為物所歸，故供給聚斂，略無涯（峙）〔涘〕，浩然無心，積散任物也。
【釋文】《而積》子亦反，李子賜反。《斂》力檢反，李狸豔反。
老子漠然不應【一】。
【一】【注】不以其言概意。
【疏】塵垢之言，豈曾入耳！漠然虛淡，何足介懷！
士成綺明日復見，曰：「昔者吾有刺於子，今吾心正卻矣，何故也【一】？」
【一】【注】自怪刺譏之心，所以壞也。
【疏】卻，空也，息也。昨日初來，妄生譏刺，今時思省，方覺己非，所以引過責躬，深懷慚竦。心之空矣，不識何耶。
【釋文】《復見》扶又反。《有刺》（于）〔千〕（一）賜反。《正卻》去逆反。或云：息也。
【校】（一）千字依釋文原本改。
老子曰：「夫巧知神聖之人，吾自以為脫焉【一】。昔者子呼我牛也而謂之牛，呼我馬也而謂之馬【二】。苟有其實，人與之名而弗受【三】，再受其殃【四】。吾服也恆服【五】，吾非以服有服。」
【一】【注】脫，過去也。
【疏】夫巧智神聖之人者，蓋是跡，非所以跡也。「汝言我欲於聖人乎？我於此久以免脫，汝何為乃謂我是聖非聖耶？」老君欲抑成綺之譏心，故示以息跡歸本也。郭注云，脫，過去也，謂我於聖已得過免而去也。
【釋文】《夫巧》苦教反，又如字。《知》音智。《為脫》徒活反。注同。
【二】【注】隨物所名。
【三】【注】有實，故不以毀譽經心也。
【釋文】《毀譽》音餘，下同。
【四】【注】一毀一譽，若受之於心，則名實俱累，斯所以再受其殃也。
【疏】昨日汝喚我作牛，我即從汝喚作牛，喚我作馬，我亦從汝喚作馬，我終不拒。且有牛馬之實，是一名也。人與之名，諱而不受，是再殃也。譏刺之言，未甚牛馬，是尚不諱，而況非乎！
【五】【注】服者，容行之謂也。不以毀譽自殃，故能不變其容。
【疏】郭注云，服者，容行之謂也。老君體道大聖，故能制服身心，行行容受，呼牛呼馬，唯物是從，此乃恆常，非由措意也。
【釋文】《容行》如字。
【六】【注】有為為之，則不能恆服。
【疏】言我率性任真，自然容受，非關有心用意，方得而然。必也用心，便成矯性，既其有作，豈曰無為！
士成綺鴈行避影，履行遂進而問：「修身若何【一】？」
【一】【疏】成綺自知失言，身心慚愧，於是鴈行斜步，側身避影，隨逐老子之後，不敢履躡其跡，仍徐進問，請修身之道如何。
老子曰：「而容崖然【一】，而目衝然【二】，而顙頯然【三】，而口闞然【四】，而狀義然【五】，似繫馬而止也【六】。動而持【七】，發也機【八】，察而審【九】，知巧而睹於泰【一○】，凡以為不信【一一】。邊竟（一）有人焉，其名為竊【一三】。」
【一】【注】進趨不安之貌。
【疏】而，汝也。言汝莊飾容貌，夸駭於人，自為崖岸，不能舒適。
【二】【注】衝出之貌。
【疏】心既不安，目亦馳動，故左盼右睇，睢盱充詘也。
【三】【注】高露發美之貌。
【疏】顙額高亢，顯露華飾，持此容儀，矜敖於物。
【釋文】《顙頯》上息黨反，下去軌反。本又作顯，如字。司馬本作〈鬼頁〉。
【四】【注】虓豁之貌。
【疏】郭注云，虓豁之貌也。謂志性強梁，言語雄猛，夸張虓豁，使人可畏也。
【釋文】《闞》郭許覽反，又火斬反，又火暫反。《虓》火交反。《豁》火括反。
【五】【注】踶跂自持之貌。
【疏】義，宜也。踶跂驕豪，實乖典禮，而修飾容狀，自然合宜也。
【釋文】《踶》直氏反。《跂》去氏反。◎慶藩案義讀為峨。義然，峨然也。說詳俞氏大宗師篇平議。郭訓成疏兩失之。
【六】【注】志在奔馳。
【疏】形雖矜莊，而心性諠躁，猶如逸馬被繫，意存奔走。
【七】【注】不能自舒放也。
【疏】馳情逐境，觸物而動，不能任適，每事拘持。
【八】【注】趨捨速也。
【疏】機，弩牙也。攀緣之心，遇境而發，其發猛速，有類弩牙。
【九】【注】明是非也。
【疏】不能虛遣，違順兩忘，而明察是非，域心審定。
【一○】【注】泰者，多於本性之謂也。巧於見泰，則拙於抱朴。
【疏】泰，多也。不能忘巧忘知，觀無為之一理，而詐知詐巧，見有為之多事。
【一一】【注】凡此十事，以為不信性命而蕩夫毀譽，皆非修身之道也。
【疏】信，實也。言此十事，皆是虛詐之行，非真實之德也。◎家世父曰：郭象云，凡此十事，以為不信性命而蕩夫毀譽，於文多一轉折。凡以為不信，言凡所為皆出於矯揉，與自然之性不相應，故謂之不信。容也，目也，顙也，口也，狀也，一有矜持，若繫馬而制其奔突，不能自信於心也。動而發，一其機應之，而相勝以知巧，不能自信於外也。微分兩義，不得為十事。
【一二】【注】亦如（二）汝所行，非正人也。
【疏】竊，賊也。邊蕃境域，忽有一人，不憚憲章，但行竊盜。內則損傷風化，外則阻隔蕃情，蠹政害物，莫斯之甚。成綺之行，其猥亦然，舉動睢盱，猶如此賊也。
【釋文】《邊竟》音境。《有人焉其名為竊》邊垂之人，不聞知禮樂之正，縱有言語，偶會墳典，皆是竊盜所得，其道何足語哉！司馬云：言遠方嘗有是人。
【校】（一）趙諫議本竟作境。（二）世德堂本如作知。
夫子曰：「夫道，於大不終，於小不遺，故萬物備【一】。廣廣乎其無不容也，淵（一）乎其不可測也【二】。形德仁義，神之末也，非至人孰能定之【三】！夫至人有世，不亦大乎！而不足以為之累【四】。天下奮棅而不與之偕【五】，審乎無假而不與利遷【六】，極物之真，能守其本【七】，故外天地，遺萬物，而神未嘗有所困也【八】。通乎道，合乎德【九】，退仁義【一○】，賓禮樂【一一】，至人之心有所定矣【一二】。」
【一】【疏】莊周師老君，故呼為夫子也。終，窮也。二儀雖大，猶在道中，不能窮道之量；秋毫雖小，待之成體，此則於小不遺。既其能小能大，故知備在萬物。
【二】【疏】既大無不包，細無不入，貫穿萬物，囊括二儀，故廣廣歎其寬博，淵乎美其深遠。◎慶藩案廣廣，猶言曠曠也。曠曠者，虛無人之貌。〔漢書〕五行志，師出過時，茲謂廣，李奇曰：廣，音曠。曠與廣，古字義通。（漢書）武五子傳，橫術（薛瓚曰：術，道路也。）何廣廣兮，蘇林曰：廣，音曠。
【三】【疏】夫形德仁義者，精神之末跡耳，非所以跡也，救物之弊，不得已而用之。自非至聖神人，誰能定其粗妙耶！
【四】【注】用世，故不患其大也。
【疏】聖人威跨萬乘，王有世界，位居九五，不亦大乎！而姑射汾陽，忘物忘己，即動即寂，何四海之能累乎！
【五】【注】靜而順之。
【疏】棅，權也。偕，居也。社稷顛覆，宇內崩離，趨世之人，奮動權棅，必靜而自守，不與並逐也。
【釋文】《奮棅》音柄。司馬云：威權也。李丑倫反。一本作棟。◎家世父曰：釋文引司馬云，棅，威權也。說文：柄，柯也。柄，或（從）〔作〕棅。管子山權數篇此之謂國權，此謂君棅。操國計之盈虛，謂之國權。制人事之重輕，謂之君棅。棅者，所藉以制事者也。大者制大，小者制小，相與奮起以有為於世，皆有所借者也。說文：假，借也。無所假則無為，無為則因以為弟靡，因以為波流，而隨物以遷焉。無假而不與利遷，斯之謂無為而無不為。郭象云，任真而直往，非也。
【六】【注】任真而直往也。
【疏】志性安靜，委命任真，榮位既不關情，財利豈能遷動也！
【七】【疏】夫聖人靈鑒洞徹，窮理盡性，斯極物之真者也。而應感無方，動不傷寂，能守其本。
【八】【疏】雖復握圖御宇，總統群方，而忘外二儀，遺棄萬物，是以為既無為，事既無事，心閒神王，何困弊之有！
【九】【疏】淡泊之心，通乎至道，虛忘之智，合乎上德，斯乃境智相會，能（斯）〔所〕冥符也。
【一○】【注】進道德也。
【一一】【注】以情性為主也。
【疏】退仁義之澆薄，進道德之淳和，擯禮樂之浮華，主無為之虛淡。◎俞樾曰：賓當讀為擯，謂擯斥禮樂也，與上句退仁義一律。郭注曰，以性情為主也，則以本字讀之，其義轉迂。達生篇曰，賓於鄉里，逐於州部，此即假賓為擯之證。◎慶藩案俞說是也。古賓擯音同，音同之字，往往假借為義。周禮司儀，賓拜送幣，釋文云：賓，音擯。本書徐無鬼篇，賓於寡人，司馬本賓作擯，即其證。
【一二】【注】定於無為也。
【疏】恬淡無為而用不乖寂，定矣。
【校】（一）闕誤引江南古藏本重淵字。
世之所貴道者書也【一】，書不過語，語有貴也。語之所貴者意也【二】，意有所隨。意之所隨者，不可以言傳也【三】，而世因貴言傳書。世雖貴之（一），我猶不足貴也，為其貴非其貴也【四】。故視而可見者，形與色也；聽而可聞者，名與聲也。悲夫，世人以形色名聲為足以得彼之情！夫形色名聲果不足以得彼之情【五】，則知者不言，言者不知，而世豈識之哉【六】！
【一】【疏】道者，言說；書者，文字。世俗之人，識見浮淺，或託語以通心，或因書以表意，持（許）〔誦〕往來，以為貴重，不知無足可言也。
【二】【疏】所以致書，貴宣於語，所以宣語，貴表於意也。
【三】【疏】隨，從也。意之所出，從道而來，道既非色非聲，故不可以言傳說。
【釋文】《言傳》丈專反。後同。
【四】【注】其貴恆在意言之表。
【疏】夫書以載言，言以傳意，而末世之人，心靈暗塞，遂貴言重書，不能忘言求理。故雖貴之，我猶不足貴者，為言書糟粕，非可貴之物也。故郭注云，其貴恆在意言之表。
【釋文】《為其》于偽反。
【五】【注】得彼〔之〕（二）情，唯忘言遺書者耳。
【疏】夫目之所見，莫過形色，耳之所聽，唯在名聲。而世俗之人，不達至理，謂名言聲色，盡道情實。豈知玄極，視聽莫偕！愚惑如此，深可悲歎。郭注云，得彼之情，唯忘言遺書者耳。
【六】【注】此絕學去知之意也。
【疏】知道者忘言，貴德者不知，而聾俗愚迷，豈能識悟！唯當達者方體之矣。
【釋文】《知者》如字。下同。或並音智。《去尚》起呂反。
【校】（一）世德堂本之下有哉字。（二）之字依宋本及疏補。
桓公讀書於堂上。輪扁斲輪於堂下，釋椎鑿而上，問桓公曰：「敢問，公之所讀者（一）何言邪【一】？」
【一】【疏】桓公，齊桓公也。輪，車輪也。扁，匠人名也。斲，雕斫也。釋，放也。齊君翫讀，輪扁打車，貴賤不同，事業各異，乃釋放其具，方事質疑。欲明至道深玄，不可傳（集）〔說〕，故寄桓公匠者，略顯忘言之致也。
【釋文】《桓公》李云：齊桓公也，名小白。《輪扁》音篇，又符殄反。司馬云：斲輪人也，名扁。《斲》陟角反。《椎》直追反。《而上》時掌反。
【校】（一）世德堂本者作為。
公曰：「聖人之言也【一】。」
【一】【疏】所謂憲章文武，祖述堯舜，是聖人之言。
曰：「聖人在乎【一】？」
【一】【疏】又問：「聖人見在以不？」
公曰：「已死矣【一】。」
【一】【疏】答曰：「聖人雖死，厥教尚存焉。」
曰：「然則君之所讀者，古人之糟魄已夫【一】！」
【一】【疏】（夫）酒滓曰糟，漬糟曰粕。夫醇酎比乎道德，糟粕方之仁義，已陳芻狗，曾何足云！
【釋文】《糟》音遭。李云：酒滓也。《魄》普各反。司馬云：爛食曰魄。一云：糟爛為魄。本又作粕，音同。許慎云：粕，已漉麤糟也。或普白反，謂魂魄也。《已夫》音符。絕句。或如字。◎慶藩案釋文，魄，本又作粕，即司馬本也。文選陸士衡文賦〔注〕引司馬云：爛食曰粕。
桓公曰：「寡人讀書，輪人安得議乎！有說則可，無說則死【一】。」
【一】【疏】貴賤禮隔，不可輕言，庸委之夫，輒敢議論。說若有理，方可免辜，如其無辭，必獲死罪。
輪扁曰：「臣也以臣之事觀之。斲輪，徐則甘而不固，疾則苦而不入。不徐不疾，得之於手而應於心，口不能言，有數存焉於其間。【一】臣不能以喻臣之子，臣之子亦不能受之於臣，是以行年七十而老斲輪【二】。古之人與其不可傳也死矣，然則君之所讀者，古人之糟魄已夫【三】！」
【一】【疏】甘，緩也。苦，急也。數，術也。夫斲輪失所則〔不〕（一）牢固，若使得宜，則口不能言也。況之理教，其義亦然。
【釋文】《甘》如字，又音酣。司馬云：甘者，緩也。苦者，急也。《有數》李云：色注反，數，術也。◎盧文弨曰：案前後俱作色主反，此注字疑訛。
【二】【注】此言物各有性，教學之無益也。
【疏】喻，曉也。輪扁之術，不能示其子，輪扁之子，亦不能稟受其教，是以行年至老，不免斤斧之勞。故知物各有性，不可倣效。
【三】【注】當古（二）之事，已滅（三）於古矣，雖或傳之，豈能使古在今哉！古不在今，今事已變，故絕學任性，與時變化而後至焉。
【疏】夫聖人制法，利物隨時，時既不停，法亦隨變。是以古人古法淪殘於前，今法今人自興於後，無容執古聖跡行乎今世。故知所讀之書，定是糟粕也。
【釋文】《人與》如字，又一音餘。《可傳》直專反。注同。
【校】（一）不字依正文補。（二）趙諫議本古作今。（三）趙本滅作減。
莊子集釋卷五下
外篇天運第十四【一】
【一】【釋文】以義名篇。天運，司馬作天員。
「天其運乎【一】？地其處乎【二】？日月其爭於所乎【三】？孰主張是【四】？孰維綱是【五】？孰居無事推而行是【六】？意者其有機緘而不得已邪【七】？意者其運轉而不能自止邪【八】？雲者為雨乎？雨者為雲乎【九】？孰隆施（一）是【一○】？孰居無事淫樂而勸是【一一】？風起北方，一西一東，有（二）上彷徨，孰噓吸是？孰居無事而披拂是【一二】？敢問何故【一三】？」
【一】【注】不運而自行也。
【疏】言天稟陽氣，清浮在上，無心運行而自動。
【釋文】《其運》爾雅云：運，徙也。廣雅云：轉也。◎慶藩案運，釋文司馬本作員，運員二字，古通用也。越語廣運百里，韋注曰：東西為廣，南北為運。西山經作廣員百里。墨子非命上篇譬猶運鈞之上而立朝夕者也，中篇運作員。運，古又讀若云。云與員通。管子戒篇四時云下而萬物化，云即運字。說文，鴆，一名運日，劉逵吳都賦注運日作云日。云即員也。書泰誓雖則云然，漢書韋賢傳注作員然。詩出其東門聊樂我員，釋文：員，本作云。商頌景員維何，鄭箋：員，古文作云。皆其證。
【二】【注】不處而自止也。
【疏】地稟陰氣，濁沈在下，亦無心寧靜而自止。
【三】【注】不爭所而自代謝也。
【疏】晝夜照臨，出沒往來，自然如是。既無情於代謝，豈有心於爭處！
【四】【疏】孰，誰也。是者，指斥前文也。言四時八節，雲行雨施，覆育蒼生，亭毒群品，誰為主宰而施張乎？此一句解天運也。
【五】【注】皆自爾。
【疏】山岳產育，川源流注，包容萬物，運載無窮，春生夏長，必無差忒。是誰維持綱紀，故得如斯？此一句解地處也。
【六】【注】無則無所能推，有則各自有事。然則無事而推行是者誰乎哉？各自行耳。
【疏】夫日月代謝，星辰朗耀，各有度數，咸由自然。誰安居無事，推算而行之乎？此一句解日月爭所。已前三者，並假設疑問，顯發幽微。故知皆自爾耳，無物使之然也。
【釋文】《推而》如字，一音吐回反。司馬本作誰。
【七】【疏】機，關也。緘，閉也。玄冬肅殺，夜（霄）〔宵〕暗昧，以意億度，謂有主司關閉，事不得已，致令如此。以理推者，皆自爾也。方地不動，其義亦然也。
【釋文】《緘》古咸反，徐古陷反。司馬本作咸，云：引也。
【八】【注】自爾，故不可知也。
【疏】至如青春氣發，萬物皆生，晝夜開明，六合俱照，氣序運轉，致茲生育，尋其理趣，無物使然。圓天運行，其義亦爾也。
【九】【注】二者俱不能相為，各自爾也。
【疏】夫氣騰而上，所以為雲；雲散而下，流潤成雨。然推尋始末，皆無攸肇，故知二者不能相為。
【釋文】《為雨》于偽反。下及注同。
【一○】【疏】隆，興也。施，廢也。言誰興雲雨而洪注滂沱，誰廢甘澤而致茲亢旱也。
【釋文】《隆施》音弛，式氏反。◎俞樾曰：此承上雲雨而言。隆當作降，謂降施此雲雨也。書大傳隆谷，鄭注曰：隆讀如龐降之降。蓋隆從降聲，古音本同。荀子天論篇隆禮尊賢而王，韓詩外傳隆作降。齊策歲八月降雨下，風俗通義祀典篇降作隆。是古字通用之證。
【一一】【疏】誰安居無事，自勵勸彼，作此淫雨而快樂邪？司馬本作倦字。
【釋文】《淫樂》音洛，又音嶽。《而勸》司馬本勸作倦，云：讀曰隨，言誰無所作，在隨天往來，運轉無已也。
【一二】【疏】彷徨，迴轉之貌也。噓吸，猶吐納也。披拂，猶扇動也。北方陰氣，起風之所，故云北方。夫風吹無心。東西任適，或彷徨而居空裏，或噓吸而在山中，拂披升降，略無定準。孰居無事而為此乎？蓋自然也。
【釋文】《有上》時掌反。《彷》薄皇反。《徨》音皇。司馬本作旁皇，云：旁皇，飆風也。《噓》音虛。《吸》許急反。《披》芳皮反。《拂》芳弗反，郭扶弗反。披拂，風貌。司馬本作翇。
【一三】【注】設問所以自爾之故。
【疏】此句總問以前有何意故也。
【校】（一）闕誤引李氏本施作弛。（二）闕誤引張君房本有作在。
巫咸祒曰：「來！吾語女。天有六極五常【一】，帝王順之則治，逆之則凶【二】。九洛之事，治成德備，監照下土【三】，天下戴之，此謂上皇【四】。」
【一】【注】夫物事之近，或知其故，然尋其原以至乎極，則無故而自爾也。自爾則無所稍問其故也，但當順之。
【疏】巫咸，神巫也，為殷中宗相。祒，名也。六極，謂六合，四方上下也。五常，謂五行，金木水火土，人倫之常性也。言自然之理，有此六極五常，至於日月風雲，例皆如此，但當任之，自然具足，何為措意於其間哉！
【釋文】《巫咸祒》赤遙反，郭音條，又音紹。李云：巫咸，殷相也。祒，寄名也。《吾語》魚據反。《女》音汝。後皆同。《六極》司馬云：四方上下也。◎俞樾曰：六極五常，疑即洪範之五福六極也。常與祥，古字通。儀禮士虞禮記薦此常事，鄭注曰：古文常為祥，是其證也。說文示部：祥，福也。然則五常即五福也。下文曰，九洛之事，治成德備，其即謂禹所受之洛書九類乎！
【二】【注】夫假學可變，而天性不可逆也。
【疏】夫帝王者，上符天道，下順蒼生，垂拱無為，因循任物，則天下治矣。而逆萬國之歡心，乖二儀之和氣，所作凶（勃）〔悖〕，則禍亂生也。
【三】【疏】九洛之事者，九州聚落之事也。言王者應天順物，馭用無心，故致天下太平，人歌擊壤。九州聚落之地，治定功成；八荒夷狄之邦，道圓德備。既合二儀，覆載萬物；又齊三景，照臨下土。◎家世父曰：此言天之運自然而已，帝王順其自然，以道應之，天地亦受裁成焉，而風雨調，四時序。九洛之事，即禹所受之九疇也。莊子言道有不詭於聖人者，此類是也。
【四】【注】順其自爾故也。
【疏】道合自然，德均造化，故眾生樂推而不厭，百姓荷戴而不辭，可謂返樸還淳，上皇之治也。
商大宰蕩問仁於莊子【一】。莊子曰：「虎狼，仁也【二】。」
【一】【疏】宋承殷後，故商即宋國也。大宰，官號，名盈，字蕩。方欲決己所疑，故問仁於莊子。
【釋文】《商大》音泰，下文大息同。《宰蕩》司馬云：商，宋也，大宰，官也，蕩，字也。
【二】【疏】仁者，親愛之跡。夫虎狼猛獸，猶解相親，足明萬類皆有仁性也。
曰：「何謂也【一】？」
【一】【疏】大宰未達深情，重問有何意謂。
莊子曰：「父子相親，何為不仁【一】？」
【一】【疏】父子親愛，出自天然，此乃真仁，何勞再問！
曰：「請問至仁【一】。」
【一】【疏】虎狼親愛，厥義未弘，故請至仁，庶聞深旨。
莊子曰：「至仁無親【一】。」
【一】【注】無親者，非薄德之謂也。夫人之一體，非有親也；而首自在上，足自處下，府藏居內，皮毛在外；外內上下，尊卑貴賤，於其體中各任其極，而未有親愛於其間也。然至仁足矣，故五親六族，賢愚遠近，不失分於天下者，理自然也，又奚取於有親哉！
【疏】夫至仁者，忘懷絕慮，與大虛而同體，混萬物而為一，何親疏之可論乎！泊然無心而順天下之親疏也。
【釋文】《府藏》才浪反。
大宰曰：「蕩聞之，無親則不愛，不愛則不孝。謂至仁不孝，可乎？【一】」
【一】【疏】夫無愛無親，便是不孝。謂至仁不孝，於理可乎？商蕩不悟深旨，遂生淺惑。莊生為其顯折，義列下文。
【釋文】《蕩聞之》一本蕩作盈，崔本同。或云：盈，大宰字。
莊子曰：「不然。夫至仁尚矣，孝固不足以言之【一】。此非過孝之言也，不及孝之言也【二】。夫南行者至於郢，北面而不見冥山，是何也？則去之遠也【三】。故曰：以敬孝易，以愛孝難【四】；以愛孝易，以忘親難【五】；忘親易，使親忘我難【六】；使親忘我易，兼忘天下難；兼忘天下易，使天下兼忘我難【七】。夫德遺堯舜而不為也【八】，利澤施於萬世，天下莫知也【九】，豈直大息而言仁孝乎哉【一○】！夫孝悌仁義，忠信貞廉，此皆自勉以役其德者也，不足多也【一一】。故曰，至貴，國爵并焉【一二】；至富，國財并焉【一三】；至願，名譽并焉【一四】。是以道不渝【一五】。」
【一】【注】必言之於忘仁忘孝之地，然後至耳。（一）
【疏】至仁者，忘義忘仁，可貴可尚，豈得將愛敬近跡以語其心哉？固不足以言也。
【二】【注】凡名生於不及者，故過仁孝之名而涉乎無名之境，然後至焉。
【疏】商蕩之問，近滯域中，莊生之答，遠超方外。故知親愛之旨，非過孝之談，封執名教，不及孝之言也。
【三】【注】冥山在乎北極，而南行以觀之；至仁在乎無親，而仁愛以言之；故郢雖見而愈遠冥山，仁孝雖彰而愈非至理也。
【疏】郢地居南，冥山在北，故郭注云，冥山在乎北極，南行以觀之；至仁在乎無親，而仁愛以言之；故郢雖見而愈遠冥山，仁孝雖彰而愈非至道。此注甚明，不勞更解。
【釋文】《郢》以井反，又以政反，楚都也，在江陵北。《冥山》司馬云北海山名。◎慶藩案史記蘇秦列傳索隱引司馬云：冥山在朔州北。與釋文異。《愈遠》于萬反。
【四】【疏】夫敬在形跡，愛率本心。心由天性，故難；跡關人情，故易也。
【釋文】《孝易》以豉反。下皆同。
【五】【疏】夫愛孝雖難，猶滯域中，未若忘親，澹然無係。忘既勝愛，有優有劣，以此格量，難易明之矣。
【六】【疏】夫騰蝯斷腸，老牛舐犢，恩慈下流，物之恆性。故子忘親易，親忘子難。自非達道，孰能行之！
【七】【注】夫至仁者，百節皆適，則終日不自識也。聖人在上，非有為也，恣之使各自得而已耳。自得其為，則眾務自適，群生自足，天下安得不各自忘我哉！各自忘矣，主其安在乎？斯所謂兼忘也。
【疏】夫兼忘天下者，棄萬乘如脫屣也；使天下兼忘我者，謂百姓日用而不知也。夫垂拱汾陽而游心姑射，揖讓之美，貴在虛忘，此兼忘天下者也。方前則難，比後便易，未若忘懷至道，息智自然，將造化而同功，與天地而合德者，故能恣萬物之性分，順百姓之所為，大小咸得，飛沈不喪，利澤潛被，物皆自然，上如標枝，民如野鹿。當是時也，主其安在乎？此使天下兼忘我者也，可謂軒頊之前，淳古之君耳。其德不見，故天下忘之。斯則從劣向優，自粗入妙，遣之又遣，玄之又玄也。
【八】【注】遺堯舜，然後堯舜之德全耳；若係之在心，則非自得也。
【疏】遺，忘棄也。言堯舜二君，盛德深遠，而又忘其德，任物不為。斯解兼忘天下難。
【九】【注】泯然常適。
【疏】有利益恩澤，惠潤群生，萬世之後，其德不替，而至德潛被，日用不知。斯解使天下兼忘我難也。
【一○】【注】失於江湖，乃思濡沫。
【疏】大息，猶嗟歎也。夫盛德同於堯舜，尚能遺忘而不自顯，豈復太息言於仁孝，嗟歎於陳跡乎！
【釋文】《濡沫》音末。
【一一】【疏】悌，順也。德者，真性也。以此上八事，皆矯性偽情，勉強勵力，捨己效人，勞役其性，故不足多也。
【釋文】《孝弟》音悌。◎盧文弨曰：舊本作孝悌，音弟。此因今本作悌而妄改也。若作悌字，則更無兩讀，又何用音？此如他卷道音導，亦有倒作導音道者，皆出後人所變亂，今正之。
【一二】【注】并，除棄之謂也。夫貴在於身，身猶忘之，況國爵乎！斯貴之至也。
【疏】并者，除棄之謂也。夫貴爵祿者，本為身也。身猶忘之，況爵祿乎！斯至貴者也。
【釋文】《并焉》必領反。棄，除也。注同。
【一三】【注】至富者，自足而已，故除天下之財者也。
【疏】至富者，知足者也。知足之人，以不貪為寶，縱令傾國資財，亦棄而不用。故老經云，知足者富，斯之謂也。
【一四】【注】所至願者適也，得適而仁孝之名都去矣。
【疏】夫至願者，莫過適性也。既一毀譽，混榮辱，忘物我，泯是非，故令聞聲名，視之如涕唾也。
【一五】【注】去華取實故也。
【疏】渝，變也，薄也。既忘富貴，又遺名譽，是以道德淳厚，不隨物變也。
【釋文】《去華》起呂反。
【校】（一）世德堂本耳作矣。
北門成問於黃帝曰：「帝張咸池之樂於洞庭之野【一】，吾始聞之懼，復聞之怠，卒聞之而惑【二】；蕩蕩默默，乃不自得【三】。」
【一】【疏】姓北門，名成，黃帝臣也。欲明至樂之道，故寄此二人，更相發起也。咸池，樂名。張，施也。咸，和也。洞庭之野，天（地）〔池〕之閒，非太湖之洞庭也。
【釋文】《北門成》人姓名也。《洞庭》徒送反。
【二】【疏】怠，退息也。卒，終也。復，重也。惑，闇也。不悟至樂，初聞之時，懼然驚悚；再聞其聲，稍悟音旨，故懼心退息；最後聞之，知至樂與二儀合德，視之不見，聽之不聞，故心無分別，有同暗惑者也。
【釋文】《之懼》如字。或音句，下同。一本作戄，音況縛反。案說文，懼是正字，戄是古文。◎盧文弨曰：說文，愳，古文懼字；有愯字，與聳同，非懼字重文，並無戄字。不知陸氏所據。《復聞》扶又反。下注同。
【三】【注】不自得，坐忘之謂也。
【疏】蕩蕩，平易之容。默默，無知之貌。第三聞之，體悟玄理，故蕩蕩而無偏，默默而無知，芒然坐忘，物我俱喪，乃不自得。
帝曰：「汝殆其然哉！吾奏之以人，徵（一）之以天，行之以禮義，建之以大清【一】。夫至樂者，先應之以人事，順之以天理，行之以五德，應之以自然，然後調理四時，太和萬物【二】。四時迭起，萬物循生；一盛一衰，文武倫經【三】；一清一濁，陰陽調和，流光其聲【四】；蟄蟲始作，吾驚之以雷霆【五】；其卒無尾，其始無首【六】；一死一生，一僨一起；所常無窮【七】，而一不可待。汝故懼也【八】。
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