【一】【注】忘歡而後樂足，樂足而後身存。將以為有樂耶？而至樂無歡；將以為無樂耶？而身以存而無憂。
【疏】此假問之辭也。至，極也。樂，歡也。言寰宇之中，頗有至極歡樂，可以養活身命者無有哉？
【釋文】《至樂》音洛。篇內不出者皆同。至，極也。樂，歡也。
【二】【注】擇此八者，莫足以活身，唯無擇而任其所遇（一）乃全耳。
【疏】奚，何也。今欲行至樂之道以活身者，當何所為造，何所依據，何所避諱，何所安處，何所從就，何所捨去，何所歡樂，何所嫌惡，而合至樂之道乎？此假設疑問，下自曠顯。
【釋文】《奚惡》烏路反。
【校】（一）世德堂本遇下有者字，趙諫議本無。
夫天下之所尊者，富貴壽善也；所樂者，身安厚味美服好色音聲也【一】；所下者，貧賤夭惡也【二】；所苦者，身不得安逸，口不得厚味，形不得美服，目不得好色，耳不得音聲；若不得者，則大憂以懼。其為形也亦愚哉！【三】
【一】【疏】天下所尊重者，無過富足財寶，貴盛榮華，壽命遐長，善名令譽；所歡樂者，滋味爽口，麗服榮身，玄黃悅目，宮商娛耳。若得之者，則為據處就樂。
【二】【疏】貧窮卑賤，夭折惡名，世閒以為下也。
【三】【注】凡此，失之無傷於形而得之有損於性，今反以不得為憂，故愚。
【疏】凡此上事，無益於人，而流俗以不得為苦，既不適情，遂憂愁懼慮。如此修為形體，豈不甚愚癡！
夫富者，苦身疾作，多積財而不得盡用，其為形也亦外矣【一】。夫貴者，夜以繼日，思慮善否，其為形也亦疏矣【二】。人之生也，與憂俱生，壽者惛惛，久憂不死，何苦也！其為形也亦遠矣【三】。烈士為天下見善矣，未足以活身。吾未知善之誠善邪，誠不善邪？若以為善矣，不足活身；以為不善矣，足以活人。【四】故曰，「忠諫不聽，蹲循勿爭【五】。」故夫子胥爭之以殘其形，不爭，名亦不成。誠有善無有哉【六】？
【一】【注】內其形者，知足而已（一）。
【疏】夫富豪之家，勞神苦思，馳騁身力，多聚錢財，積而不散，用何能盡！內其形者，豈其如斯也！
【二】【注】故親其形者，自得於身中而已。
【疏】夫位高慮遠，祿重憂深，是以晝夜思量，獻可替否，勞形怵心，無時暫息，其為形也，不亦疏乎！
【三】【注】夫遺生然後能忘憂，忘憂而後生可樂，生可樂而後形是我有，富是我物，貴是我榮也。
【疏】夫稟氣頑癡，生而憂戚，雖復壽考，而精神惛闇，久憂不死，翻成苦哉。如此為形，豈非疏遠，其於至樂，不亦謬乎！
【釋文】《惛惛》音昏，又音門。
【四】【注】善則適當，故不周濟。
【疏】誠，實也。夫忠烈之士，忘身徇節，名傳今古，見善世閒，然未知此善是（有）〔否〕虛實。善若實也，不足以活身命；善必虛也，不應養活蒼生。賴諫諍而太平，此足以活人也；為忠烈而被戮，此不足以活身也。
【五】【注】唯中庸之德為然。
【疏】蹲循，猶順從也。夫為臣之法，君若無道，宜以忠誠之心匡諫；君若不聽，即須蹲循休止，若逆鱗強諍，必遭刑戮也。
【釋文】《蹲》七旬反。郭音存，又趣允反。《循》音旬，又音脣。《勿爭》爭鬥之爭。下同。◎家世父曰：外物篇踆於窾水，釋文引字林云，踆，古蹲字。史記貨殖傳下有（踆）〔蹲〕鴟，徐廣云：蹲，古作踆。玉篇足部：踆，退也。辵部：逡，退也。踆逡字同。漢書巡行郡國作循行。蹲循，猶逡巡也。◎慶藩案蹲循即逡巡。廣雅：逡巡，卻退也。管子戒篇作逡遁，（漢鄭固碑同。）小問篇作遵循，（荀子同。）晏子問篇作逡遁，又作逡循，漢書平（常）〔當〕傳贊作逡遁，（萬）〔萭〕（二）章傳作逡循，三禮注作逡遁，字異而義實同。
【六】【注】故當緣督以為經也。
【疏】吳王夫差，荒淫無道，子胥忠諫，以遭殘戮。若不諫諍，忠名不成。故諫與不諫，善與不善，誠未可定矣。
【校】（一）趙諫議本此句作厚形知足。（二）當字萭字均依漢書改。
今俗之所為與其所樂，吾又未知樂之果樂邪，果不樂邪【一】？吾觀夫俗之所樂，舉群趣者，誙誙然如將不得已【二】，而皆曰樂者，吾未之樂也，亦未之（一）不樂也【三】。果有樂無有哉？吾以無為誠樂（二）矣【四】，又俗之所大苦也。故曰，「至樂無樂，至譽無譽。【五】」
【一】【疏】果，未定也。流俗以貪染為心，以色聲為樂。未知此樂決定樂耶？而倒置之心，未可謂信也。
【二】【注】舉群趣其所樂，乃不避死也。
【疏】誙誙，趣死貌也。已，止也。舉世之人，群聚趣競，所歡樂者，無過五塵，貪求至死，未能止息之也。
【釋文】《誙誙》戶耕反，徐苦耕反，又胡挺反。李云：趣死貌。崔云：以是為非，以非為是。誙誙，本又作脛脛。
【三】【注】無懷而恣物耳。
【疏】而世俗之人，皆用色聲為上樂，而莊生體道忘淡，故不見其樂，亦不見其不樂也。
【四】【注】夫無為之樂，無憂而已。
【疏】以色聲為樂者，未知決定有此樂不？若以莊生言之，用虛淡無為為至實之樂。
【五】【注】俗以鏗鎗為樂，美善為譽。
【疏】俗以富貴榮華鏗金鎗玉為上樂，用美言佞善為令譽，以無為恬淡寂寞虛夷為憂苦。故知至樂以無樂為樂，至譽以無譽為譽也。
【釋文】《鏗》苦耕反。《鎗》七羊反。
【校】（一）闕誤引江南古藏本未之俱作未知之，趙諫議本作未知。（二）闕誤引江南古藏本誠樂作而誠者為樂。
天下是非果未可定也。雖然，無為可以定是非。【一】至樂活身，唯無為幾存【二】。請嘗試言之。天無為以之清，地無為以之寧，【三】故兩無為相合，萬物皆化【四】。芒乎芴乎，而無從出乎【五】！芴乎芒乎，而無有象乎【六】！萬物職職，皆從無為殖【七】。故曰天地無為也而無不為也【八】，人也孰能得無為哉【九】！
【一】【注】我無為而任天下之是非，是非者（一）各自任則定矣。
【疏】夫有為執滯，執是競非，而是非無主，故不可定矣。無為虛淡，忘是忘非，既無是非而是非定者也。
【二】【注】百姓足（二）則吾身近乎存也。
【疏】幾，近也。存，在也。夫至樂無樂，常適無憂，可以養活身心，終其天命，唯彼無為，近在其中者矣。
【釋文】《近乎》附近之近。
【三】【注】皆自清寧耳，非為之所得。
【四】【注】不為而自合，故皆化，若有意乎為之，則有時而滯也。
【疏】天無心為清而自然清虛，地無心為寧而自然寧靜。故天地無為，兩儀相合，升降災福而萬物化生，若有心為之，即不能已。
【五】【注】皆自出耳，未有為而出之也。
【釋文】《芒乎》李音荒，又呼晃反。下同。《芴乎》音忽。下同。
【六】【注】無有為之象。
【疏】夫二儀造化，生物無心，恍惚芒昧，參差難測；尋其從出，莫知所由；視其形容，竟無象貌。覆論芒芴，互其文耳。◎慶藩案芴芒，即忽荒也。（爾雅太歲在巳曰大荒落，史（書）〔記〕曆書荒作芒。三代世表帝芒，索隱：芒，一作荒。）淮南原道篇游淵霧，鶩忽怳，高注：忽怳，無形之象。文選七發李注引淮南正作忽荒。人間篇曰，翱翔乎忽荒之上，賈誼鵩賦寥廓忽荒兮，與道翱翔。是其證。
【七】【注】皆自殖耳。
【疏】職職，繁多貌也。夫春生夏長，庶物繁多，孰使其然？皆自生耳。尋其源流，從無為種植。既無為種植，豈有為耶！
【釋文】《萬（萬）〔物〕職職》司馬云：職職，猶祝祝也。李云：繁（植）〔殖〕貌。案爾雅，職，主也。謂各有主而區別。◎盧文弨曰：舊殖訛淔，（三）今改正。
【八】【注】若有為則有不濟（四）也。
【九】【注】得無為則無樂而樂至矣。
【疏】孰，誰也。夫天地清寧，無為虛廓而升降，生化而無不為也。凡俗之人，心靈暗昧，耽滯有欲，誰能得此無為哉！言能之者，乃至務也。若得之者，便是德合二儀，冥符至樂也。
【校】（一）趙諫議本無者字。（二）趙本足作定。（三）世德堂本作殖。（四）世德堂本濟作齊。
莊子妻死，惠子弔之【一】，莊子則方箕踞鼓盆而歌【二】。
【一】【疏】莊惠二子為淡水素交，既有死亡，理須往弔。
【二】【疏】箕踞者，垂兩腳如簸箕形也。盆，瓦缶也。莊子知生死之不二，達哀樂之為一，是以妻亡不哭，鼓盆而歌，垂腳箕踞，敖然自樂。
【釋文】《箕踞》音據。《盆》謂瓦缶也。
惠子曰：「與人居，長子老身，死不哭亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎【一】！」
【一】【疏】共妻居處，長養子孫，妻老死亡，竟不哀哭，乖於人理，足是無情，加之鼓歌，一何太甚也！
【釋文】《長子》丁丈反。
莊子曰：「不然。是其始死也，我獨何能無概然！【一】察其始而本無生，非徒無生也而本無形，非徒無形也而本無氣【二】。雜乎芒芴之間，變而有氣，氣變而有形，形變而有生，今又變而之死（一），是相與為春秋冬夏四時行也【三】。人且偃然寢於巨室，而我噭噭然隨而哭之，自以為不通乎命，故止也【四】。」
【一】【疏】然，猶如是也。世人皆欣生惡死，哀死樂生，故我初聞死之時，何能獨無概然驚歎也！
【釋文】《無概》古代反。司馬云：感也。又音骨，哀亂貌。
【二】【疏】莊子聖人，妙達根本，故睹察初始本自無生，未生之前亦無形質，無形質之前亦復無氣。從無生有，假合而成，是知此身不足惜也。
【三】【疏】大道在恍惚之內，造化芒昧之中，和雜清濁，變成陰陽二氣；二氣凝結，變而有形；形既成就，變而生育。且從無出有，變而為生，自有還無，變而為死。而生來死往，變化循環，亦猶春秋冬夏，四時代序。是以達人觀察，何哀樂之有哉！
【四】【注】未明而概，已達而止，斯所以誨有情者，將令推至理以遣累也。
【疏】偃然，安息貌也。巨室，謂天地之閒也。且夫息我以死，臥於天地之閒，譬彼炎涼，何得隨而哀慟！自覺不通天命，故止哭而鼓盆也。
【釋文】《巨室》巨，大也。司馬云：以天地為室也。《噭噭》古弔反，又古堯反。《將令》力呈反。
【校】（一）闕誤作萬物皆化，今又變而之死，云：化下有生字，又作有。
支離叔與滑介叔觀於冥伯之丘，崑崙之虛，黃帝之所休【一】。俄而柳生其左肘，其意蹶蹶然惡之【二】。
【一】【疏】支離，謂支體離析，以明忘形也。滑介，猶骨稽也，謂骨稽挺特，以遺忘智也。欲顯叔世澆訛，故號為叔也。冥，闇也。伯，長也。崑崙，人身也。言神智杳冥，堪為物長；崑崙玄遠，近在人身；丘墟不平，俯同世俗；而黃帝聖君，光臨區宇，休心息智，寄在凡庸。是知至道幽玄，其則非遠，故託二叔以彰其義也。
【釋文】《支離叔與滑》音骨。崔本作潏。《介》音界。《叔》李云：支離忘形，滑介忘智，言二子乃識化也。《冥伯之丘》李云，丘名，喻杳冥也。《崑崙》力門反。《之虛》音墟。《所休》休，息也。
【二】【疏】蹶蹶，驚動貌。柳（生）者，易生之木；木者，棺槨之象；此是將死之徵也。二叔遊於崑崙，觀於變化，俄頃之間，左臂生柳，蹶然驚動，似欲惡之也。
【釋文】《左肘》竹九反。司馬本作胕，音趺，云：胕，足上也。◎家世父曰：說文：瘤，腫也。玉篇：瘤，瘜肉。廣韻：瘤，肉起疾。說文亦以瘜為寄肉。瘤之生於身，假借者也；人之有生，亦假借也；皆塵垢之附物者也。柳瘤字，一聲之轉。《蹶蹶》紀衛反，動也。《惡之》烏路反。後皆同。
支離叔曰：「子惡之乎【一】？」
【一】【疏】相與觀化，貴在虛忘。蹶然驚動，似有嫌惡也。
滑介叔曰：「亡，予何惡【一】！生者，假借也；假之而生生者，塵垢也【二】。死生為晝夜【三】。且吾與子觀化而化及我，我又何惡焉【四】！」
【一】【疏】亡，無也。觀化之理，理在忘懷，我本無身，何惡之有也！
【二】【疏】夫以二氣五行，四支百體假合結聚，借而成身。是知生者塵垢穢累，非真物者也。
【釋文】《垢也》音苟。
【三】【疏】以生為晝，以死為夜，故天不能無晝夜，人焉能無死生！
【四】【注】斯皆先示有情，然後尋至理以遣之。若云我本無情，故能無憂，則夫有情者，遂自絕於遠曠之域，而迷困於憂樂之竟矣。
【疏】我與子同遊，觀於變化，化而及我，斯乃（是）〔理〕當待終，有何嫌惡？既冥死生之變，故合至樂也。
【釋文】《之竟》音境。
莊子之楚，見空髑髏，髐然有形，撽以馬捶，因而問之【一】，曰：「夫子貪生失理，而為此乎【二】？將子有亡國之事，斧鉞之誅，而為此乎【三】？將子有不善之行，愧遺父母妻子之醜，而為此乎【四】？將子有凍餒之患，而為此乎【五】？將子之春秋故及此乎？【六】」
【一】【疏】之，適也。髐然，無潤澤也。撽，打擊也。馬捶，猶馬杖也。莊子適楚，遇見髑髏，空骨無肉，朽骸無潤，遂以馬杖打擊，因而問之。欲明死生之理均齊，故寄髑髏寓言答問也。
【釋文】《髑》音獨。《髏》音樓。《髐》苦堯反，徐又許堯反，李呼交反。司馬李云：白骨貌有枯形也。《撽》苦弔反，又古的反。說文作｛敫手｝，云：旁擊也。《馬捶》拙蘂反，又之睡反，馬杖也。
【二】【疏】夫子貪欲資生，失於道理，致使夭折性命，而骸骨為此乎？
【三】【疏】為當有亡國征戰之事，行陳斧鉞之誅，而為此乎？
【四】【疏】或行姦盜不善之行，世閒共惡，人倫所恥，遺愧父母，羞見妻孥，慚醜而死於此乎？
【釋文】《愧遺》唯季反。
【五】【疏】餒，餓也。或遊學他鄉，衣糧乏盡，患於飢凍，死於此乎？
【釋文】《凍》丁貢反。《餒》奴罪反。
【六】【疏】春秋，猶年紀也。將子有黃髮之年，耆艾之壽，終於天命，卒於此乎？
於是語卒，援髑髏，枕而臥【一】。夜半，髑髏見夢曰：「子（一）之談者似辯士。視子所言，皆生人之累也，死則無此矣。子欲聞死之說乎？【二】」
【一】【疏】卒，終也。援，引也。初逢枯骨，援馬杖而擊之，問語既終，引髑髏而高枕也。
【釋文】《援》音袁。《枕而》針鴆反。
【二】【疏】睹於此，子所言皆是生人之累患，欲論死道，則無此憂虞。子是生人，頗欲聞死人之說乎？莊子睡中感於此夢也。
【釋文】《見夢》賢遍反。
【校】（一）闕誤引張君房本子上有向字。
莊子曰：「然【一】。」
【一】【疏】然，許髑髏，欲〔聞〕（一）其死說。
【校】（一）聞字依上正文補。
髑髏曰：「死，無君於上，無臣於下；亦無四時之事，從（一）然以天地為春秋，雖南面王樂，不能過也【一】。」
【一】【疏】夫死者，魂氣升於天，骨肉歸乎土。既無四時炎涼之事，寧有君臣上下之累乎！從容不復死生，故與二儀同其年壽；雖南面稱孤，王侯之樂亦不能過也。
【釋文】《從然》七容反，從容也。李徐子用反，縱逸也。
【校】（一）闕誤引張君房本從作泛。
莊子不信，曰：「吾使司命復生子形，為子骨肉肌膚，反子父母妻子閭里知識，子欲之乎【一】？」
【一】【疏】莊子不信髑髏之言，更說生人之事。欲使司命之鬼，復骨肉，反妻子，歸閭里，頗欲之乎？
【釋文】《復生》音服，又扶又反。
髑髏深矉蹙頞曰：「吾安能棄南面王樂而復為人閒（一）之勞乎【一】！」
【一】【注】舊說云莊子樂死惡生，斯說謬矣！若然，何謂齊乎？所謂齊者，生時安生，死時安死，生死之情既齊，則無為當生而憂死耳。此莊子之旨也。
【疏】深矉蹙頞，憂愁之貌也。既聞司命復形，反於鄉里，於是（矉）〔憂〕愁矉蹙，不用此言。誰能復為生人之勞而棄南面王之樂耶！
【釋文】《深矉》音頻。《蹙》本又作顣，又作〈足戚〉，同。子六反。《頞》於葛反。李云：矉顣者，愁貌。《而復》扶又反。
【校】（一）闕誤引張君房本人閒作生人。
顏淵東之齊，孔子有憂色。子貢下席而問曰：「小子敢問，回東之齊，夫子有憂色，何邪？」【一】
【一】【疏】顏回自西之東，從魯往於齊國，欲將三皇五帝之道以教齊侯，尼父恐不逗機，故有憂色。於是子貢避席，自稱小子，敢問夫子憂色所由。
孔子曰：「善哉汝問！昔者管子有言，丘甚善之，曰：『褚小者不可以懷大，綆短者不可以汲深【一】。』夫若是者，以為命有所成而形有所適也，夫不可損益【二】。吾恐回與齊侯言堯舜黃帝之道，而重以燧人神農之言。彼將內求於己而不得，不得則惑，人惑則死。【三】
【一】【疏】褚，容受也。懷，包藏也。綆，汲索也。夫容小之器，不可以藏大物；短促之繩，不可以引深井。此言出管子之書，孔丘善之，故引以為譬也。
【釋文】《褚小》豬許反。◎慶藩案玉篇：褚，裝衣也。字或作〈衤宁〉。一切經音義引通俗文曰：裝衣曰〈衤宁〉。說文繫傳：褚，衣之橐也。集韻：囊也。字或作〈甾宁〉。說文，〈甾宁〉，〈巾盾〉也，所以〔載〕（一）盛米。又曰：〈巾盾〉，載米〈甾宁〉也。繫傳曰：〈甾宁〉〔亦〕（二）囊也。左成三年傳，鄭賈人有將寘於褚中以出，蓋褚可以囊物，亦可以囊人者也。《綆》格猛反，汲索也。《汲》居及反。
【二】【注】故當任之而已。
【疏】夫人稟於天命，愚智各有所成；受形造化，情好咸著所適；方之鳧鶴不可益損，故當任之而無不當也。
【釋文】《所適》適，或作通。
【三】【注】內求不得，將求於外。舍內求外，非惑如何！
【疏】黃帝堯舜，五帝也。燧人神農，三皇也。恐顏回將三皇五帝之道以說齊侯。既而步驟殊時，澆淳異世，執持聖跡，不逗機緣，齊侯聞此大言，未能領悟，求於己身，不能得解。脫不得解，則心生疑惑，於是忿其勝己，必殺顏回。
【釋文】《皇帝》謂三皇五帝也。司馬本作黃帝。◎盧文弨曰：今本作黃帝。案皇黃古通用，陸氏謂三皇五帝，非。《而重》直用反。《舍內》音捨。
【校】（一）載字依說文補。（二）亦字依繫傳補。又〈甾宁〉字原刻均訛作〈缶宁〉，今正之。
且女獨不聞邪？昔者海鳥止於魯郊，魯侯御而觴之于廟，奏九韶以為樂，具太牢以為膳【一】。鳥乃眩視憂悲，不敢食一臠，不敢飲一杯，三日而死【二】。此以己養養鳥也，非以鳥養養鳥也【三】。夫以鳥養養鳥者，宜栖之深林，遊之壇陸，浮之江湖，食之鰌〈魚攸〉，隨行列而止，委蛇而處【四】。彼唯人言之惡聞，奚以夫譊譊為乎！咸池九韶之樂，張之洞庭之野，鳥聞之而飛，獸聞之而走，魚聞之而下入，人卒聞之，相與還而觀之【五】。魚處水而生，人處水而死，彼必相與異，其好惡故異也（二）【六】。故先聖不一其能，不同其事【七】。名止於實，義設於適，是之謂條達而福持【八】。」
【一】【疏】郭外曰郊。御，迎也。九韶，舜樂名也。太牢，牛羊豕也。昔有海鳥，名曰爰居，形容極大，頭高八尺，避風而至，止魯東郊。實是凡鳥而妄以為瑞，臧文仲祀之，故有不智之名也。於是奏韶樂，設太牢，迎於太廟之中而觴宴之也。此臧文仲用為神鳥，非關魯侯，但飲鳥於魯廟之中，故言魯侯觴之也。
【釋文】《且女》音汝。後同。《海鳥》司馬云：國語曰爰居也。止魯東門之外三日，臧文仲使國人祭之；不云魯侯也。爰居，一名雜縣，舉頭高八尺。樊光注爾雅云：形似鳳凰。◎慶藩案文選江文通雜體詩注引司馬云：海鳥，爰居也。（太平御覽九百二十五引鳥下有即字，爰居作鶢鶋。）不若釋文之詳。《御而》音訝。《觴》音傷。《于廟》司馬云：飲之於廟中也。《九韶》常遙反。舜樂名。
【二】【疏】夫韶樂太牢，乃美乃善，而施之爰居，非所餐聽，故目眩心悲，數日而死。亦猶三皇五帝，其道高遠，施之齊侯，非所聞之也。
【釋文】《眩》玄遍反。司馬本作玄，音眩。《視》如字。徐市至反。《臠》里轉反。
【三】【疏】韶樂牢觴，是養人之具，非養鳥之物也。亦猶顏回以己之學術以教於齊侯，非所樂也。
【四】【疏】壇陸，湖渚也。鰌，泥鰌也。〈魚攸〉，白魚子也。逶迆，寬舒自得也。夫養鳥之法，宜栖茂林，放洲渚，食魚子，浮江湖，逐群飛，自閒放，此以鳥養之法養鳥者也。亦猶齊侯率己所行，逍遙自得，無所企羨也。
【釋文】《壇》大丹反。司馬本作澶，音但，云：水沙澶也。《食之》音嗣。《〈魚攸〉》音條，又音攸（二），李徒由反，一音由。◎盧文弨曰：今本作又音篠。《隨行》戶剛反。《委》於危反。《蛇》以支反，又如字。
【五】【疏】奚，何也。繞，喧聒也。咸池，堯樂也。洞庭之野，謂天地之閒也。還，繞也。咸池九韶，惟人愛好，魚鳥諸物惡聞其聲，愛好則繞而觀之，惡聞則高飛深入。既有欣有惡，八音何用為乎！
【釋文】《譊譊》乃交反。《咸池》堯樂名。《之樂》如字。《人卒》寸忽反。司馬音子忽反，云：眾也。《還而》音患，又旋面反。
【六】【疏】魚好水而惡陸，人好陸而惡水。彼之人魚，稟性各別，好惡不同，故死生斯異。豈唯二種，萬物皆然也。
【釋文】《其好》呼報反。
【七】【注】各隨其情。
【疏】先古聖人，因循物性，使人如器，不一其能，各稱其情，不同其事也。是知將三皇之道以說齊侯者，深不可也。
【八】【注】實而適，故條達；性常得，故福持。
【疏】夫因實立名，而名以召實，故名止於實，不用實外求名。而義者宜也，隨宜施設，適性而已，不用捨己效人。如是之道，可謂條理通達，而福德扶持者矣。
【校】（一）闕誤引江南古藏本故異也三字作好惡異。（二）世德堂本作筱，此從釋文原本。
列子行食於道從，見百歲髑髏，攓蓬而指之曰：「唯予與汝知而未嘗死，未嘗生也【一】。若（一）果養乎？予果歡乎【二】？」
【一】【注】各以所遇為樂。
【疏】攓，拔也。從，傍也。禦寇困於行李，食於道傍，仍見枯朽髑髏，形色似久。言百歲者，舉其大數。髑髏隱在蓬草之下，遂拔卻蓬草，因而指麾與言。然髑髏以生為死，以死為生，列子則以生為生，以死為死。生死各執一方，未足為定，故未嘗死，未嘗生也。
【釋文】《道從》如字。司馬云：從，道旁也。本或作徒。◎盧文弨曰：殷敬順列子天瑞篇釋文云：莊子從作徒。司馬云：徒，道旁也，本或作從。與此本異。◎慶藩案道從當為道徒之誤。從徒形相似，故徒誤為從。列子天瑞篇正作食於道徒。《攓》居輦反，徐紀偃反，又起虔反。司馬云：拔也。或音厥。《蓬》步東反，徐扶公反。◎慶藩案攓，正字作〈扌寒〉。說文：〈扌寒〉，拔取也。攓為〈扌寒〉之借字，故司馬訓為拔也。亦通作搴。離騷朝搴阰之木蘭。（說文引此正作〈扌寒〉。）爾雅：芼，搴也。樊光曰：搴，猶拔也。釋文：搴，九輦反。漢書季布傳搴旗者數矣，李奇注亦曰：搴，猶拔也。
【二】【注】歡養之實，未有定在。
【疏】「汝欣冥冥，冥冥果有怡養乎？我悅人倫，人倫決可歡乎？」適情所遇，未可定之者也。
【釋文】《若果》一本作汝果，元嘉本作汝過。《養》司馬本作暮，云：死也。《予果》元嘉本作子過。《歡乎》司馬本作嚾，云：呼聲，謂生也。◎俞樾曰：養，讀為恙。爾雅釋詁：恙，憂也。若果恙乎？予果歡乎？恙與歡對，猶憂與樂對也。言若之死非憂，予之生非樂也。恙與養，古字通。詩二子乘舟篇中心養養，傳訓養為憂，即本雅詁矣。司馬本養作暮，乃字之誤。
【校】（一）趙諫議本若作汝。
種有幾（一）【一】？得水則為（ ）【二】，得水土之際則為¨蠙之衣【三】，生於陵屯則為陵舄【四】，陵舄得鬱棲【五】則為烏足【六】，烏足之根為蠐螬，其葉為胡蝶。胡蝶胥也【七】化而為蟲，生於灶下，其狀若脫，其名為鴝掇【八】。鴝掇千日為鳥，其名為乾餘骨。乾餘骨之沫為斯彌【九】，斯彌為食醯【一○】。頤輅生乎食醯，黃軦生乎九猷【一一】，瞀芮生乎腐蠸【一二】。羊奚比乎不箰，久竹【一三】生青寧（二）【一四】；青寧生程【一五】，程生馬，馬生人【一六】，人又反入於機。萬物皆出於機，皆入於機【一七】。
【一】【注】變化種數，不可勝計。
【疏】陰陽造物，轉變無窮，論其種類，不可深計之也。
【釋文】《種》章勇反。注同。《有幾》居豈反。《可勝》音升。
【二】【疏】潤氣生物，從無生有，故更相繼續也。
【釋文】《得水則為（）》此古絕字。徐音絕，今讀音繼。司馬本作繼，云：萬物雖有兆朕，得水土氣乃相繼而生也。本或作斷，又作續斷。◎盧文弨曰：古絕字當作（ ），此（）乃繼字。◎家世父曰：釋文引司馬本作繼，言萬物雖有兆朕，得水土乃相繼而生也。本或作斷，又作續斷。疑作續斷者是也。說文：藚，水舄也。爾雅，藚，牛脣，郭注引毛詩傳：水蕮也，如藚斷，寸寸有節。藚，續字，即本草之云續斷也。
【三】【疏】¨蠙之衣，青苔也，在水中若張綿，俗謂之蝦蟆衣也。
【釋文】《得水土之際則為¨》戶媧反。《蠙》步田反，徐扶賢反，郭父因反，又音賓，李婢軫反。《之衣》司馬云：言物根在水土際，布在水中，就水上視不見，按之可得，如張綿在水中，楚人謂之¨蠙之衣。
【四】【疏】屯，阜也。陵舄，車前草也。既生於陵阜高陸，即變為車前也。
【釋文】《生於陵屯》司馬音徒門反，云：阜也。郭音純。《則為陵舄》音昔。司馬云：言物因水成而陸產，生於陵屯，化作車前，改名陵舄也。一名澤舄，隨燥溼變也。然不知其祖，言物化無常形也。人之死也，亦或化為草木，草木之精或化為人也。
【五】【疏】鬱棲，糞壤也。陵舄既老，變為糞土也。
【六】【疏】糞壤復化生烏足之草根也。
【釋文】《陵舄得鬱棲則為烏足》司馬云：鬱棲，蟲名；烏足，草名；生水邊也。言鬱棲在陵舄之中則化為烏足也。李云：鬱棲，糞壤也。言陵舄在糞化為烏足也。◎家世父曰：爾雅，芣衛，馬舄，郭注：今車前草，江東呼為蝦蟆衣。爾雅蕍舄，郭注：今澤蕮，一曰水舄，一曰馬舄，一曰澤舄，三者同類，而所生不同。陸機詩疏：藚，澤舄，葉如車前。圖經亦云澤舄生淺水中。則陵舄生於陵屯，當別一物。釋文引司馬云，物因水成而陸產，生於陵屯，化作車前，改名陵舄。車前生道邊，亦（云）不生陵屯也。
【七】【疏】蠐螬，（〈虫葛〉）〔蝎〕（三）蟲也。胥，胡蝶名也。變化無恆，故根為蠐螬而葉為胡蝶也。
【釋文】《烏足之根為蠐》音齊。《螬》音曹。司馬本作螬蠐，云：蝎也。◎慶藩案太平御覽九百四十八引司馬云：烏足，草名，生水邊。螬蠐，蟲也。與釋文異。《其葉為胡蝶》音牒。司馬云：胡蝶，蛺蝶也。草化為蟲，蟲化為草，未始有極。《胡蝶胥也》一名胥。◎俞樾曰：釋文曰，胡蝶胥也，一名胥。此失其義，當屬下句讀之。本云，胡蝶胥也化而為蟲，與下文鴝掇千日為鳥，兩文相對。千日為鳥，言其久也；胥也化而為蟲，言其速也。列子天瑞篇釋文曰：胥，少也，謂少時也。得其義矣。◎家世父曰：釋文引司馬云，胡蝶一名胥也。疑胥也不當為胡蝶之名。爾雅：蚅，鳥蝎，郭注：大蟲如指，似蠶。毛詩傳：蠋，桑蟲。說文：蠋，蜀葵中蠶也。廣志：藿蠋有五色者，槐蠋有采有角。爾雅所云桑繭樗繭棘繭欒繭蕭繭，皆蠋類也。老而成蛹，則為胡蝶。胡蝶生卵，就火取溫，又成蠋。生於灶下者，就溫也。埤雅云：繭生蛾，蛾生卵。郭注爾雅：｛我虫｝羅，即蠶蛾，疏謂蠶蛹所變，是也。胡蝶與蠶蠋之屬互相化。胥也云者，謂互相化也。博雅：原蠶，其蛹蝰蚼。此云鴝，蓋蚼之假借字。
【八】【疏】鴝掇，蟲名也。胥得熱氣，故作此蟲，狀如新脫皮毛，形容雅淨也。
【釋文】《化而為蟲生於灶下》司馬云：得熱氣而生也。《其狀若脫》它括反。司馬音悅，云：新出皮悅好也。◎慶藩案集韻十七薛引司馬云：蟲新出皮悅好貌。與釋文小異。《其名為鴝》其俱反。《掇》丁活反。
【九】【疏】乾餘骨，鳥口中之沫，化為斯彌之蟲。
【釋文】《鴝掇千日為鳥其名為乾餘骨》乾，音干。《乾餘骨之沫》音末。李云：口中汁也。《為斯彌》李云：蟲也。
【一○】【疏】酢甕中蠛蠓，亦為醯雞也。
【釋文】《斯彌為食》如字。司馬本作蝕。《醯》許兮反，李音海。司馬云：蝕醯，若酒上蠛蠓也。蠛，音眠結反，蠓，音無孔反。◎家世父曰：列子天瑞篇斯彌為食醯，頤輅生乎食醯，黃軦生乎九猷，九猷生乎瞀芮，瞀芮生乎腐蠸。是頤輅黃軦數者，皆食醯之類也。方言：蠀螬，自閩以東謂之蝤蠀，梁益之閒謂之咯。輅當為咯；猷當為蝤。漢書王褒傳蜉蝣出乎陰。皆群飛小蟲也。郭注爾雅蠛蠓云：小蟲似蚋，喜亂飛。瞀芮當為蜹。荀子醯酸而蜹聚焉，亦食醯之類也。此假言小蟲自相化。
【一一】【疏】軦亦蟲名。
【釋文】《頤》以之反。《輅生乎食醯》輅，音路，一音洛。《黃軦》音況，徐李休往反。司馬云：頤輅黃軦，皆蟲名。《生乎九猷》音由。李云：九宜為久。久，老也。猷，蟲名也。◎盧文弨曰：案列子作斯彌為食醯頤輅，食醯頤輅生乎食醯黃軦，食醯黃軦生乎九猷，九猷生乎瞀芮。
【一二】【疏】瞀芮，蟲名。腐蠸，螢火蟲也，亦言是粉鼠蟲。
【釋文】《瞀》莫豆反，又莫住反，又亡角反。《芮》如銳反，徐如悅反。《生乎腐》音輔。《蠸》音權，郭音歡。司馬云：亦蟲名也。爾雅云：一名守爪，一云蚡鼠也。
【一三】【疏】並草名也。
【釋文】《羊奚比》毗志反。《乎不箰》息尹反。司馬云：羊奚，草名，根似蕪菁，與久竹比合而為物，皆生於非類也。
【一四】【疏】羊奚比合於久竹而生青寧之蟲也。
【釋文】《久竹生青寧》司馬云：蟲名。◎盧文弨曰：殷敬順云，莊子從羊奚至青寧連為一句。司馬之說固如是，郭本乃分之。列子箰作筍。
【一五】【疏】亦蟲名也。
【釋文】《青寧生程》李云：未聞。
【一六】【疏】未詳所據。
【釋文】《程生馬馬生人》俗本多誤，故具錄之。
【一七】【注】此言一氣而萬形，有變化而無死生也。
【疏】機者發動，所謂造化也。造化者，無物也。人既從無生有，又反入歸無也。豈唯在人，萬物皆爾。或無識變成有識，〔或〕有識變為無識，或無識變為無識，或有識變為有識，千萬變化，未始有極也。而出入機變，謂之死生。既知變化無窮，寧復欣生惡死！體斯趣旨，謂之至樂也。◎俞樾曰：又當作久，字之誤也。久者，老也。上文黃軦生乎九猷，釋文引李注曰：九宜為久；久，老也。是其義也。人久反入於機者，言人老復入於機也。列子天瑞篇正作人久入於機。
【校】（一）闕誤引劉得一本幾字有若¨為鶉四字。（二）闕誤引張君房本上六句作斯彌為食醯，食醯生乎頤輅，頤輅生乎黃軦，黃軦生乎九猷，九猷生乎瞀芮，瞀芮生乎腐蠸，腐蠸生乎羊奚，羊奚比乎不箰，久竹生青寧。（三）蝎字依釋文原本改。
莊子集釋卷七上
外篇達生第十九【一】
【一】【釋文】以義名篇。
達生之情者，不務生之所無以為【一】；達命之情者，不務知（一）之所無柰何【二】。養形必先之以（二）物，物有餘而形不養者有之矣【三】；有生必先無離形，形不離而生亡者有之矣【四】。生之來不能卻，其去不能止【五】。悲夫！世之人以為養形足以存生；【六】而養形果不足以存生【七】，則世奚足為哉【八】！雖不足為而不可不為者，其為不免矣【九】。
【一】【注】生之所無以為者，分外物也。
【釋文】《達生》達，暢也，通也。廣雅云：生，出也。
【二】【注】知之所無柰何者，命表事也。
【疏】夫人之生也，各有素分，形之妍醜，命之脩短，及貧富貴賤，愚智窮通，一豪已上，無非命也。故達（生）於性命之士，性靈明照，終不貪於分外，為己事務也，一生命之所鍾者，皆智慮之所無柰之何也。
【三】【注】知止其分，物稱其生，生斯足矣，有餘則傷。
【疏】物者，謂資貨衣食，旦夕所須。夫頤養身形，先須用物；而物有分限，不可無涯。故凡鄙之徒，積聚有餘而養衛不足者，世有之矣。
【釋文】《物稱》尺證反。
【四】【注】守形（太）〔大〕（三）甚，故生亡也。
【疏】既有此浮生，而不能離形遺智，愛形大甚，亡失全生之道也。如此之類，世有之矣。
【釋文】《無離》力智反，下同。《大甚》音泰。
【五】【注】非我所制，則無為有懷於其閒。
【疏】生死去來，委之造物，妙達斯原，故無所惡。
【六】【注】故彌養之而彌失之。
【疏】夫壽夭去來，非己所制。而世俗之人，不悟斯理，貪多資貨，厚養其身，妄謂足以存生，深可悲歎。
【七】【注】養之彌厚，則死地彌至。
【疏】厚養其形，彌速其死，故決定不足以存生。
【八】【注】莫若放而任之。
【疏】夫馳逐物境，本為資生。生既非養所存，故知世閒物務，何足為也！
【九】【注】性分各自為者，皆在至理中來，故不可免也，是以善養生者，從而任之。
【疏】分外之事，不足為也；分內之事，不可不為也。夫目見耳聽足行心知者，稟之性理，雖為無為，故不務免也。
【校】（一）弘明集正誣論引知作命。（二）世德堂本無以字。（三）大字依釋文及世德堂本改。
夫欲免為形者，莫如棄世。棄世則無累，無累則正平，正平則與彼更生，更生則幾矣。【一】事奚足棄而生奚足遺？棄事則形不勞，遺生則精不虧【二】。夫形全精復，與天為一【三】。天地者，萬物之父母也【四】，合則成體，散則成始【五】。形精不虧，是謂能移【六】；精而又精，反以相天【七】。
【一】【注】更生者，日新之謂也。付之日新，則性命盡矣。
【疏】幾，盡也。更生，日新也。夫欲有為養形者，無過棄卻世閒分外之事。棄世則無憂累，無憂累則合於正真平等之道，平正則冥於日新之變，故能盡道之玄妙。
【釋文】《則幾》徐其依反。
【二】【注】所以遺棄之。
【疏】人世虛無，何足捐棄？生涯空幻，何足遺忘？故棄世事則形逸而不勞，遺生涯則神凝而不損也。
【三】【注】俱不為也。
【疏】夫形全不擾，故能保完天命；精固不虧，所以復本還原；形神全固，故與玄天之德為一。
【四】【注】無所偏為，故能子萬物。
【疏】夫二儀無心而生化萬物，故與天地合德者，群生之父母。
【五】【注】所在皆成，無常處。
【疏】夫陰陽混合，則成體質，氣息離散，則反於未生之始。◎家世父曰：合者，息之機也，消之漸也；散則復反而歸其本，而機又於是息焉，故曰成始。終則有始，天行也，所以能移，不主故常以成其大常也。
【釋文】《常處》昌慮反。
【六】【注】與化俱也。
【疏】移者，遷轉之謂也。夫不勞於形，不虧其精者，故能隨變任化而與物俱遷也。
【七】【注】還輔其自然也。
【疏】相，助也。夫遣之又遣，乃曰精之又精，是以反本還元，輔於自然之道也。
【釋文】《相天》息亮反。
子列子問關尹曰：「至人潜行不窒【一】，蹈火不熱，行乎萬物之上而不慄【二】。請問何以至於此【三】？」
【一】【注】其心虛，故能御群實。
【疏】古人稱師曰子，亦是有德之嘉名。具斯二義，故曰子列子，即列禦寇也。〔關尹〕，姓尹，名喜，字公度，為函谷關令，故曰關令尹真人；是老子弟子，懷道抱德，故禦寇詢之也。窒，塞也。夫至極聖人，和光匿燿，潛伏行世，混跡同塵，不為物境障礙，故等虛室，空而無塞。本亦作空字。
【釋文】《關尹》李云：關令尹喜也。《不窒》珍悉反。
【二】【注】至適，故無不可耳，非物往可之。
【疏】冥於寒暑，故火不能災；一於高卑，故心不恐懼。
【釋文】《蹈火》徒報反。
【三】【疏】總結前問意也。
關尹曰：「是純氣之守也，非知巧果敢之列【一】。居，予語女【二】！凡有貌象聲色者，皆物也，物與物何以相遠【三】？夫奚足以至乎先？是色（一）而已【四】。則物之造乎不形而止乎無所化，【五】夫得是而窮之者，物焉得而止（二）焉【六】！彼將處乎不淫之度【七】，而藏乎無端之紀【八】，遊乎萬物之所終始【九】，壹其性【一○】，養其氣【一一】，合其德【一二】，以通乎物之所造【一三】。夫若是者，其天守全，其神無郤，物奚自入焉【一四】！
【一】【疏】夫不為外物侵傷者，乃是保守純和之氣，養於恬淡之心而致之也，非關運役心智，分別巧詐，勇決果敢而得之。
【釋文】《非知》音智。《之列》音例。本或作例。
【二】【疏】命禦寇令復坐，我告女至言也。
【釋文】《予語》魚據反。《女》音汝。後同。
【三】【注】唯無心者獨遠耳。
【釋文】《相遠》于萬反。
【四】【注】同是形色之物耳，未足以相先也。
【疏】夫形貌聲色，可見聞者，皆為物也。（二）〔而〕彼俱物，何足以遠，亦何足以先至乎？俱是聲色故也。唯當非色非聲，絕視絕聽者，故能超貌象之外，在萬物之先也。
【五】【注】常遊於極。
【疏】夫不色不形，故能造形色者也；無變無化，故能變化於萬物者也。是以群有從造化而受形，任變化之妙本。
【六】【注】夫至極者，非物所制。
【疏】夫得造化之深根，自然之妙本，而窮理盡性者，世間萬物，何得止而控馭焉！故當獨往獨來，出沒自在，乘正御辯，於何待焉！
【釋文】《焉得》於虔反。
【七】【注】止於所受之分。
【疏】彼之得道聖人，方將處心虛淡，其度量弘博，終不滯於世閒。
【八】【注】冥然與變化日新。
【疏】大道無端無緒，不始不終，即用此混沌而為紀綱，故聖人藏心晦跡於恍惚之鄉也。
【九】【注】終始者，物之極。
【疏】夫物所始終，謂造化也。言生死始終，皆是造化，物固以終始為造化也。而聖人放任乎自然之境，遨遊乎造化之場。
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