【七】【注】夫天地之理，萬物之情，以得我為是，失我為非，適性為治，失和為亂。然物無定極，我無常適，殊性異便，是非無主。若以我之所是，則彼不得非，此知我而不見彼者耳。故以道觀者，於是非無當也，付之天均，恣之兩行，則殊方異類，同焉皆得也。
【疏】蓋，不盡之辭也。師，猶師心也。夫物各師其（域）〔成〕心，妄為偏執，將己為是，不知他以為非，將我為治，不知物以為亂；故師心為是，不見己上有非；師心為治，謂言我身無亂。豈知治亂同源，是非無主！故治亂同源者，天地之理也；是非無主者，萬物之情也。暗於斯趣，故言未明也。
【釋文】《師是》或云：師，順也。《師治》直吏反。注皆同。
【八】【疏】夫天地陰陽，相對而有。若使有天無地，則萬物不成；有陰無陽，則蒼生不立。是知師是而無非，師治而無亂者，必不可行明矣。
【九】【注】天地陰陽，對生也；是非治亂，互有也；將奚去哉？
【疏】若夫師是而無非，師天而無地，語及於此而不捨於口者，若非至愚之人，則是故為誣罔。
【釋文】《不舍》音捨。下同。
【一○】【疏】帝，五帝也。王，三王。三代，夏殷周。禪，授也。繼，續也。或宗族相承，或讓與他姓，故言殊禪也。或父子相繼，或興兵篡弒，故言殊繼也。或遲速差互，不合天時；或氓俗未歸，逆於人事。是以之噲慕堯舜以絕嗣，白公效湯武以滅身，如此之流，謂之篡奪也。
【釋文】《篡夫》初患反，取也。下如字。
【一一】【疏】夫干戈揖讓，事跡不同，用捨有時，不可常執。至如湯武興兵，唐虞揖讓，上符天道，下合人心，如此之徒，謂之為義也。
【一二】【注】俗之所貴，有時而賤；物之所大，世或小之。故順物之跡，不得不殊，斯五帝三王之所以不同也。
【疏】河伯未能會理，故海若訶使忘言，默默莫聲，幸勿辭費也。夫小大無主，貴賤無門，物情顛倒，妄為臧否。故女於何推逐而知貴賤大小之家門乎？言其不知也。
【釋文】《女惡》音汝。後放此。下音烏。
【校】（一）闕誤引張君房本篡下有之字。（二）之字依世德堂本補。（三）重累二字依文選注改。（四）疪字依管子改。
河伯曰：「然則我何為乎，何不為乎？吾辭受趣舍，吾終奈何？【一】」
【一】【疏】奈何，猶如何也。河伯雖領高義，而未達旨歸，故更請決疑，遲聞解釋。我欲處涉人世，攝衛修道，於何事而可為乎？於何事而不可為乎？及辭讓受納，進趣退舍，眾諸物務，其事云何？願垂告誨，終身奉遵。
北海若曰：「以道觀之，何貴何賤，是謂反衍【一】；無拘而志，與道大蹇【二】。何少何多，是謂謝施【三】；無一而行，與道參差【四】。嚴乎若國之有君，其無私德【五】；繇繇乎若祭之有社，其無私福【六】；泛泛（一）乎其若四方之無窮，其無所畛域【七】。兼懷萬物，其孰承翼【八】？是謂無方【九】。萬物一齊，孰短孰長【一○】？道無終始，物有死生【一一】，不恃其成【一二】；一虛一滿，不位乎其形【一三】。年不可舉【一四】，時不可止【一五】；消息盈虛，終則有始【一六】。是所以語大義之方，論萬物之理也【一七】。物之生也，若驟若馳【一八】，無動而不變，無時而不移【一九】。何為乎，何不為乎？夫固將自化【二○】。」
【一】【注】貴賤之道，反覆相尋。
【疏】反衍，猶反覆也。夫貴賤者，生乎妄執也。今以虛通之理照之，則貴者反賤而賤者復貴，故謂之反衍也。
【釋文】《反衍》如字，又以戰反。崔云：無所貴賤，乃反為美也。本亦作畔衍，李云：猶漫衍合為一家。◎慶藩案文選左太沖蜀都賦注引司馬作叛衍，云：叛衍，猶漫衍也。釋文闕。《反覆》芳服反。
【二】【注】自拘執則不夷於道。
【疏】而，汝也。夫修道之人，應須放任，而汝乃拘執心志，矜而持之，故與虛通之理蹇而不夷也。
【釋文】《與道大蹇》向紀輦反，徐紀偃反。本或作與天道蹇。崔本蹇作浣，云：猶洽也。
【三】【注】隨其分，故所施無常。
【疏】謝，代也。施，用也。夫物或聚少以成多，或散多以為少，故施用代謝，無常定也。
【釋文】《謝施》如字。司馬云：謝，代也。施，用也。崔云：不代其德，是謂謝施。
【四】【注】不能隨變，則不齊於道。
【疏】夫代謝施用，多少適時，隨機變化，故能齊物。若執一為行，則與理不冥者也。
【釋文】《參》初林反。《差》初宜反。
【五】【注】公當而已。
【疏】體道之士，望之儼然，端拱萬乘，楷模於物，群彼萬國，宗仰一君，亭毒黎元，必無私德也。
【釋文】《嚴乎》魚檢反，又如字。
【六】【注】天下之所同求。
【疏】繇繇，賖長之貌也。若眾人之祭社稷，而社稷無私福於人也。
【釋文】《繇繇》音由。
【七】【注】泛泛然無所在。
【疏】泛泛，普遍之貌也。夫至人立志，周普無偏，接濟群生，泛愛平等。譬東西南北，曠遠無窮，量若虛空，豈有畛界限域也！
【釋文】《泛泛》孚劍反。字又作汎。《畛》之忍反。《域》于逼反，舊于目反。
【八】【注】掩御群生，反之分內而平往者也，豈扶疏而承翼哉！
【疏】懷，藏也。孰，誰也。言大聖慈悲，兼懷庶品，平往而已，終無偏愛，誰復有心拯赦而接承扶翼者也！
【九】【注】無方，故能以萬物為方。
【疏】譬彼明鏡，方茲幽谷，逗機百變，無定一方也。
【一○】【注】莫不皆足。
【疏】萬物參差，亭毒唯一，鳧鶴長短，分足性齊。
【一一】【注】死生者，無窮之（二）變耳，非終始也。
【疏】虛通之道，無終無始，執滯之物，妄計死生。故老經云，迎不見其首，隨不見其後。
【一二】【注】成無常處。
【疏】應物無方，超然獨化，豈假待對而後生成也！
【一三】【注】不以形為位，而守之不變。
【疏】譬彼陰陽，春生秋殺，盈虛變化，榮落順時，豈執守形骸而拘持名位邪！
【一四】【注】欲舉之令去而不能。
【釋文】《令去》力呈反。
【一五】【注】欲止之使停又不可。
【疏】夫年之夭壽，時之賖促，出乎天理，蓋不由人。故其來也不可舉而令去，其去也不可止而令住，俱當任之，未始非我也。
【一六】【注】變化日新，未嘗守故。
【疏】夫陰消陽息，夏盈冬虛，氣序循環，終而復始；混成之道，變化日新，循理直前，無勞措意也。
【一七】【疏】前來所辨海若之談，正是語大道之義方，論萬物之玄理者也。
【一八】【注】但當就用耳。
【疏】夫生滅流謝，運運不停，其為迅速，如馳如驟。是（尤）〔猶〕百年倏忽，何足介懷也！
【一九】【注】故不可執而守。
【疏】夫流動變化，時代遷移，迅若交臂，驟如過隙，故未有語動而不變化，言時而不遷移也。
【二○】【注】若有為不為於其閒，則敗其自化矣。
【疏】萬物紛亂，同稟天然，安而任之，必自變化，何勞措意為與不為！
【校】（一）趙諫議本作汎。（二）趙本之下有一字。
河伯曰：「然則何貴於道邪【一】？」
【一】【注】以其自化。
【疏】若使為與不為混一，則凡聖之理均齊。既任變化之自然，又何貴於至道？河伯更起斯問，遲以所疑。
北海若曰：「知道者必達於理，達於理者必明於權，明於權者不以物害己【一】。至德者，火弗能熱，水弗能溺，寒暑弗能害，禽獸弗能賊【二】。非謂其薄之也【三】，言察乎安危【四】，寧於禍福【五】，謹於去就【六】，莫之能害也【七】。故曰，天在內，人在外【八】，德在乎天【九】。知天（一）人之行，本乎天，位乎得；【一○】蹢〈足屬〉而屈伸【一一】，反要而語極【一二】。」
【一】【注】知道者，知其無能也；無能也，則何能生我？我自然而生耳，而四支百體，五藏精神，已不為而自成矣，又何有意乎生成之後哉！達乎斯理者，必能遣過分之知，遺益生之情，而乘變應權，故不以外傷內，不以物害己而常全也。
【疏】夫能知虛通之道者，必達深玄之實理；達深玄之實理者，必明於應物之權智。既明權實之無方，故能安排而去化。死生無變於己，何外物之能害哉！（以）〔此〕答河伯之所疑，次明至道之可貴。
【釋文】《五藏》才浪反。
【二】【注】夫心之所安，則危不能危；意無不適，故苦不能苦也。
【疏】至德者，謂得至道之人也。雖復和光混世，處俗同塵，而不為四序所侵，不為三災所害，既得之於內，故外不能賊。此明解道之可貴也。
【三】【注】雖心所安，亦不使犯之。
【疏】薄，輕也。所以水火不侵，禽獸不害者，惟心所安，則傷不能傷也，既不違避，亦不輕犯之也。
【釋文】《其薄》如字。崔云：謂以體著之。
【四】【注】知其不可逃也。
【疏】所以傷不能傷者，正言審察乎安危，順之而不可逃，處之而常適也。
【五】【注】安乎命之所遇。
【疏】寧，安也。禍，窮塞也。福，通達也。至德之人，唯變所適，體窮通之有命，達禍福之無門，故所樂非窮通，而所遇常安也。
【六】【注】審去就之非己。
【疏】謹去就之無定，審取舍之有時，雖復順物遷移，而恆居至當者。
【七】【注】不以害為害，故莫之能害。
【疏】一於安危，冥於禍福，與化俱往，故物莫能傷。此總結以前無害之義。
【八】【注】天然在內，而天然之所順者在外，故大宗師云，知天人之所為者至矣，明內外之分皆非為也。
【疏】天然之性，韞之內心；人事所順，涉乎外跡；皆非為也。任之自然，故物莫之害矣。
【九】【注】恣人任知，則流蕩失素也。
【疏】至德之美，在乎天然，若恣人任知，則流蕩天性。
【一○】【注】此天然之知，自行而不出乎分者也，故雖行於外，而常本乎天而位乎得矣。
【疏】此真知也。位，居處也。運真知而行於世，雖涉於物千變萬化，而恆以自然為本，居於虛極而不喪其性，動而寂者也。
【釋文】《之行》如字。
【一一】【注】與機會相應者，有斯變也。
【疏】蹢〈足屬〉，進退不定之貌也。至人應世，隨物污隆，或屈或伸，曾無定執，趣（人）〔舍〕冥會，以逗機宜。
【釋文】《蹢》丈益反，又持革反。《〈足屬〉》丈綠反，又音濁。《屈伸》音申。
【一二】【注】知雖落天地，事雖接萬物，而常不失其要極，故天人之道全也。
【疏】雖復混跡人閒而心恆凝靜，常居樞要而反本還源。所有語言，皆發乎虛極，動不乖寂，語不乖默也。
【釋文】《反要》於妙反。
【校】（一）闕誤引江南古藏本天作乎。
曰：「何謂天？何謂人【一】？」
【一】【疏】河伯未達玄妙，更起此疑，問天人之道，庶希後答。
北海若曰：「牛馬四足，是謂天；落馬首，穿牛鼻，是謂人【一】。故曰，無以人滅天【二】，無以故滅命【三】，無以得殉名【四】。謹守而勿失，是謂反其真【五】。」
【一】【注】人之生也，可不服牛乘馬乎？服牛乘馬，可不穿落之乎？牛馬不辭穿落者，天命之固當也。苟當乎天命，則雖寄之人事，而本在乎天也。
【疏】夫牛馬稟於天，自然有四腳，非關人事，故謂之天。羈勒馬頭，貫穿牛鼻，出自人意，故謂之人。然牛鼻可穿，馬首可絡，不知其爾，莫辨所由，事雖寄乎人情，理終歸乎造物。欲顯天人之一道，故託牛馬之二獸也。
【二】【注】穿落之可也，若乃走作過分，驅步失節，則天理滅矣。
【疏】夫因自然而加人事，則羈絡之可也。若乃穿馬絡牛，乖於造化，可謂逐人情之矯偽，滅天理之自然。
【三】【注】不因其自為而故為之者，命其安在乎！
【疏】夫率性乃動，動不過分，則千里可致而天命全矣。若乃以駑勵驥而驅馳失節，斯則以人情事故毀滅天理，危亡旦夕，命其安在乎！豈唯馬牛，萬物皆爾。
【四】【注】所得有常分，殉名則過也。
【疏】夫名之可殉者無涯，性之所得者有限，若以有限之得殉無涯之名，則天理滅而性命喪矣。
【五】【注】真在性分之內。
【疏】夫愚智夭壽，窮通榮辱，稟之自然，各有其分。唯當謹固守持，不逐於物，得於分內而不喪於道者，謂反本還源，復於真性者也。此一句總結前玄妙之理也。
夔憐蚿，蚿憐蛇，蛇憐風，風憐目，目憐心【一】。
【一】【疏】憐是愛尚之名。夔是一足之獸，其形如（詖）〔鼓〕，足似人腳，而迴踵向前也。山海經云，東海之內，有流波之山，其山有獸，狀如牛，蒼色，無角，一足而行，聲音如雷，名之曰夔。昔黃帝伐蚩尤，以夔皮冒鼓，聲聞五百里也。蚿，百足蟲也，夔則以少企多，故憐蚿；蚿則以有羨無，故憐蛇；蛇則以小企大，故憐風；風則以暗慕明，故憐目；目則以外慕內，故憐心。欲明天地萬物，皆稟自然，明暗有無，無勞企羨，放而任之，自合玄道。倒置之徒，妄心希慕，故舉夔等之麤事，以明天機之妙理。又解：憐，哀愍也。夔以一足而跳躑，憐蚿眾足之煩勞；蚿以有足而安行，哀蛇無足而辛苦；蛇有形而適樂，愍風無質而冥昧；風以飄颻而自在，憐目域形而滯著；目以在外而明顯，憐心處內而暗塞。欲明物情顛倒，妄起哀憐，故託夔蚿以救其病者也。
【釋文】《夔》求龜反，一足獸也。李云：黃帝在位，諸侯於東海流山得奇獸，其狀如牛，蒼色，無角，一足，能走，出入水即風雨，目光如日月，其音如雷，名曰夔。黃帝殺之，取皮以冒鼓，聲聞五百里。《憐》音蓮。《蚿》音賢，又音玄。司馬云：馬蚿蟲也。廣雅云：蛆渠馬蚿。《蚿憐蛇蛇憐風風憐目目憐心》司馬云：夔，一足；蚿，多足；蛇，無足；風，無形；目，形綴於此，明流於彼；心則質幽，為神遊外。
夔謂蚿曰：「吾以一足趻踔而行，予無如矣。今子之使萬足，獨奈何？【一】」
【一】【疏】趻踔，跳躑也。我以一足跳躑，快樂而行，天下簡易，無如我者。今子驅馳萬足，豈不劬勞？如何受生獨異於物？發此疑問，庶顯天機也。
【釋文】趻，敕甚反，郭菟減反，一音初稟反。《卓》本亦作踔，同。敕角反。李云：趻卓，行貌。◎盧文弨曰：今本卓作踔。◎慶藩案卓，獨立也，與踔〈稽，中"旨改卓"〉聲義同。漢書河間獻王傳卓爾不群，說苑君道篇踔然獨立。（踔，敕角切。）說文：〈稽，中"旨改卓"〉，（竹角切。）特止也。徐鍇繫傳：特止，卓立也。通作趠逴。廣雅：趠，絕也。李善西都賦注，逴（救角切。）躒，猶超絕也。義並同。
蚿曰：「不然。子不見夫唾者乎？噴則大者如珠，小者如霧，雜而下者不可勝數也（一）。今予動吾天機，而不知其所以然。」【一】
【一】【疏】夫唾而噴者，實無心於大小，而大小之質自分，故大者如珠璣，小者如濛霧，散雜而下，其數難舉。今蚿之眾足，乃是天然機關，運動而行，未知所以，無心自張，有同噴唾。夔以人情起問，蚿以天機直答，必然之理，於此自明也。
【釋文】《唾》吐臥反。《噴》普悶反，又芳奔反，又孚問反。《如霧》音務，郭武貢反。《可勝》音升。◎慶藩案文選陸士衡文賦注引司馬云：天機，自然也。釋文闕。
【校】（一）趙諫議本無也字。
蚿謂蛇曰：「吾以眾足行，而不及子之無足，何也【一】？」
【一】【疏】蚿以眾足而遲，蛇以無足而速，然遲速有無，稟之造化，欲明斯理，故發此疑問。
蛇曰：「夫天機之所動，何可易邪？吾安用足哉【一】！」
【一】【注】物之生也，非知生而生也（一）。則生之行也，豈知行而行哉！故（二）足不知所以行，目不知所以見，心不知所以知，俛然而自得矣。遲速之節，聰明之鑒，或能或否，皆非我也。而惑者因欲有其身而矜其能，所以逆其天機而傷其神器也（三）。至人知天機之不可易也，故捐聰明，棄知慮，魄然忘其所為而任其自動，故萬物無動而不逍遙也。
【疏】天然機關，有此動用，遲速有無，不可改易。無心任運，何用足哉！
【釋文】《俛然》亡本反。
【校】（一）趙諫議本無也字。（二）趙本無哉故二字。（三）趙本無也字。
蛇謂風曰：「予動吾脊脅而行，則有似也。今子蓬蓬然起於北海，蓬蓬然入於南海，而似無有，何也？」【一】
【一】【疏】脅，肋也。蓬蓬，風聲也，亦塵動貌也。蛇既無足，故行必動於脊脅也。似，像也。蛇雖無足，而有形像，風無形像，而鼓動無方，自北徂南，擊揚溟海，無形有力。竊有所疑，故陳此問，庶聞後答也。
【釋文】《蓬蓬》步東反，徐扶公反。李云：風貌。◎家世父曰：玉篇，似，肖也。所以行者，足也；動吾脊脅而行，無足而猶肖夫足也。有形則有肖，無形則亦無所肖也。
風曰：「然。予蓬蓬然起於北海而入於南海也，然而指我則勝我，鰌我亦勝我。雖然，夫折大木，蜚大屋者，唯我能也，故以眾小不勝為大勝也。為大勝者，唯聖人能之。」【一】
【一】【注】恣其天機，無所與爭，斯小不勝者也（一）。然乘萬物御群材之所為，使群材各自得，萬物各自為，則天下莫不（二）逍遙矣，此乃（三）聖人所以為大勝也。
【疏】風雖自北徂南，擊揚溟海，然人以手指撝於風，風即不能折指，以腳〈足酋〉踏於風，風亦不能折腳，此小不勝也。然而飄風卒起，羊角乍騰，則大廈為之飛揚，櫟社以之摧折，此大勝也。譬達觀之士，穢跡揚波，混愚智於群小之間，泯是非於囂塵之內，此眾小不勝也。而亭毒蒼生，造化區宇，同二儀之覆載，等三光之照燭，此大勝也。非下凡之所解，唯聖人獨能之。〈足酋〉亦有作鰌字者，鰌，藉（蓋）也（四）。今不用此解也。
【釋文】《鰌》音秋。李云：藉也。藉則削也。本又作〈足酋〉，子六反，又七六反，迫也。◎家世父曰：李軌云，鰌藉也，藉則削也，本（文）〔又〕作〈足酋〉。指者，手嚮之；鰌者，足蹴之。荀子強國篇巨楚縣吾前，大燕鰌吾後，勁魏鉤吾右，楊倞注：鰌，踧也，言蹴踏於後也。《折大》之舌反。《蜚大》音飛，又扶貴反。
【校】（一）趙諫議本無者也二字。（二）趙本無莫不二字。（三）趙本無乃字。（四）蓋字依釋文刪。
孔子遊於匡，宋人圍之數帀，而絃歌不惙（一）【一】。子路入見，曰：「何夫子之娛也【二】？」
【一】【疏】輟，止也。宋當為衛，字之誤也。匡，衛邑也。孔子自魯適衛，路經匡邑，而陽虎曾侵暴匡人，孔子貌似陽虎。又孔子弟子顏剋，與陽虎同暴匡邑，剋時復與孔子為御。匡人既見孔子貌似陽虎，復見顏剋為御，謂孔子是陽虎重來，所以興兵圍繞。孔子達窮通之命，故絃歌不止也。
【釋文】《孔子遊於匡宋人圍之數》色主反。《帀》子合反。司馬云：宋當作衛。匡，衛邑也。衛人誤圍孔子，以為陽虎。虎嘗暴於匡人，又孔子弟子顏剋，時與虎俱，後剋為孔子御，至匡，匡人共識剋，又孔子容貌與虎相似，故匡人共圍之。《不惙》本又作輟，同。丁劣反。
【二】【疏】娛，樂也。匡人既圍，理須憂懼，而絃歌不止，何故如斯？不達聖情，故起此問。本亦有作虞字者，虞，憂也。怪夫子憂虞而絃歌不止。
【釋文】《入見》賢遍反。
【校】（一）趙諫議本作輟。
孔子曰：「來！吾語女。我諱窮久矣，而不免，命也；求通久矣，而不得（一），時也。【一】當堯舜（二）而天下無窮人，非知得也；當桀紂而天下無通人，非知失也；時勢適然。【二】夫水行不避蛟龍者，漁父之勇也；陸行不避兕虎者，獵夫之勇也；白刃交於前，視死若生者，烈士之勇也【三】；知窮之有命，知通之有時，臨大難而不懼者，聖人之勇也【四】。由處矣，吾命有所制矣【五】。」
【一】【注】將明時命之固當，故寄之求諱。
【疏】諱，忌也，拒也。窮，否塞也。通，泰達也。夫子命仲由來，語其至理云：「我忌於窮困，而不獲免者，豈非天命也！求通亦久，而不能得者，不遇明時也。夫時命者，其來不可拒，其去不可留，故安而任之，無往不適也。」夫子欲顯明斯理，故寄之窮諱，而實無窮諱也。
【釋文】《吾語》魚據反。
【二】【注】無為勞心於窮通之間。
【疏】夫生當堯舜之時，而天下太平，使人如器，恣其分內，故無窮塞。當桀紂之時，而天下暴亂，物皆失性，故無通人。但時屬夷險，勢使之然，非關運知，有斯得失也。
【三】【注】情各有所安。
【疏】情有所安而忘其怖懼。此起譬也。
【釋文】《蛟》音交。《漁父》音甫。《兕》徐履反。
【四】【注】聖人則無所不安。
【疏】聖人知時命，達窮通，故勇敢於危險之中，而未始不安也。此合喻也。
【釋文】《大難》乃旦反。
【五】【注】命非己制，故無所用其心也。夫安於命者，無往而非逍遙矣，故雖匡陳羑里，無異於紫極閒堂也。
【疏】處，安息也。制，分限也。告敕子路，令其安心。「我稟天命，自有涯分，豈由人事所能制哉！」
【釋文】《閒堂》音閑。
【校】（一）闕誤引江南古藏本作遇。（二）闕誤引張君房本堯舜下有之時二字，下句桀紂下同。
無幾何，將甲者進，辭曰：「以為陽虎也，故圍之。今非也，請辭而退【一】。」
【一】【疏】無幾何，俄頃之時也。既知是宣尼，非關陽虎，故將帥甲士，前進拜辭，遜謝錯誤，解圍而退也。
【釋文】《無幾》居起反。《將甲》如字。本亦作持甲。
公孫龍問於魏牟曰：「龍少學先王之道，長而明仁義之行；合同異，離堅白；然不然，可不可；困百家之知，窮眾口之辯；吾自以為至達已。【一】今吾聞莊子之言，汒焉異之。不知論之不及與，知之弗若與？今吾無所開吾喙，敢問其方。【二】」
【一】【疏】姓公孫，名龍，趙人也。魏牟，魏之公子，懷道抱德，厭穢風塵。先王，堯舜禹湯之跡也。仁義，五德之行也，孫龍稟性聰明，率才弘辯，著守白之論，以博辯知名，故能合異為同，離同為異；可為不可，然為不然；難百氏之書皆困，窮眾口之辯咸屈。生於衰周，一時獨步，弟子孔穿之徒，祖而師之，擅名當世，莫與爭者，故曰，矜此學問，達於至妙，忽逢莊子，猶若井蛙也。
【釋文】《公孫龍問於魏牟》司馬云：龍，趙人。牟，魏之公子。《少學》詩照反。《長而》張丈反。《之行》下孟反。《之知》音智。
【二】【疏】喙，口也。方，道也。孫龍雖善於言辯，而未體虛玄，是故聞莊子之言，汒焉怪其奇異，方覺己之學淺，始悟莊子語深。豈直議論不如，抑亦智力不逮。所以自緘其口，更請益於魏牟。
【釋文】《汒焉》莫剛反，郭音莽。《論之》力困反。《及與》音余。下助句放此。《所開》如字。本亦作關，兩通。本或作閡。《吾喙》許穢反，又昌銳反。
公子牟隱机大息，仰天而笑曰：「子獨不聞夫埳井之¨（一）乎？謂東海之鱉曰：『吾樂與！出跳梁（二）乎井幹之上，入休乎缺甃之崖；赴水則接腋持頤，蹶泥則沒足滅跗；還虷蟹與科斗，莫吾能若也。【一】且夫擅一壑之水，而跨跱埳井之樂，此亦至矣，夫子奚不時來入觀乎【二】！』東海之鱉左足未入，而右膝已縶矣【三】。於是逡巡而卻，告之海曰：『夫千里之遠，不足以舉其大；千仞之高，不足以極其深【四】。禹之時十年九潦，而水弗為加益；湯之時八年七旱，而崖不為加損。夫不為頃久推移，不以多少進退者，此亦東海之大樂也。【五】』於是埳井之¨聞之，適適然驚，規規然自失也。【六】
【一】【疏】公子體道清高，超然物外，識孫龍之淺辯，鑒莊子之深言，故仰天歎息而嗤笑，舉蛙鱉之兩譬，明二子之勝負。埳井，猶淺井也。蛙，蝦蟆也。幹，井欄也。甃，井中累塼也。跗，腳趺也。還，顧視也。虷，井中赤蟲也，亦言是到結蟲也。蟹，小螃蟹也。科斗，蝦蟆子也。腋，臂下也。頤，口下也。東海之鱉，其形弘巨，隨波游戲，暫居平陸。而蝦蟆小蟲，處於淺井，形容既劣，居處不寬，謂自得於井中，見巨鱉而不懼。云：「我出則跳躑〔乎〕井欄之上，入則休息乎破磚之涯；游泳則接腋持頤，蹶泥則滅趺沒足；顧瞻蝦蟹之類，俯視科斗之徒，逍遙快樂，無如我者也。」
【釋文】《隱機》於靳反。《大息》音泰。《埳井》音坎，郭音陷。《之¨》本又作蛙也，戶蝸反。司馬云：埳井，壞井也。¨，水蟲，形似蝦蟆。◎慶藩案荀子正論篇注引司馬云：¨，蝦蟆類也。與釋文小異。《之鱉》必滅反。字亦作鱉。《吾樂》音洛。下之樂大樂同。《跳》音條。《井幹》古旦反。司馬云：井欄也。褚詮之音西京賦作韓音。◎慶藩案文選班孟堅西都賦注引司馬云：井幹，井欄也，積木有若欄也。謝元暉同謝諮議銅雀臺詩注引司馬云：幹，井欄；然井幹，臺之通稱也。互有異同，並視釋文所引為詳。◎又案幹當從木作榦。說文正篆作〈幹，下"干改韋"〉，井垣也。漢書枚乘傳單極之〈糹亢〉斷榦，晉灼曰：榦，井上四交之榦。《甃》側救反。李云：如闌，以塼為之，著井底闌也。字林壯繆反，云：井壁也。《赴水》如字。司馬本作踣，云：赴也。◎盧文弨曰：赴疑是仆字。《蹶》其月反，又音厥。《泥則沒足滅跗》方于反，郭音附。司馬云：滅，沒也。跗，足跗也。李云：言踊躍於塗中。《還》音旋。司馬云：顧視也。《虷》音寒，井中赤蟲也。一名蜎。爾雅云，蜎，蠉。郭注云：井中小蛣蟩赤蟲也。蜎，音求兗反，蠉，音況兗反。蛣蟩，音吉厥。《蟹》戶買反。《科斗》苦禾反。科斗，蝦蟆子也。
【二】【注】此猶小鳥之自足於蓬蒿。
【疏】擅，專也。跱，安也。蛙呼鱉為夫子，言：「我獨專一壑之水，而安埳井之樂，天下至足，莫甚於斯。處所雖陋，可以游涉，夫子何不暫時降步，入觀下邑乎？」以此自多，矜夸於鱉也。
【釋文】《夫擅》市戰反，專也。《一壑》火各反。
【三】【注】明大之不游於小，非樂然。
【疏】縶，拘也。埳井狹小，海鱉巨大，以小懷大，理不可容，故右膝纔下而已遭拘束也。
【釋文】《已縶》豬立反。司馬云：拘也。三蒼云：絆也。《非樂》音岳，又五教反。
【四】【疏】逡巡，從容也。七尺曰仞。鱉既左足未入，右膝（以）〔已〕拘，於是逡巡卻退，告蛙大海之狀。夫世人以千里為遠者，此未足以語海之寬大；以千仞為高者，亦不足極海之至深。言海之深大，非人所測度，以埳井為至，無乃劣乎！
【釋文】《逡》七旬反。
【五】【疏】頃，少時也。久，多時也。推移，變改也。堯遭洪水，命禹治之有功，故稱禹時也。而堯十年之中，九年遭潦；殷湯八歲之間，七歲遭旱。（而）旱〔而〕崖不加損，潦亦水不加益，是明滄波浩汗，溟渺深弘，不為頃久推移，豈由多少進退！東海之樂，其在茲乎！
【釋文】《九潦》音老。《弗為》于偽反。下同。《頃久》司馬云：猶早晚也。
【六】【注】以小羨大，故自失。
【疏】適適，驚怖之容。規規，自失之貌。蛙擅埳井之美，自言天下無過，忽聞海鱉之談，茫然喪其所謂，是以適適規規，驚而自失也。而公孫龍學先王之道，篤仁義之行，困百家之知，窮眾口之辯，忽聞莊子之言，亦猶井蛙之逢海鱉也。
【釋文】《適適》始赤反，又丈革反，郭菟狄反。《規規》如字。又虛役反，李徐紀睡反。適適，規規，皆驚視自失貌。
【校】（一）趙諫議本¨作蛙。（二）世德堂本跳上無出字，闕誤同，引江南古藏本作出跳，無梁字。
且夫知不知是非之竟，而猶欲觀於莊子之言，是猶使蚊負山，商蚷馳河也，必不勝任矣【一】。且夫知不知論極妙之言而自適一時之利者，是非埳井之¨與【二】？且彼方跐黃泉而登大皇，無南無北，奭然四解，淪於不測；無東無西，始於玄冥，反於大通【三】。子乃規規然而求之以察，索之以辯【四】，是直用管闚天，用錐指地也，不亦小乎！子往矣【五】！且子獨不聞夫壽陵餘子之學行於邯鄲與？未得國能，又失其故行矣，直匍匐而歸耳【六】。今子不去，將忘子之故，失子之業【七】。」
【一】【注】物各有分，不可強相希效（一）。
【疏】商蚷，馬蚿也，亦名商距，亦名且渠。孫龍雖復聰明性識，但是俗知，非真知也。故知未能窮於是非之境，而欲觀察莊子至理之言者，亦何異乎使蚊子負於丘山，商蚷馳於河海，而力微負重，智小謀大，故必不勝任也。
【釋文】《之竟》音境，後同。《蚊》音文。《商蚷》音渠，郭音巨。司馬云：商蚷，蟲名，北燕謂之馬蚿。一本作蜄，徐市軫反。《不勝》音升。《可強》其丈反。
【二】【疏】孫龍所學，心知狹淺，何能議論莊子窮微極妙之言耶？祇可辯析是非，適一時之名利耳。以斯為道，豈非（坎）〔埳〕井之¨乎！此結譬也。
【三】【注】言其無不至也。
【疏】跐，踰也，亦極也。大皇，天也。玄冥，妙本也。大通，應跡也。夫莊子之言，窮理性妙，能仰登旻蒼之上，俯極黃泉之下，四方八極，奭然無礙。此智隱沒，不可測量，始於玄極而其道杳冥，反於域中而大通於物也。
【釋文】《方跐》音此。郭時紫反，又側買反。廣雅云：蹋也，蹈也，履也。司馬云：測也。《大皇》音泰。《奭然》音釋。《四解》戶買反。◎慶藩案無東無西，失其韻矣，今本乃後人妄改之也。王念孫曰：無東無西，當作無西無東，與通為韻。（案大雅皇矣篇同爾弟兄，與王方為韻，而今作同爾兄弟。逸周書周祝篇惡姑柔剛，與明陽長為韻，而今作剛柔。管子內業篇能無卜筮而知凶吉乎，與一為韻，而今作吉凶。文選鵩鳥賦或趨西東，與同為韻，而今作東西。答客難外有廩倉，與享為韻，而今作倉廩。皆後人不達古音，任意而妄改之者也。）
【四】【注】夫遊無窮者，非察辯所得。
【釋文】《索之》所白反。
【五】【注】非其任者，去之可也。
【疏】規規，經營之貌也。夫以觀察求道，言辯率真，雖復規規用心，而去之遠矣。譬猶以管闚天，詎知天之闊狹！用錐指地，寧測地之淺深！莊子道合二儀，孫龍德同錐管，智力優劣如此之懸，既其不如，宜其速去矣。
【六】【注】以此效彼，兩失之。
【疏】壽陵，燕之邑。邯鄲，趙之都。弱齡未壯，謂之餘子。趙都之地，其俗能行，故燕國少年，遠來學步。既乖本性，未得趙國之能；捨己效人，更失壽陵之故。是以用手據地，匍匐而還也。
【釋文】《壽陵餘子》司馬云：壽陵，邑名。未應丁夫為餘子。《邯》音寒。《鄲》音丹。邯鄲，趙國都也。◎慶藩案餘子，民之子弟。周禮小司徒，凡國之大事致民，大故致餘子，鄭司農云：餘子，謂羨也，以其羨卒也。蓋國之大事則致正卒，大故則并羨卒而致之也。逸周書糶匡篇成年，餘子務蓺；年儉，餘子務穡；年（儉）〔饑〕，餘〔子〕倅（務）運（二）。漢書食貨志餘子亦在於序室，蘇林曰：未任役為餘子，即司馬未應丁夫是也。《匍》音蒲，又音符。《匐》蒲北反，又音服。
【七】【疏】莊子道冠重玄，獨超方外；孫龍雖言辯弘博，而不離域中；故以孫學莊談，終無得理。若使心生企尚，躊躇不歸，必當失子之學業，忘子之故步。此合喻也。
【校】（一）趙諫議本有也字。（二）年饑餘子倅運句依逸周書原文改。
公孫龍口呿而不合，舌舉而不下，乃逸而走【一】。
【一】【疏】呿，開也。逸，奔也。前聞莊子之談，（以）〔已〕過視聽之表；復見魏牟之說，更超言象之外。內殊外隔，非孫龍所知，故口開而不能合，舌舉而不能下，是以心神恍惚，形體奔馳也。
【釋文】《口呿》起據反。司馬云：開也。李音袪，又巨劫反。
莊子釣於濮水，楚王使大夫二人往先焉，曰：「願以境內累矣！【一】」
【一】【疏】濮，水名也，屬東郡，今濮州濮陽縣是也。楚王，楚威王也。莊生心處無為，而寄跡綸釣，楚王知莊生賢達，屈為卿輔，是以齎持玉帛，爰發使命，詣於濮水，先述其意，願以國境之內委託賢人，王事殷繁，不無憂累之也。
【釋文】《濮水》音卜，陳地水也。《楚王》司馬云：威王也。《先焉》先，謂宣其言也。
莊子持竿不顧，曰：「吾聞楚有神龜，死已三千歲矣，王巾笥而藏之廟堂之上。此龜者，寧其死為留骨而貴乎？寧其生而曳尾於塗中乎？」【一】
【一】【疏】龜有神異，故刳之而卜，可以決吉凶也。盛之以笥，覆之以巾，藏之廟堂，用占國事，珍貴之也。問：「此龜者，寧全生遠害，曳尾於泥塗之中？豈欲刳骨留名，取貴廟堂之上邪？」是以莊生深達斯情，故敖然而不顧之矣。
【釋文】《巾笥》息嗣反，或音司。《而藏之》李云：藏之以笥，覆之以巾。
二大夫曰：「寧生而曳尾塗中【一】。」
【一】【疏】大夫率性以答莊生，適可生而曳尾，不能死而留骨也。
莊子曰：「往矣！吾將曳尾於塗中【一】。」
【一】【注】性各有所安也。
【疏】莊子保高尚之遐志，貴山海之逸心，類澤雉之養性，同泥龜之曳尾，是以令使命之速往，庶全我之無為也。
惠子相梁，莊子往見之【一】。或謂惠子曰：「莊子來，欲代子相【二】。」於是惠子恐，搜於國中三日三夜【三】。
【一】【疏】姓惠，名施，宋人，為梁惠王之相。惠施博識贍聞，辯名析理，既是莊生之友，故往訪之。
【釋文】《惠子相》息亮反。下同。《梁》相梁惠王。
【二】【疏】梁國之人，或有來者，知莊子才高德大，王必禮之。國相之位，恐有爭奪，故謂惠子，欲代之（）言〔相〕（一）也。
【三】【注】揚兵整旅。
【疏】惠施聞國人之言，將為實錄，心靈恐怖，慮有阽危，故揚兵整旅，三日三夜，搜索國中，尋訪莊子。
【釋文】《子恐》丘勇反。《摉》字又作搜，或作廋，所求反，李悉溝反，云：索也。說文云：求也。◎盧文弨曰：今本作搜。
【校】（一）相字依正文改。
莊子往見之，曰：「南方有鳥，其名為鵷鶵，子知之乎？夫鵷鶵，發於南海而飛於北海，非梧桐不止，非練實不食，非醴泉不飲。於是鴟得腐鼠，鵷鶵過之，仰而視之曰『嚇！』【一】今子欲以子之梁國而嚇我邪【二】？」
【一】【疏】鵷鶵，鸞鳳之屬，亦言鳳子也。練實，竹食也。醴泉，泉甘味如醴也。嚇，怒而拒物聲也。惠施恐莊子奪己，故整旅揚兵，莊子因往見之，為其設譬。夫鳳是南方之鳥，來儀應瑞之物，非梧桐不止，非溟海不停，非竹實不食，非醴泉不飲。而凡猥之鳶，偶得臭鼠，自美其味，仰嚇鳳凰。譬惠施滯溺榮華，心貪國相，豈知莊子清高，無情爭奪。
【釋文】《鵷》於袁反。《鶵》仕俱反。李云：鵷鶵乃鸞鳳之屬也。《醴泉》音禮。李云：泉甘如醴。《嚇》本亦作呼，同。許嫁反，又許伯反。司馬云：嚇怒其聲，恐其奪己也。詩箋云：以口拒人曰嚇。
【二】【注】言物嗜好不同，願各有極。
【疏】鴟以腐鼠為美，仰嚇鵷鶵；惠以國相為榮，猜疑莊子。總合前譬也。
【釋文】《嗜》時志反。《好》呼報反。
莊子與惠子遊於濠梁之上【一】。莊子曰：「儵魚出遊從容，是魚之樂也【二】。」
【一】【疏】濠是水名，在淮南鍾離郡，今見有莊子之墓，亦有莊惠遨遊之所。石絕水為梁，亦言是濠水之橋梁，莊惠清談在其上也。
【釋文】《豪梁》本亦作濠，音同。司馬云：濠，水名也。石絕水曰梁。◎盧文弨曰：今本豪作濠。
【二】【疏】儵魚，白儵也。從容，放逸之貌也。夫魚遊於水，鳥棲於陸，各率其性，物皆逍遙。而莊子善達物情所以，故知魚樂也。
【釋文】《儵魚》徐音條。說文直留反。李音由，白魚也。爾雅云，鮂，黑鰦。郭注：即白儵也。一音篠，謂白儵魚也。◎盧文弨曰：儵，當作鯈，注同。此書內多混用。又鮂，黑鰦也。舊鮂為鮋，今據爾雅改正。《從容》七容反。《魚樂》音洛。注、下皆同。
惠子曰：「子非魚，安知魚之樂【一】？」
【一】【疏】惠施不體物性，妄起質疑，莊子非魚，焉知魚樂？
莊子曰：「子非我，安知我不知魚之樂【一】？」
【一】【注】欲以起明相非而不可以相知之義耳。子非我，尚可以知我之非魚，則我非魚，亦可以知魚之樂也。
【疏】若以我非魚，不得知魚，子既非我，何得知我？若子非我，尚得知我，我雖非魚，何妨知魚？反而質之，令其無難也。
惠子曰：「我非子，固不知子矣；子固非魚也，子之不知魚之樂，全矣【一】。」
【一】【注】舍其本言而給辯以難也。
【疏】惠非莊子，故不知莊子。莊必非魚，何得知魚之樂？不樂不知之義，於此無虧，捨其本宗，給辯以難。
【釋文】《以難》乃旦反。
莊子曰：「請循其本【一】。子（一）曰『汝安知魚樂』云者，既已知吾知之而問我，我知之濠上也【二】。」
【一】【疏】循，猶尋也。惠施給辯，有言無理，棄初逐末，失其論宗。請尋其源，自當無難。循本之義，列在下文。
【二】【注】尋惠子之本言云：「非魚則無緣相知耳。今子非我也，而云汝安知魚樂者，是知我之非魚也。苟知我之非魚，則凡相知者，果可以此知彼，不待是魚然後知魚也。故循子安知之云，已知吾之所知矣。而方復問我，我正知之於濠上耳，豈待入水哉！」夫物之所生而安者，天地不能易其處，陰陽不能回其業；故以陸生之所安，知水生之所樂，未足稱妙耳。
【疏】子曰者，莊子卻稱惠之辭也。惠子云子非魚安知魚樂者，足明惠子非莊子，而知莊子之不知魚也。且子既非我而知我，知我而問我，亦何妨我非魚而知魚，知魚而歎魚？夫物性不同，水陸殊致，而達其理者體其情，（足）〔是〕以濠上彷徨，知魚之適樂；鑒照群品，豈入水哉！故寄莊惠之二賢，以標議論之大體也。
【釋文】《方復》扶又反。《其處》昌慮反。
【校】（一）闕誤引張君房本子上有且字。
外篇至樂第十八【一】
【一】【釋文】以義名篇。《樂》音洛。
天下有至樂無有哉？有可以活身者無有哉【一】？今奚為奚據？奚避奚處？奚就奚去？奚樂奚惡【一】？
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