【一】【疏】旋，規也。規，圓也。稽，留也。倕是堯時工人，稟性極巧；蓋用規矩，手隨物化，因物施巧，不稽留也。
【釋文】《工倕》音垂，又音睡。《旋而蓋矩指與物化而不以心稽》音雞。司馬本矩作瞿，云：工倕，堯工巧人也。旋，圓也。瞿，句也。倕工巧任規，以見為圓，覆蓋其句指，不以施度也。是與物化之，不以心稽留也。
【二】【注】雖工倕之巧，猶任規矩，此言因物之易也。
【疏】任物因循，忘懷虛淡，故其靈臺凝一而不桎梏也。
【釋文】《不桎》之實反。司馬云：閡也。《之易》以豉反。
【三】【注】百體皆適，則都忘其身也。
【釋文】《足屨》九住反。《要帶》一遙反。
【四】【注】是非生於不適耳。
【疏】夫有履有帶，本為足為要；今既忘足要，履帶理當閒適。亦猶心懷憂戚，為有是非；今則知忘是非，故心常適樂也。
【五】【注】所遇而安，故無所變從也。
【疏】外智凝寂，內心不移，物境虛空，外不從事，乃契會真道，所在常適。
【六】【注】識適者猶未適也。
【疏】始，本也。夫體道虛忘，本性常適，非由感物而後歡娛，則有時不適，本性常適，故無往不歡也。斯乃忘適之適，非有心適。
【校】（一）闕誤引文如海、張君房本知俱作□。
有孫休者【一】，踵門而詫子扁慶子曰：「休居鄉不見謂不脩，臨難不見謂不勇；然而田原不遇歲，事君不遇世，賓於鄉里，逐於州部，則胡罪乎天哉？休惡遇此命也【二】？」
【一】【疏】姓孫，名休，魯人也。
【二】【疏】踵，頻也。詫，告也，歎也。不能述道而怨迍邅，頻來至門而歎也。姓扁，名子慶，魯之賢人，孫休之師也。孫休俗人，不達天命，頻詣門而言之：「我居鄉里，不見道我不修飾；臨於危難，不見道我無勇武。而營田於平原，逢歲不熟，禾稼不收；處朝廷以事君，不遇聖明，不縻好爵。遭州部而放逐，被鄉閭而賓棄，有何罪於上天，苟遇斯之運命？」
【釋文】《踵門》章勇反。司馬云：至也。《而詫》敕駕反，又呼駕反，郭都駕反。司馬云：告也。李本作託，云：屬也。《子扁慶子》音篇，又符殄反。李云：扁，姓；慶子，字也。《臨難》乃旦反。《賓於》必刃反。《惡遇》音烏。下同。
扁子曰：「子獨不聞夫至人之自行邪？忘其肝膽，遺其耳目【一】，芒然彷徨乎塵垢之外【二】，逍遙乎無事之業【三】，是謂為而不恃【四】，長而不宰【五】。今汝飾知以驚愚，脩身以明汙，昭昭乎若揭日月而行也【六】。汝得全而形軀，具而九竅，無中道夭於聾盲跛蹇而比於人數，亦幸矣，又何暇乎天之怨哉！子往矣【七】！」
【一】【注】闇付自然也。
【疏】夫至人立行，虛遠清高，故能內忘五藏之肝膽，外遺六根之耳目，蕩然空靜，無纖介於胸臆。
【二】【注】凡非真性，皆塵垢也。
【釋文】《芒然》武剛反。《彷徨》元嘉本作房皇，音同。
【三】【注】凡自為者，皆無事之業也。
【疏】芒然，無心之貌也。彷徨是縱放之名，逍遙是任適之稱。而處染不染，縱放於囂塵之表；涉事無事，任適於物務之中也。
【四】【注】率性自為耳，非恃而為之。
【五】【注】任其自長耳，非宰而長之。
【疏】接物施化，不恃藉於我（我）勞；長養黎元，豈斷割而從己！事出老經。
【釋文】《長而》丁丈反。注同。
【六】【疏】汝光飾心智，驚動愚俗；修營身形，顯他汙穢；昭昭明白，自炫其能，猶如擔揭日月而行於世也，豈是韜光匿耀，以蒙養恬哉！
【釋文】《飾知》音智。《明汙》音烏。《若揭》其列反，又其謁反。
【七】【疏】而，汝也。得軀貌完全，九竅具足，復免中塗夭於聾盲跛蹇，又得預於人倫，偕於人數，慶幸（矣）莫甚於斯，有何容暇怨於天道！子宜速往，無勞辭費。
【釋文】《九竅》苦弔反。《跛》波我反。◎盧文弨曰：舊作彼我反，訛。今改正。《蹇》紀輦反，又紀偃反，徐其偃反。《而比》如字，又毗志反。
孫子出。扁子入，坐有閒，仰天而歎【一】。弟子問曰：「先生何為歎乎【二】？」
【一】【疏】孫休聞道而出，扁子言訖而歸。俄頃之間，子慶嗟嘆也。
【二】【疏】扁子門人問其嗟嘆所以。
扁子曰：「向者休來，吾告之以至人之德，吾恐其驚而遂至於惑也【一】。」
【一】【疏】孫休頻來踵門而詫，述己居世，坎軻不平，吾遂告以至人深玄之德，而器小言大，慮有漏機，恐其驚迫，更增其惑，是以吁嘆也。
弟子曰：「不然。孫子之所言是邪？先生之所言非邪？非固不能惑是。孫子所言非邪？先生所言是邪？彼固惑而來（一）矣，又奚罪焉！【一】」
【一】【疏】若孫子言是，扁子言非，非理之言，必不惑是。若扁子言是，孫子言非，彼必以非故，來詣斯求是。進退尋責，何罪有乎！先生之嘆，終成虛假。
【校】（一）趙諫議本來下有者字。
扁子曰：「不然。昔者有鳥止於魯郊，魯君說之，為具太牢以饗之，奏九韶以樂之，鳥乃始憂悲眩視，不敢飲食。此之謂以己養養鳥也。若夫以鳥養養鳥者，宜棲之深林，浮之江湖，食之以委蛇，則（一）平陸而已矣。【一】今休，款啟寡聞之民也，吾告以至人之德，譬之若載鼷以車馬，樂鴳以鐘鼓也。彼又惡能無驚乎哉！【二】」
【一】【注】各有所便也。
【疏】此爰居之鳥，非應瑞之物，魯侯濫賞，饗以太牢，事顯前篇，無勞重解。
【釋文】《說之》音悅。《為具》于偽反。《奏九韶》元嘉本作奏韶武。《以樂》音洛。下同。《食之》音嗣。《委》於危反。《蛇》如字。李云：大鳥吞蛇。司馬云：委蛇，泥鰌。◎俞樾曰：委蛇未詳何物。李云大鳥食蛇，然未聞養鳥者必食之以蛇也。司馬云委蛇泥鰌。此亦臆說。今案至樂篇云，夫以鳥養養鳥者，宜棲之深林，遊之壇陸，浮之江湖，食之鰌〈魚攸〉，隨行列而止，委蛇而處。然則此文宜亦當云食之以鰌〈魚攸〉，委蛇而處，傳寫有闕文耳。且云委蛇而處，方與下句則平陸而已矣文氣相屬；若無而處二字，下句便不貫矣。
【二】【注】此章言善養生者各任性分之適而至矣。
【疏】鼷，小鼠也。鷃，雀也。孫休是寡識少聞之人，應須款曲啟發其事。今乃告以至人之德，大道玄妙之言，何異乎載小鼠以大車，娛鷃雀以韶樂！既御小而用大，亦何能無驚懼者也！
【釋文】《款啟》李云：款，空也；啟，開也；如空之開，所見小也。《鼷》音奚。《鷃》字又作鴳，音晏。◎盧文弨曰：今本作鴳。
【校】（一）闕誤引劉得一本則下有安字。
外篇山木第二十【一】
【一】【釋文】舉事以名篇。
莊子行於山中，見大木，枝葉盛茂，伐木者止其旁而不取也。問其故，曰：「無所可用。」莊子曰：「此木以不材得終其天年。」【一】
【一】【疏】既同曲轅之樹，又類商丘之木，不材無用，故終其天年也。
【釋文】《山中》釋名云：山，產也，產生物也。說文云：山，宣也，謂能宣散氣生萬物也。《大木》釋名云：木，冒也，冒地而生也。字林云：木，眾樹之總名。白虎通云：木，踊也。
夫子出於山，舍於故人之家【一】。故人喜，命豎子殺雁而烹之【二】。豎子請曰：「其一能鳴，其一不能鳴，請奚殺？」主人曰：「殺不能鳴者。」
【一】【疏】舍，息也。
【釋文】《夫出》如字。夫者，夫子，謂莊子也。本或即作夫子。◎盧文弨曰：今本作夫子出。
【二】【疏】門人呼莊子為夫子也。豎子，童僕也。
【釋文】《豎》市主反，《烹之》普彭反，煮也。◎王念孫曰：愚案此亨讀為享。享之，謂享莊子。故人喜莊子之來，故殺雁而享之。享與饗通。呂氏春秋必己篇作令豎子為殺雁饗之，是其證也。古書享字作亨，烹字亦作亨，故釋文誤讀為烹，而今本遂改亨為烹矣。（原文作亨，故釋文音普彭反。若作烹，則無須音釋。）◎慶藩案雁，鵞也。說文：（鵝）〔鵝，鴚鵝〕（一）也。（鴈，鵝也。）爾雅舒鴈鵝，注：今江東呼鴚。方言：鴈，自關而東謂之鴚鵝，南楚之外謂之鵝。廣雅：鴚鵝，鴈也。即此所謂雁。
【校】（一）鵝，鴚鵝也。依說文原本改。
明日，弟子問於莊子曰：「昨日山中之木，以不材得終其天年；今主人之雁，以不材死；先生將何處？」
莊子笑曰：「周將處乎材與不材之間。材與不材之間（一），似之而非也，故未免乎累【一】。若夫乘道德而浮遊則不然【二】。無譽無訾，一龍一蛇【三】，與時俱化【四】，而無肯專為【五】；一上一下，以和為量【六】，浮遊乎萬物之祖【七】；物物而不物於物，則胡可得而累邪【八】！此神農黃帝之法則也【九】。若夫萬物之情，人倫之傳，則不然【一○】。合則離，成則毀；廉則挫，尊則議【一一】，有為則虧，賢則謀【一二】，不肖則欺，胡可得而必乎哉【一三】！悲夫！弟子志之【一四】，其唯道德之鄉乎【一五】！」
【一】【注】設將處此耳，以此未免於累，竟不處。
【疏】言材者有為也，不材者無為也。之間，中道也。雖復離彼二偏，處茲中一，既未遣中，亦猶人不能理於人，雁不能同於雁，故似道而非真道，猶有斯患累也。
【二】【疏】夫乘玄道至德而浮遊於世者，則不如此也。既遣二偏，又忘中一，則能虛通而浮遊於代爾。
【三】【疏】訾，毀也。龍，出也。蛇，處也。言道無材與不材，故毀譽之稱都失也。
【釋文】《無譽》音餘。《無訾》音紫，毀也。（餘）〔徐〕（二）音疵。
【四】【疏】此遣中也。既遣二偏，又忘中一，遣之又遣，玄之又玄。
【五】【疏】言既妙遣中一，遠超四句，豈復諂情毀譽，惑意龍蛇！故當世浮沈，與時俱化，何肯偏滯而專為一物也！
【六】【疏】言至人能隨時上下，以和同為度量。
【釋文】《一上》如字，又時掌反，《為量》音亮。◎俞樾曰：此本作一下一上，以和為量，上與量為韻；今作一上一下，失其韻矣。古書往往倒文以協韻，後人不知而誤改者甚多。秋水篇無東無西，始於玄冥，反於大通，亦後人所改，莊子原文本作無西無東，與通為韻也。
【七】【疏】以大和而等量，遊造物之祖宗。
【八】【疏】物不相物，則無憂患。
【九】【注】故莊子亦處焉。
【疏】郭注云，故莊子亦處焉。
【一○】【疏】倫，理也。共俗物傳習，則不如前也。
【釋文】《人倫之傳》直專反。司馬云：事類可傳行也。
【一一】【疏】合則離之，成者必毀，清廉則被剉傷，尊貴者又遭議疑。世情險陂，何可必固！又：廉則傷物，物不堪化，則反挫也。自尊（財）〔賤〕物，物不堪辱，反有議疑也。
【釋文】《則剉》子臥反。本亦作挫，同。◎盧文弨曰：今本作挫。◎慶藩案挫當為剉，今本作挫，後人誤改也。說文：剉，折傷也。呂覽必已篇高注：剉，缺傷也。淮南修務篇頓兵挫銳，高注：剉，折辱。（亦後人所改。）剉非挫辱之義。此作挫，非。◎俞樾曰：議當讀為俄。詩賓之初筵篇側弁之俄，鄭箋云：俄，傾貌。尊則俄，謂崇高必傾側也。古書俄字，或以義為之，說見王氏經義述聞尚書立政篇。亦或以議為之，管子法禁篇法制不議，則民不相私。議亦俄也，謂法制不傾邪也。又或以儀為之，荀子成相篇君法儀，禁不為。儀亦俄也，謂君法傾邪，則當禁使不為也。
【一二】【疏】虧，損也，有為則損也。賢以志高，為人所謀。
【一三】【疏】言己上賢與不肖等事何必為也！必則偏執名中，所以有成虧也。◎家世父曰：乘道德而浮遊，出世者也；萬物之情，人倫之傳，則方以身入世。合則離，成則毀，（巧）〔交〕相待也；廉則挫，尊則議，有為則虧，互相因也；賢則謀，不肖則欺，各相炫也。不可必者，莫知禍福生死之所自來也。廉則挫，嶢嶢者易缺；尊則議，位極者高危；有為則虧，非俊疑傑，固庸態也。舊注失之。
【一四】【疏】悲夫，歎聲也。志，記也。
【一五】【注】不可必，故待之不可以一方也，唯與時俱化者，為能涉變而常通耳。
【疏】言能用中平之理，其為道德之鄉也。
【釋文】《之鄉》如字，一音許亮反。
【校】（一）趙諫議本此句不重。（二）徐字依世德堂本改。
市南宜僚見魯侯【一】，魯侯有憂色。市南子曰：「君有憂色，何也？」
【一】【疏】姓熊，名宜僚，隱於市南也。
【釋文】《市南宜僚》了蕭反，徐力遙反。司馬云：熊宜僚也，居市南，因為號也。李云：姓熊，名宜僚。案左傳云市南有熊宜僚，楚人也。◎俞樾曰：高注淮南主術篇云：宜遼，姓也，名熊。疑名姓字互誤。
魯侯曰：「吾學先王之道，脩先君之業；吾敬鬼尊賢【一】，親而行之，無須臾離居【二】；然不免於患，吾是以憂。」
【一】【疏】先王，謂王季文王；先君，謂周公伯禽也。
【二】【疏】離，散也。居，安居也。
【釋文】《無須臾離》力智反。絕句。崔本無離字。《居然》崔讀以居字連上句（一）。◎俞樾曰：崔譔本無離字，而以居字連上句讀，當從之。呂覽慎人篇胼胝不居，高誘訓居為止。無須臾居者，無須臾止也，正與上句行字相對成義。學者不達居字之旨，而習於中庸不可須臾離之文，遂妄加離字，而居字屬下讀，失之矣。下文居得行而不名處，亦以居與行對言。郭注曰居然自得此行，非是。
【校】（一）原誤移下節，今改正。
市南子曰：「君之除患之術淺矣【一】！夫豐狐文豹【二】，棲於山林，伏於巖穴，靜也；夜行晝居，戒也；雖飢渴隱約，猶旦（一）胥疏（二）於江湖之上而求食焉【三】，定也；然且不免於罔羅機辟之患。是何罪之有哉？其皮為之災也【四】。今魯國獨非君之皮邪？吾願君刳形去皮，洒心去欲，而遊於無人之野【五】。南越有邑焉，名為建德之國【六】。其民愚而朴，少私而寡欲；知作而不知藏，【七】與而不求其報；不知義之所適，不知禮之所將【八】；猖狂妄行【九】，乃蹈乎大方【一○】；其生可樂，其死可葬【一一】。吾願君去國捐俗，與道相輔而行【一二】。」
【一】【注】有其身而矜其國，故雖憂懷萬端，尊賢尚行，而患慮愈深矣。
【疏】言敬鬼尊賢之法，其（法）〔患〕未除也。
【釋文】《尚行》下孟反。
【二】【疏】豐，大也。以文章豐美，毛衣悅澤，故為人利也。
【釋文】《豐狐》司馬云：豐，大也。
【三】【疏】戒，慎也。隱約，猶斟酌也。旦，明也。胥，皆也。言雖飢渴，猶斟酌明旦無人之時，相命於江湖之上，扶疏草木而求食也。
【釋文】《胥疏》如字。司馬云：胥，須也。疏，菜也。李云：胥，相也，謂相望疏草也。◎家世父曰：釋文引司馬云，胥，須也，疏，菜也，李云，胥，相也，謂相望疏草也。今案江湖之上，舟車之所輳也，廛閈之所都也。豐狐文豹，未嘗求食江湖之上，故曰定。胥疏，疏也，言足跡之所未經也。舊注似皆失之。◎慶藩案胥疏二字，古通用，胥即疏也。宣十四年左傳車及於蒲胥之市，呂氏春秋行論篇作蒲疏；史記蘇秦傳東有淮、穎、煮棗、無胥，魏策作無疏。是其證。
【四】【疏】機辟，罝罘也。言斟酌定計如此，猶不免罝罘之患者，更無餘罪，直是皮色之患也。
【釋文】《機辟》婢亦反。
【五】【注】欲令無其身，忘其國，而任其自化也。
【疏】刳形，忘身也。去皮，忘國也。洒心，忘智也。去欲，息貪也。無人之野，謂道德之鄉也。郭注云，欲令無其身，忘其國，而任其自化。
【釋文】《刳形》音枯。廣雅云：屠也。《去皮》起呂反。下去欲去君同。《洒心》先典反。本亦作洗，音同。《去欲》如字。徐音慾。《欲令》力呈反。章末同。
【六】【注】寄之南越，取其去魯之遠也。
【疏】言去魯既遙，名建立無為之道德也。
【七】【疏】作，謂耕作也。藏，謂藏貯也。君既懷道，民亦還淳。
【八】【疏】義，宜也。將，行也。
【九】【疏】猖狂，無心也。妄行，混跡也。
【一○】【注】各恣其本步，而人人自蹈其方，則萬方得矣，不亦大乎！
【疏】〔方〕，道（方）也。猖狂恣任，混跡妄行，乃能蹈大方之道。
【一一】【注】言可終始處之。
【疏】郭注云，言可以終始處之也。
【釋文】《可樂》音洛。
【一二】【注】所謂去國捐俗，謂蕩除其胸中也。
【疏】捐，棄也。言棄俗，與無為至道相輔導而行也。
【校】（一）世德堂本作且。（二）唐寫本疏下有草字。
君曰：「彼其道遠而險，又有江山，我無舟車，柰何【一】？」
【一】【注】真謂欲使之南越。
【疏】迷悟性殊，故致魯越之隔也。
市南子曰：「君無形倨【一】，無留居【二】，以為君車【三】。」
【一】【注】形倨，躓礙之謂。
【疏】勿恃高尊，形容倨傲。
【釋文】《無形倨》音據。司馬云：無倨傲其形。《躓》之實反，又知吏反。《礙》五代反。
【二】【注】留居，滯守之謂。
【疏】隨物任運，無滯榮觀。
【釋文】《無留居》司馬云：無留安其居。
【三】【注】形與物夷，心與物化，斯寄物以自載也。
君曰：「彼其道幽遠而無人，吾誰與為鄰？吾無糧，我無食，安得而至焉【一】？」
【一】【疏】未體獨化，不能忘物也。
【釋文】《我無食》一本我作餓。
市南子曰：「少君之費，寡君之欲，雖無糧而乃足【一】。君其涉於江而浮於海【二】，望之而不見其崖，愈往而不知其所窮【三】。送君者皆自崖而反【四】，君自此遠矣【五】！故有人者累【六】，見有於人者憂【七】。故堯非有人，非見有於人也【八】。吾願去君之累，除君之憂，而獨與道遊於大莫之國【九】。方舟而濟於河，【一○】有虛船來觸舟，雖有惼（一）心之人不怒【一一】；有一人在其上，則呼張歙之；一呼而不聞，再呼而不聞，於是三呼邪，則必以惡聲隨之。【一二】向也不怒而今也怒，向也虛而今也實。人能虛己以遊世，其孰能害之！【一三】」
【一】【注】所謂知足則無所不足也。
【疏】言道不資物成，而但恬淡耳。
【二】【疏】江，謂智也；海，謂道也。涉上善之江，遊大道之海。
【三】【注】絕情欲之遠也。
【疏】寧知窮極哉！
【四】【注】君欲絕，則民各反守其分。
【疏】送君行邁，至於道德之鄉，民反真自守素分。崖，分也。
【五】【注】超然獨立於萬物之上也。
【疏】自，從也。君從此情高，道德玄遠也。
【六】【注】有人者，有之以為己私也。
【疏】君臨魯邦，富贍人物，為我己有，深成病累也。
【七】【注】見有於人者，為人所役用也。
【疏】言未能忘魯，見有於人，是以敬鬼尊賢，矜人恤眾，為民驅役，寧非憂患！
【八】【注】雖有天下，皆寄之百官，委之萬物而不與焉，斯非有人也；因民任物而不役己，斯非見有於人也。
【疏】郭注云，雖有天下，皆寄之百官，委之萬物而不與焉，斯非有人也；因民任物而不役己，斯非見有於人也。
【釋文】《不與》音預。
【九】【注】欲令蕩然無有國之懷。
【疏】大莫，猶大無也，言天下無能雜之。
【釋文】《大莫》莫，無也。
【一○】【疏】兩舟相並曰方舟。
【釋文】《方舟》司馬云：方，並也。
【一一】【疏】褊，狹急也。不怒者，緣舟虛故也。
【釋文】《惼心》必善反。爾雅云：急也。
【一二】【疏】惡聲，罵辱也。
【釋文】《則呼》火故反。下同。《張歙》許及反，徐許輒反，郭疏獵反。張，開也。歙，歛也。
【一三】【注】世雖變，其於虛己以免害，一也。
【疏】虛己，無心也。
【校】（一）趙諫議本惼作褊。
北宮奢【一】為衛靈公賦斂以為鐘，為壇乎郭門之外【二】，三月而成上下之縣【三】。
【一】【疏】姓北宮，名奢。居北宮，因以為姓。衛之大夫也。
【釋文】《北宮奢》李云：衛大夫，居北宮，因以為號。奢，其名也。
【二】【疏】鐘，樂器名也。言為鐘先須設祭，所以為壇也。
【釋文】《為衛》于偽反。《賦斂》力豔反。《為壇》但丹反。李云：祭也；禱之，故為壇也。
【三】【疏】上下調，八音備，故曰縣。
【釋文】《上下之縣》音玄。司馬云：八音備為縣而聲高下。
王子慶忌見而問焉，曰：「子何術之設【一】？」
【一】【疏】慶忌，周王之子，周之大夫。言見鐘壇極妙，怪而問焉。
【釋文】《王子慶忌》李云：王族也。慶忌，周大夫也。怪其簡速，故問之。◎俞樾曰：論語皇疏，王孫賈，周靈王之孫，名賈，是時仕衛為大夫。然則此王子慶忌，疑亦周之王子而仕衛者。齊亦有王子成父，見文十一年左傳。
奢曰：「一之閒，無敢設也【一】。奢聞之，『既彫既琢，復歸於朴【二】。』侗乎其無識【三】，儻乎其怠疑【四】；萃乎芒乎，其送往而迎來【五】；來者勿禁，往者勿止【六】；從其強梁【七】，隨其曲（傳）〔傅〕（一）【八】，因其自窮【九】，故朝夕賦斂而毫（二）毛不挫【一○】，而況有大塗者乎【一一】！」
【一】【注】泊然抱一耳，非敢假設以益事也。
【疏】郭注云：泊然抱一耳，非敢假設以益事也。
【釋文】《泊然》步各反。
【二】【注】還用其本性也。
【疏】郭注云，還用本性。
【三】【注】任其純朴而已。
【疏】侗乎，無情之貌。任其淳朴而已。
【釋文】《侗乎》吐功敕動二反，無知貌。字林云：大貌。一音慟。
【四】【注】無所趣也。
【疏】儻，無慮也。怠，退也。言狐疑思慮之事，並已去矣。
【釋文】《儻》敕蕩反。
【五】【注】無所忻說。
【疏】萃，聚也。言物之萃聚，芒然不知，物之去來，亦不迎送，此下各任物也。又：芒昧恍忽，心無的當，隨其迎送，任物往來。
【釋文】《萃乎》在醉反。《芒乎》莫郎反。《忻說》音悅。
【六】【注】任彼也。
【疏】百姓懷來者未防禁，而去者亦無情留止也。
【七】【注】順乎（梁）〔眾〕（三）也。
【釋文】《強梁》多力也。
【八】【注】無所係也。
【疏】傳，張戀反。剛強難賦者，從而任之；人情曲傳者，隨而順之。
【釋文】《曲傅》音附。司馬云：謂曲附己者隨之也。本或作傳，張戀反。
【九】【注】用其不得不爾。
【疏】因任百姓，各窮於其所情（四）也。◎家世父曰：賦斂以為鐘，猶左傳昭公二十九年遂賦晉國一鼓鐵以鑄刑鼎，名為賦斂而聽民之自致，故曰因其自窮。說文：窮，極也。言殫竭所有以輸納之也。惟不敢設術以求，而純任自然，民亦以自然應之。今之賦斂，任術多矣，而固無如民巧遯於術何也！故曰，既彫既琢，復歸於朴。
【一○】【注】當故無損。
【疏】雖設賦斂，而未嘗抑度，各率其性，是故略無挫損者也。
【釋文】《不挫》子臥反。
【一一】【注】泰然無執，用天下之自為，斯大通之塗也，故曰經之營之，不日成之。
【疏】塗，道也。直致任物，己無挫損，況資大道，神化無為，三月而成，何怪之有！
【校】（一）傅字依釋文及世德堂本改。（二）趙諫議本毫作豪。（三）眾字依世德堂本改。（四）情字疑當作窮。
孔子圍於陳蔡之間，七日不火食【一】。
【一】【疏】楚昭王召孔子，孔子自魯聘楚，塗經陳蔡二國之間。尼父徒眾既多，陳蔡之人謂孔子是陽虎，所以起兵圍之。門人飢餒，七日不起火食，窘迫困苦也。
大公任往弔之曰：「子幾死乎？」曰：「然。」
「子惡死乎？」曰：「然（一）【一】。」
【一】【注】自同於好惡耳，聖人無好惡也。
【疏】太公，老者稱也。任，名也。幾，近也。然，猶如是也。尼父既遭圍繞，太公弔而問之曰：「子近死乎？」答云：「如是。」曰：「子嫌惡乎？」答云：「如是也。」
【釋文】《大》音泰。《公任》如字。李云：大公，大夫稱。任，其名。◎俞樾曰：廣韻一東公字注：世本有大公〈｛土未｝頁〉叔。然則大公迺複姓，非大夫之稱。《子幾》音祈，又音機。《子惡》烏路反。注及下同。《於好》呼報反。章內同。
【校】（一）趙諫議本無子惡死乎曰然六字。
任曰：「予嘗言不死之道。東海有鳥焉，其（一）名曰意怠。其為鳥也，翂翂翐翐，而似無能；引援而飛，迫脅而棲；【一】進不敢為前，退不敢為後【二】；食不敢先嘗，必取其緒【三】。是故其行列不斥【四】，而外人卒不得害，是以免於患【五】。直木先伐，甘井先竭【六】。子其意者飾知以驚愚，脩身以明汙，昭昭乎如揭日月而行，故不免也【七】。昔吾聞之大成之人曰：『自伐者無功，功成者墮，名成者虧【八】。』孰能去功與名而還與眾人【九】！道流而不明【一○】，居得行而不名處【一一】；純純常常，乃比於狂【一二】；削跡捐勢，不為功名【一三】；是故無責於人，人亦無責焉。【一四】至人不聞，子何喜哉【一五】？」
【一】【注】既弘大舒緩，又心無常係。
【疏】試言長生之道，舉海鳥而譬之，翂翂翐翐，是舒遲不能高飛之貌也。飛必援引徒侶，不敢先起；棲必戢其脅翼，迫引於群。
【釋文】《翂翂》音紛。字或作〈氵盼〉。《翐翐》音秩，徐音族。字或作〈氵目失〉。司馬云：翂翂翐翐，舒遲貌。一云：飛不高貌。李云：羽翼聲。《迫脅而棲》李云：不敢獨棲，迫脅在眾鳥中，纔足容身而宿，辟害之至也。
【二】【注】常從容處中。
【釋文】《從容》七容反。
【三】【注】其於隨物而已。
【疏】夫進退處中，遠害之至，飲啄隨行，必依次敘。
【釋文】《其緒》緒，次緒也。◎王念孫曰：釋文曰：緒，次緒也。案陸說非也。緒者，餘也，言食不敢先嘗，而但取其餘也。讓王篇其緒餘以為國家，司馬彪曰：緒者，殘也，謂殘餘也。楚詞九章欸秋冬之緒風，王注曰：緒，餘也。管子弟子職篇奉椀以為緒，尹知章曰：緒，然燭燼也。燼亦餘也。（見方言、廣雅。）
【四】【注】與群俱也。
【釋文】《行列》戶剛反。下亂行同。《不斥》音尺。
【五】【注】患害生於役知以奔競。
【疏】為其謙柔，不與物競，故眾鳥行列，不獨斥棄也，而外人造次不得害之，是以免於人間之禍患。
【釋文】《卒不》子恤反，終也。又七忽反。
【六】【注】才之害也。
【疏】直木有材，先遭斫伐；甘井來飲，其流先竭。人衒才智，其義亦然。
【七】【注】夫察焉小異，則與眾為迕矣；混然大同，則無獨異於世矣。故夫昭昭者，乃冥冥之跡也。將寄言以遺跡，故因陳蔡以託（患）〔意〕（二）。
【疏】謂仲尼意在裝飾才智，驚異愚俗；修瑩身心，顯他汙染；昭昭明察，炫燿己能；猶如揭日月而行，故不免於禍患也。
【釋文】《飾知》音智。《明汙》音烏。《揭》其列其謁二反。◎慶藩案文選沈休文齊安陸昭王碑注引司馬云：揭，擔也。釋文闕。《為迕》五故反。
【八】【注】恃功名以為已成者，未之嘗全。
【疏】大成之人，即老子也。言聖德弘博，生成庶品，故謂之大成。伐，取也。墮，敗也。夫自取其能者無功績，而功成不退者必墮敗，名聲彰顯者不韜光必毀辱。
【釋文】《者墮》許規反。
【九】【注】功自眾成，故還之。
【疏】夫能立大功，建鴻名，而功成弗居，推功於物者，誰能如是？其唯聖人乎！
【釋文】《去功》起呂反。
【一○】【注】昧然而自行耳。
【疏】道德流行，遍滿天下，而韜光匿耀，故云不明。
【一一】【注】彼皆居然自得此行耳，非由名而後處之。
【疏】身有道德，盛行於世，而藏名晦跡，故不處其名。
【釋文】《居得行》如字，又下孟反。注同。◎家世父曰：得，猶德也。集韻：德，行之得也。言其道周流乎天下，而不顯然以居之，其德之行，亦不藉之為名而以自處。郭象居然自得此行，非由名而後處之，以居得行斷句，恐誤。
【一二】【注】無心而動故也。
【疏】純純者材素，常常者混物，既不矜飾，更類於狂人也。
【一三】【注】功自彼成，故勢不在我，而名跡皆去。
【疏】削除聖跡，捐棄權勢，豈存情於功績，以留意於名譽！
【一四】【注】恣情任彼，故彼各自當其責也。
【疏】為是義故無名譽，我既不譴於人，故人亦無責於我。
【一五】【注】寂泊無懷，乃至人也。
【疏】夫至德之人，不顯於世，子既聖哲，何為喜好聲名者邪？
【釋文】《泊》步各反。
【校】（一）世德堂本無其字。（二）意字依明中立四子本改。
孔子曰：「善哉！」辭其交遊，去其弟子，逃於大澤；衣裘褐，食杼栗【一】；入獸不亂群，入鳥不亂行【二】。鳥獸不惡，而況人乎【三】！
【一】【注】取於棄人間之好也。
【疏】孔子既承教戒，善其所言，於是辭退交游，捨去弟子，離析徒眾，獨逃山澤之中，損縫掖而服絺裘，棄甘肥而食杼栗。
【釋文】《衣裘》於既反。《褐》戶割反。《杼》食汝反，又音序。
【二】【注】若草木之無心，故為鳥獸所不畏。
【三】【注】蓋寄言以極推至誠之信，任乎物而無受害之地也。
【疏】同死灰之寂泊，類草木之無情，群鳥獸而不驚，況人倫而有惡邪！
孔子問子桑雽（一）曰：「吾再逐於魯，伐樹於宋，削跡於衛，窮於商周，圍於陳蔡之間。吾犯此數患，親交益疏，徒友益散，何與？【一】」
【一】【疏】姓桑，名雽，隱者也。孔子為魯司寇，齊人聞之，遂選女樂文馬而遺魯君，間構魯君，因而被逐。宋是殷後。孔子在宋及周，遂不被用，故偁窮也。遇此憂患，親戚交情，益甚疏遠，門徒朋友，益甚離散，何為如此邪？
【釋文】《子桑雽》音戶。本又作雽，音于。李云：桑，姓；雽，其名；隱人也。或云：姓桑雽，名隱。◎俞樾曰：疑即大宗師之子桑戶。雽音戶，則固與子桑戶同矣。其或作雽，即雩字。說文，雩，或作｛羽亏｝。愚以為古今人表之采桑羽，即子桑戶，說在大宗師篇。羽或｛羽亏｝之壞字乎。《伐樹於衛》一本作伐樹於宋，削跡於衛。◎盧文弨曰：今本衛作宋，陸氏（與）〔謂〕下句宋衛當互易。《此數》所主反。《何與》音餘。下放此。
【校】（一）趙諫議本雽作雩，世德堂本作虖。
子桑雽曰：「子獨不聞假人之亡與？林回棄千金之璧，負赤子而趨。或曰：『為其布與？赤子之布寡矣；【一】為其累與？赤子之累多矣；棄千金之璧，負赤子而趨，何也？【二】』林回曰：『彼以利合，此以天屬也。』夫以利合者，迫窮禍患害相棄也；以天屬者，迫窮禍患害相收也。夫相收之與相棄亦遠矣。【三】且君子之交淡若水，小人之交甘若醴；君子淡以親【四】，小人甘以絕【五】。彼無故以合者，則無故以離【六】。」
【一】【注】布，謂財帛也。
【釋文】《假》古雅反。李云：國名。◎慶藩案文選王仲寶褚淵碑文注引司馬云：假，國名也。釋文闕。《林回》司馬云：殷之逃民之姓名。◎慶藩案文選劉孝標廣絕交論注引司馬云：林回，人姓名也。與釋文小異。◎俞樾曰：上文假人之亡，李注：假，國名。然則林回當是假之逃民。蓋假亡而其民逃，故林回負赤子而趨也。殷乃假字之誤。《為其》如字。下同。又皆于偽反。《布與》布，謂貨財也。
【二】【疏】假，國名，晉下邑也。姓林，名回，假之賢人也。布，財貨也。假遭晉滅，百姓逃亡，林回棄擲寶璧，負子而走。或人問之，謂為財布，然亦以為財則少財，以為累（重）則多累。輕少負多，不知何也？
【三】【疏】寶璧，利合也。赤子，親屬也。親屬，急迫猶相收；利合，窮禍則相棄。棄收之情，相去遠耳。◎慶藩案文選王仲寶褚淵碑文注引司馬云：屬，連也。釋文闕。
【四】【注】無利故淡，道合故親。
【釋文】《淡》如字，又徒暫反。
【五】【注】飾利故甘，利不可常，故有時而絕也。
【疏】無利故淡，道合故親，有利故甘，利盡故絕。
【六】【注】夫無故而自合者，天屬也，合不由故，則故不足以離之也。然則有故而合，必有故而離矣。
【疏】不由事故而合者，謂父子天屬也，故無由而離之。孔子說先王陳跡，親於朋友，非天屬也，皆為求名利而來，（此）則是有故而合也；見削跡伐樹而去，是則有故而離也。非是天屬，無故自親，無故自離。
孔子曰：「敬聞命矣！」徐行翔佯而歸，絕學捐書，弟子無挹於前，其愛（一）益加進【一】。
【一】【注】去飾任素故也。
【疏】的聞高命，徐步而歸，翱翔閒放，逍遙自得，絕有為之學，棄聖跡之書，不行華藻之教，故無揖讓之禮，徒有敬愛，日加進益焉。
【釋文】《無挹》音揖。李云：無所執持也。《去飾》起呂反。
【校】（一）敦煌本愛作受。
異日，桑雽又曰：「舜之將死，真泠禹曰：『汝戒之哉！形莫若緣，情莫若率【一】。緣則不離，率則不勞【二】；不離不勞，則不求文以待形【三】；不求文以待形，固不待物【四】。』」
【一】【注】因形率情，不矯之以利也。
【疏】緣，順也。形必順物，情必率中。昔虞舜將終，用此真教命大禹，令其戒慎，依語遵行，故桑雽引來以告孔子。亦有作泠字者，泠，曉也，舜將真言曉示大禹也。
【釋文】《真》司馬本作直。《泠》音零。《禹》司馬云：泠，曉也，謂以真道曉語禹也。泠，或為命，又作令。命，猶教也。◎王引之曰：釋文曰，真，司馬本作直，泠，音零。司馬云，泠，曉也，謂以直道曉語禹也。泠，或為命，又作令，命，猶教也。案直當為（ ）。（），籀文乃字，隸書作迺。（）形似直，（（釋）〔嶧〕（一）山碑乃今皇帝，乃字作（），形似直字。）故訛作直，又訛作真。命與令，古字通，（周官司儀則令為壇三成，覲禮注引此令作命。僖九年左傳令不及魯，令本又作命。莊子田子方篇先君之令，令本或作命。周官大卜注以命龜也，命亦作令。）作命作令者是也。（）令禹者，乃命禹也。
【二】【注】形不假，故常全；情不矯，故常逸。
【疏】形順則常合於物，性率則用而無弊。
【三】【注】任朴而直前也。
【疏】率性而動，任朴直前，豈復求假文跡而待用飾其形性哉！
【四】【注】朴素而足。
【疏】既不求文（籍）〔跡〕（二）以飾形，故知當分各足，不待於外物也。
【校】（一）嶧字依讀書雜志改。（二）跡字依上文改。
莊子衣大布而補之，正緳係履而過魏王。魏王曰：「何先生之憊邪【一】？」
【一】【疏】大布，猶粗布也。莊子家貧，以粗布為服而補之。緳，履帶也，亦言腰帶也。履穿故以繩係之。魏王，魏惠王也。憊，病也。衣粗布而著破履，正腰帶見魏王。王見其顦顇，故問言：「先生何貧病如此耶？」
【釋文】《莊子衣》於既反。《大布》司馬云：麤布也。《正緳》賢節反，又苦結反。司馬云：帶也。《係履》李云：履穿，故係。◎家世父曰：釋文引司馬云：緳，帶也。帶之名緳，別無證據，正帶係履，亦不得為憊也。說文：絜，麻一耑也。〔絜〕與緳字通，言整齊麻之一端，以納束其履而係之。履無絢，係之以麻，故曰憊。《而過》古禾反。《魏王》司馬云：惠王也。《憊》皮拜反，又薄計反。司馬本作病。
莊子曰：「貧也，非憊也。士有道德不能行，憊也；衣弊履穿，貧也，非憊也；此所謂非遭時也。王獨不見夫騰（一）猿乎？其得柟梓豫章也，攬蔓其枝而王長其間，雖羿、蓬蒙不能眄睨也。【一】及其得柘棘枳枸之間也，危行側視，振動悼慄；此筋骨非有加急而不柔也，處勢不便，未足以逞其能也。【二】今處昏上亂相之間，而欲無憊，奚可得邪？此比干之見剖心徵也夫！【三】」
【一】【注】遭時得地，則申其長技，故雖古之善射，莫之能害。
【疏】柟梓豫章，皆端直好木也。攬蔓，猶把捉也。王長，猶自得也。羿，古之善射人。逢蒙，羿之弟子也。睥睨，猶斜視。字亦有作眄字者，隨字讀之。言善士賢人，遭時得地，猶如猿得直木，則跳躑自在，雖有善射之人，不敢舉目側視，何況彎弓乎！
【釋文】《螣》音騰。本亦作騰。◎盧文弨曰：今本作騰。《柟》音南，木名。《攬》舊歷敢反。《蔓》音萬。郭武半反。《而王》往況反。司馬本作往。《長》丁亮反。本又作張，音同。司馬直良反，云：兩枝相去長遠也。◎俞樾曰：郭注曰，遭時得地，則申其長技，是讀長為長短之長，然於本文之義殊為未合。司馬云，兩枝相去長遠也。則就樹木言，義更非矣。此當就猿而言，謂猿得柟梓豫章，則率其屬居其上而自為君長也，故曰王長其間。釋文：王，往況反；長，丁亮反。頗得其讀。《羿》音詣，或戶係反。《蓬蒙》符恭反，徐扶公反。司馬云：羿，古之善射者。蓬蒙，羿之弟子。《眄》莫練反，舊莫顯反。本或作睥，普計反。《睨》音詣，郭五米反。李云：邪視（反）〔也〕（二）。《長技》其綺反。
【二】【疏】柘棘枸枳，並有刺之惡木也。夫猿得有刺之木，不能逞其捷巧，是以心中悲悼而戰慄，形貌危行而側視，非謂筋骨有異於前，而勢不便也。士逢亂世，亦須如然。
【釋文】《柘棘》章夜反。《枳》吉氏反，又音紙。《枸》音矩。《悼》如字，又直弔反。◎慶藩案說文：悼，懼也，陳楚謂懼曰悼。呂覽論威篇敵人悼懼憚恐，即此振動悼慄之意。《不便》婢面反。注同。◎王念孫曰，古者謂所居之地曰處勢，史記蔡澤傳翠鵠犀象，其處勢非不遠死也。或曰勢居，逸周書周祝篇曰，勢居小者不能為大；賈子過秦篇至於秦王二十餘君，常為諸侯雄，其勢居然也；淮南原道篇形性不可易，勢居不可移也。或言處勢，或言勢居，其義皆同。漢書陳湯傳曰：故陵因天性，據真土，處（執）〔埶〕（三）高敞。
【三】【注】勢不便而強為之，則受戮矣。
【疏】此合諭也。當時周室微弱，六國興盛，於是主昏於上，臣亂於下。莊生懷道抱德，莫能見用，晦跡遠害，故發此言。昔殷紂無道，比干忠諫，剖心而死，豈非徵驗！引古證今，異日明鏡。
【釋文】《亂相》息亮反。《見心》賢遍反。◎盧文弨曰：今本作見剖心。《強為》其丈反。
【校】（一）趙諫議本作螣。（二）也字依釋文原本及世德堂本改。（三）埶字依讀書雜志及漢書改。
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