孔子窮於陳蔡之間，七日不火食，左據槁木，右擊槁枝，而歌猋氏之風，有其具而無其數，有其聲而無宮角，木聲與人聲，犁然有當於人之心【一】。
【一】【疏】焱氏，神農也。孔子聖人，安於窮通，雖遭陳蔡之困，不廢無為，故左手擊槁木，右手憑枯枝，恬然自得，歌焱氏之淳風。木乃八音，雖擊而無曲；無聲惟打木，寧有於宮商！然歌聲木聲，犁然清淡而樂正，心故有應，當於人心者也。
【釋文】《槁木》苦老反。下同。《猋氏》必遙反。古之無為帝王也。《犁然》力兮反，又力之反。司馬云：犁然，猶栗然。《有當》丁浪反。
顏回端拱還目而窺之。仲尼恐其廣己而造大也，愛己而造哀也，【一】曰：「回，無受天損易【二】，無受人益難【三】。無始而非卒也【四】，人與天一也【五】。夫今之歌者其誰乎【六】？」
【一】【疏】顏生既見仲尼擊木而歌，於是正身回目而視。仲尼恐其未悟，妄生虞度，謂言仲尼廣己道德而規造大位之心，愛惜己身遭窮而〔規〕造哀歎之曲。慮其如是，故召而誨之。
【釋文】《還目》音旋。《而窺》徐起規反。《造大》司馬云：造，適也。
【二】【注】唯安之故易。
【釋文】《損易》以豉反。注、下同。
【三】【注】物之儻來，不可禁禦。
【疏】夫自然之理，有窮塞之損，達於時命，安之則易。人倫之道，有〔爵〕（一）祿之益，儻來而寄，推之即難。此明仲尼雖擊木而歌，無心哀怨。
【四】【注】於今為始者，於昨為卒，則所謂始者即是卒矣。言變化之無窮。
【疏】卒，終也。於今為始者，於昨為終也。欲明無始無終，無生無死。既無死無生，何窮塞之有哀乎！
【五】【注】皆自然。
【疏】所謂天損人益者，猶是教跡之言也。若至凝理處，皆是自然，故不二也。【六】【注】任其自爾，則歌者非我也。
【疏】夫大聖虛忘，物我兼喪。我既非我，歌是誰歌！我乃無身，歌將安寄也！
【校】（一）爵字依下正文爵祿並至補。
回曰：「敢問無受天損易。」
仲尼曰：「飢渴寒暑，窮桎不行，天地之行也，運物（一）之泄也【一】，言與之偕逝之謂也【二】。為人臣者，不敢去之。執臣之道猶若是，而況乎所以待天乎【三】！」
【一】【注】不可逃也。
【疏】前略標名，此下解義。桎，塞也。夫命終窮塞，道德不行，此猶大地虛盈，四時轉變，運動萬物，發泄氣候也。
【釋文】《窮桎》之實反。◎家世父曰：窮桎不行，言飢渴寒暑足以梏桎人，而使不自適。然而飢渴以驅之，寒暑以運之，不能抗而不受也，與之俱逝而已矣。《運物》司馬云：運，動也。《之泄》息列反。司馬云：發也。徐以世反。
【二】【注】所謂不識不知而順帝之則也。
【疏】偕，俱也。逝，往也。既體運物之無常，故與變化而俱往，而無欣惡於其間也。
【釋文】《言與之》言，我也。
【三】【注】所在皆安，不以損為損，斯待天而不受其損也。
【疏】夫為人臣者，不敢逃去君命。執持臣道，（由）〔猶〕自如斯，而況為變化窮通，必待自然之理，豈可違距者哉！
【校】（一）闕誤引江南古藏本物作化。
「何謂無受人益難？」
仲尼曰：「始用四達【一】，爵祿並至而不窮【二】，物之所利，乃非己也【三】，吾命其在外者也【四】。君子不為盜，賢人不為竊。吾若取之，何哉！【五】故曰，鳥莫知於鷾鴯，目之所不宜處，不給視，雖落其實，棄之而走【六】。其畏人也，而襲諸人間【七】，社稷存焉爾【八】。」
【一】【注】感應旁通為四達。
【二】【注】旁通，故可以御高大也。
【三】【注】非己求而取之。
【疏】始，本也。乃，宜也。妙本虛寂，跡用赴機，傍通四方，凝照九表，既靡好爵，財德無窮，萬物利求，是其宜也。
【四】【注】人之生，必外有接物之命，非如瓦石，止於形質而已。
【疏】孔子聖人，挺於天命，運茲外德，救彼蒼生，非瓦石形質也。
【五】【注】盜竊者，私取之謂也。今賢人君子之致爵祿，非私取也，受之而已。
【疏】夫賢人君子，尚不為盜竊，況孔丘大聖，寧肯違天乖理而私取於爵祿乎？儻來而寄，受之而已矣，蓋無心也。
【六】【注】避禍之速。
【疏】鷾鴯，燕也。實，食也。智能遠害全身，鳥中無過燕子。飛入人舍，欲作窠巢，目略處所不是宜便，不待周給看（詠）〔視〕，即遠飛出。假令銜食落地，急棄而走，必不復收，避禍之速也。
【釋文】《莫知》音智。《鷾》音意。《鴯》音而。或云：鷾鴯，燕也。《目之所不宜處》昌呂反。言不可止處，目已羅絡知之，故棄之。
【七】【注】未有自疏外於人而人存之者也。畏人而入於人舍，此鳥之所以稱知也。
【疏】襲，入也。燕子畏懼於人而依附人住，入人舍宅，寄作窠巢，是故人愛而狎之，故得免害。亦（由）〔猶〕聖人和光在世，混跡人間，戒慎災危，不溺塵境，蒼生樂推而不厭，故得久視長（全）〔生〕（一）。
【八】【注】況之至人，則玄同天下，故天下樂推而不厭，相與社而稷之，斯無受人益之所以為難也。
【疏】聖德遐被，群品樂推，社稷之存，故其宜矣。所謂人益，此之謂乎！◎家世父曰：有土而因有社，有田而因有稷。社者，所以居也；稷者，所以養也。鳥亦有其居，鳥亦有其養，鷾鴯之襲諸人間，不假人以居而因自為居，不假人以養而因自為養也。
【校】（一）生字依老子改。
「何謂無始而非卒？」
仲尼曰：「化其萬物而不知其禪之者【一】，焉知其所終？焉知其所始？正而待之而已耳【二】。」
【一】【注】莫覺其變。
【疏】禪，代也。夫道通生萬物，變化群方，運轉不停，新新變易，日用不知，故莫覺其代謝者也。既（無）日新而變，何始卒之有耶！
【釋文】《其禪》市戰反。司馬云：授予也。
【二】【注】日夜相代，未始有極，故正而待之，無所為懷也。
【疏】夫終則是始，始則是終，故何能定終始！既其無終與始，則無死與生，是以隨變任化，所遇皆適，抱守正真，待於造物而已矣。
【釋文】《焉知》於虔反。下同。
「何謂人與天一邪？」
仲尼曰：「有人，天也；有天，亦天也【一】。人之不能有天，性也【二】，聖人晏然體逝而終矣【三】！」
【一】【注】凡所謂天，皆明不為而自然。
【疏】夫人倫萬物，莫不自然；愛及自然也，是以人天不二，萬物混同。
【二】【注】言自然則自然矣，人安能故有此自然哉？自然耳，故曰性。
【疏】夫自然者，不知所以然而然，自然耳，不為也，豈是能有之哉！若謂所有，則非自然也。故知自然者性也，非人有之矣。此解前有天之義也。
【三】【注】晏然無矜，而體與變俱也。
【疏】晏然，安也。逝，往也。夫聖人通始終之不二，達死生之為一，故能安然解體，隨化而往，汎乎無始，任變而終。◎家世父曰：孟子，口之於味也，目之於色也，耳之於聲也，鼻之於臭也，四肢之於安佚也，性也，有命焉。莊子之云人之不能有天，即孟子所謂性焉有命者也。莊子以其有物有欲者為人而自然為天，於是斷聲色，去臭味，離天與人而二之。其曰人與天一，猶之去人以就天也。聖人盡性以知天，其功不越日用飲食。性也有命，而固不謂之性，命也有性，而固不謂之命，是之謂天與人一。
莊周遊於雕陵之樊，睹一異鵲自南方來者，翼廣七尺，目大運寸，感周之顙而集於栗林【一】。莊周曰：「此何鳥哉，翼殷不逝，目大不睹？」蹇（一）裳躩步，執彈而留之【二】。睹一蟬，方得美蔭而忘其身；螳蜋執翳而搏之，見得而忘其形【三】；異鵲從而利之，見利而忘其真【四】。莊周怵然曰：「噫！物固相累【五】，二類相召也【六】！」捐彈而反走，虞人逐而誶之【七】。
【一】【疏】雕陵，栗園名也。樊，藺也，謂遊於栗園藺籬之內也。運，員也。感，觸也。顙，額也。異常之鵲，從南方來，翅長七尺，眼圓一寸，突著莊生之額，仍栖栗林之中。
【釋文】《雕》徐音彫。本亦作彫。《陵之樊》音煩。司馬云：雕陵，陵名，樊，藩也，謂遊栗園藩籬之內也。樊，或作埜。埜，古野字。《翼廣》光浪反。《運寸》司馬云：可回一寸也。◎王念孫曰：司馬彪曰，運寸，可回一寸也。案司馬以運為轉運之運，非也。運寸與廣七尺相對為文，廣為橫則運為從也。目大運寸，猶言目大徑寸耳。越語，句踐之地廣運百里，韋注曰：東西為廣，南北為運。是運為從也。西山經曰，是山也廣員百里。員與運同。周官大司徒，周知九州之地域廣輪之數；士喪禮記，廣尺，輪二尺；鄭注並曰：輪，從也。輪與運，聲近而義同，廣輪即廣運也。《感周之顙》息蕩反。李云：感，觸也。
【二】【疏】殷，大也。逝，往也。躩步，猶疾行也。留，伺候也。翅大不能遠飛，目大不能遠視。莊生怪其如此，仍即起意規求，既而舉步疾行，把彈弓而伺候。
【釋文】《翼殷不逝目大不睹》司馬云：殷，大也，曲折曰逝。李云：翼大逝難，目大視希，故不見人。《蹇》起虔反。《躩》李驅碧反，徐九縛反。司馬云：疾行也。案即論語云足躩如也。《執彈》徒旦反。《留之》力救反。司馬云：宿留伺其便也。
【三】【注】執木葉以自翳於蟬，而忘其形之見乎異鵲也。
【釋文】《螳》音堂。《蜋》音郎。《執翳》於計反。司馬云：執草以自翳也。《搏之》郭音博，徐音付。《之見乎》賢遍反。
【四】【注】目能睹，翼能逝，此鳥之真性也，今見利，故忘之。
【疏】搏，捕也。真，性命也。莊生執彈未放，中間忽見一蟬，隱於樹葉，美茲蔭庇，不覺有身；有螳蜋執木葉以自翳，意在捕蟬，不覺形見異鵲；異鵲從螳蜋之後，利其捕蟬之便，意在取利，不覺性命之危，所謂忘真矣。
【釋文】《其真》司馬云：真，身也。
【五】【注】相為利者，恆相（二）為累。
【疏】既睹蟬鵲徇利忘身，於是怵然驚惕，仍（言）〔發〕噫歎之聲。故知物相利者，必有累憂。
【釋文】《怵然》肇律反。
【六】【注】夫有欲於物者，物亦有欲之。
【疏】夫有欲於物者，物亦欲之也。是以蟬鵲俱世物之徒，利害相召，必其然也。
【七】【注】誶，問之也。
【疏】捐，棄也。虞人，掌栗園之虞候也。誶，問也。既覺利害相隨，棄彈弓而反走，虞人謂其盜栗，故逐而問之。
【釋文】《誶之》本又作訊，音信，問也。司馬云：以周為盜栗也。
【校】（一）闕誤作褰，云：張本作蹇。（二）趙諫議本相作常。
莊周反入（一），三月不庭。藺且從而問之：「夫子何為頃間甚不庭乎【一】？」
【一】【疏】莊周見鵲忘身，被疑盜栗，歸家愧恥，不出門庭。姓藺名且，莊子弟子，怪師頃來閉戶，所以從而問之。
【釋文】《三月不庭》一本作三日。司馬云：不出坐庭中三月。◎王念孫曰：釋文曰，三月不庭，一本作三日。司馬云：不出坐庭中三月。案如司馬說，則庭上須加出字而其義始明。下文云，夫子何為頃間甚不庭乎，若以甚不庭為甚不出庭，則尤不成語。今案庭當讀為逞。不逞，不快也；甚不逞，甚不快也。忘吾身，忘吾真，而為虞人所辱，是以不快也。方言曰：逞，曉，快也。自關而東，或曰曉，或曰逞；江淮陳楚之間曰逞。桓六年左傳今民餒而君逞欲，周語虢公動匱百姓以逞其違，韋杜注並曰：逞，快也。逞字古讀若呈，聲與庭相近，故通作庭。（張衡思玄賦怨素意之不逞，與情名聲營平崢禎鳴榮寧為韻。說文：逞，從辵，呈聲。僖二十三年左傳淫刑以逞，釋文逞作呈。方言：逞，解也。廣雅作呈。）三月不庭，一本作三日，是也。下文言夫子頃間甚不庭，若三月之久，不得言頃間矣。《藺》力信反。一本作。《且》子餘反。司馬云：藺且，莊子弟子。◎慶藩案文選郭景純江賦注引司馬云：頃，久也。謝靈運入華子洞是麻源第三谷詩注引司馬云：頃，常久也。釋文闕。
【校】（一）闕誤引江南古藏本入下有宮字。
莊周曰：「吾守形而忘身【一】，觀於濁水而迷於清淵【二】。且吾聞諸夫子曰：『入其俗，從其（俗）〔令〕（一）【三】，』今吾遊於雕陵而忘吾身，異鵲感吾顙，遊於栗林而忘真，栗林（二）虞人以吾為戮，吾所以不庭也【四】。」
【一】【注】夫身在人間，世有夷險，若推夷易之形於此世而不度此世之所宜，斯守形而忘身者也。
【釋文】《夷易》以豉反。《不度》直落反。
【二】【注】見彼而不明，即因彼以自見，幾忘反鑒之道也。
【疏】我見利徇物，愛守其形，而利害相召，忘身者也。既睹鵲蟬，歸家不出門庭，疑亦自責，所謂因觀濁水，所以迷於清泉，雖非本情合真，猶存反照之道。
【釋文】《自見》賢遍反。
【三】【注】不違其禁令也。
【疏】莊周師老聃，故稱老子為夫子也。夫達者同塵入俗，俗有禁令，從而行之。今既遊彼雕陵，被疑盜栗，輕犯憲綱。悔責之辭。
【四】【注】以見問為戮。夫莊子推平於天下，故每寄言以出（三）意，乃毀仲尼，賤老聃，上掊擊乎三皇，下痛病其一身也。
【疏】意在異鵲，遂忘栗林之禁令，斯忘身也。字亦作真字者，隨字讀之。虞人謂我偷栗，是成身〔之〕恥（之）辱如此，是故不庭。夫莊子大人，隱身卑位，遨遊（末）〔宋〕國，養性漆園，豈迷目於清淵，留意於利害者耶！蓋欲評品群性，毀殘其身耳。
【釋文】《上掊》普口反。
【校】（一）令字依闕誤引成玄瑛本改，郭注亦作令。（二）闕誤引文如海、張君房本栗林俱作□□。（三）趙諫議本無言以出三字。
陽子之宋，宿於逆旅。逆旅人（一）有妾二人，其一人美，其一人惡，惡者貴而美者賤。陽子問其故，逆旅小子對曰：「其美者自美，吾不知其美也；其惡者自惡，吾不知其惡也。」【一】
【一】【疏】姓陽，名朱，字子居，秦人也。逆旅，店也。往於宋國，宿於中地逆旅。美者恃其美，故人忘其美而不知也；惡者謙下自惡，故人忘其惡而不知也。
【釋文】《陽子》司馬云：陽朱也。
【校】（一）闕誤引劉得一本人作之。
陽子曰：「弟子記之！行賢而去自賢之行，安往而不愛哉【一】！」
【一】【注】言自賢之道，無時而可（一）。
【疏】夫種德立行而去自賢輕物之心者，何往而不得愛重哉！故命門人記之云耳。
【釋文】《而去》起呂反。《之行》下孟反。
【校】（一）趙諫議本可下有也字。
莊子集釋卷七下
外篇田子方第二十一【一】
【一】【釋文】以人名篇。
田子方侍坐於魏文侯，數稱谿工【一】。
【一】【疏】姓田，名無擇，字子方，魏之賢人也，文侯師也。文侯是畢萬七世孫，武侯之父也。姓谿，名工，亦魏之賢人。
【釋文】《田子方》李云；魏文侯師也，名無擇。◎慶藩案釋文引李云，田子方，名無擇。無擇當作無歝。斁擇皆從睪聲，古通用字。詩大雅思齊古之人無斁，鄭箋作無擇。說文：斁，厭也，一曰終也。無厭則有常，故字曰子方。（禮檀弓鄭注云：方，常也。）《數稱》雙角反，又所主反。下同。《谿》音溪，又音兮。司馬本作雞。《工》李云：谿工，賢人也。
文侯曰：「谿工，子之師邪？」
子方曰：「非也，無擇之里人也；稱道數當，故無擇稱之。【一】」
【一】【疏】谿工是子方鄉里人也，稱說言道，頻當於理，故無擇稱之，不是師。
文侯曰：「然則子無師邪？」
子方曰：「有。」
曰：「子之師誰邪？」
子方曰：「東郭順子。」
文侯曰：「然則夫子何故未嘗稱之【一】？」
【一】【疏】居在郭東，因以為氏，名順子，子方之師也。既是先生之師，何故不稱說之？
子方曰：「其為人也真【一】，人貌而天【二】，虛緣而葆真，【三】清而容物【四】。物無道，正容以悟之，使人之意也消【五】。無擇何足以稱之【六】！」
【一】【注】無假也。
【疏】所謂真道人也。
【二】【注】雖貌與人同，而獨任自然。
【疏】雖復貌同人理，而心契自然也。
【三】【注】虛而順物，故真不失。
【疏】緣，順也。虛心順物，而恆守真宗，動而常寂。
【釋文】《葆真》音保。本亦作保。
【四】【注】夫清者患於大絜，今清而容物，與天同也。
【疏】郭注云，清者患於大絜，今清而容物，與天同也。
【釋文】《大絜》音泰。◎俞樾曰：郭注以人貌而天四字為句，殆失其讀也。此當以人貌而天虛為句。人貌天虛，相對成義。緣而保真為句，與清而容物相對成義。虛者，孔竅也。淮南子氾論篇若循虛而出入，高注曰：虛，孔竅也。訓孔竅，故亦訓心。俶真篇虛室生白，注曰：虛，心也。太玄斷初一曰斷心滅斧，失初一曰刺虛滅刃。滅刃與滅斧同，刺虛與斷心同，故毅初一曰懷威滿虛，猶言滿心也。說詳太玄經。此云人貌而天虛即人貌而天心，言其貌則人，其心則天也。學者不達虛字之義，誤屬下讀，則人貌而天句文義不完。下兩句本相儷者亦參差不齊矣。養生主篇緣督以為經，釋文引李云：緣，順也。緣而葆真者，順而葆真也。上綴虛字亦為無義。
【五】【注】曠然清虛，正己而已，而物邪自消。
【疏】世間無道之物，斜僻之人，東郭自正容儀，令其曉悟，使惑亂之意自然消除也。
【釋文】《物邪》似嗟反。
【六】【疏】師之盛德，深玄若是，無擇庸鄙，何足稱揚也！
子方出，文侯儻然終日不言，召前立臣而語之曰：「遠矣，全德之君子【一】！始吾以聖知之言仁義之行為至矣，吾聞子方之師，吾形解而不欲動，口鉗而不欲言【二】。吾所學者直土梗耳【三】，夫魏真為我累耳【四】！」
【一】【疏】儻然，自失之貌。聞談順子之德，儻然靡據，自然失所謂，故終日不言。於是召前立侍之臣，與之語話，歎東郭子之道，深遠難知，諒全德之人，可以君子萬物也。
【釋文】《儻然》敕蕩反。司馬云：失志貌。《而語》魚據反。
【二】【注】自覺其近。
【釋文】《聖知》音智。《之行》下孟反。《形解》戶買反。《口鉗》其炎反，（餘）〔徐〕（一）其嚴反。
【三】【注】非真物也。
【疏】我初昔修學，用先王聖智之言，周孔仁義之行，為窮理至極；今聞說子方之師，其道弘博，遂使吾形解散，不能動止，口舌鉗困，無可言語，自覺所學，土人而已，逢雨則壞，並非真物。土梗者，土人也。
【釋文】《直》如字。本亦作真，下句同。元嘉本此作真，下句作直。◎盧文弨曰：今本作真。《土梗》更猛反。司馬云：土梗，土人也，遭雨則壞。◎慶藩案文選劉孝標廣絕交論注引司馬云：梗，土之榛梗也。一切經音義二十引司馬云：土梗，土之木梗，亦木人也；土木相偶，謂以物像人形，皆曰偶耳。與釋文異。
【四】【注】知至貴者，以人爵為累也。
【疏】既聞真道，隳體坐忘，故知爵位壇土，適為憂累耳。
【校】（一）徐字依世德堂本改。
溫伯雪子適齊，舍於魯。魯人有請見之者，溫伯雪子曰：「不可。吾聞中國之君子，明乎禮義而陋於知人心，吾不欲見也。」【一】
【一】【疏】姓溫，名伯，字雪子，楚之懷道人也。中國，魯國也。陋，拙也。自楚往齊，途經於魯，止於主人之舍。魯人是孔子門人，聞溫伯雪賢人，請欲相見。溫伯不許，云：「我聞中國之人，明於禮義聖跡，而拙於知人心，是故不欲見也。」
【釋文】《溫伯雪子》李云：南國賢人也。
至於齊，反舍於魯，是人也又請見【一】。溫伯雪子曰：「往也蘄見我，今也又蘄見我，是必有以振我也【二】。」
【一】【疏】溫伯至齊，反還舍魯，是前之人，復欲請見。
【二】【疏】蘄，求也。振，動也。昔我往齊，求見於我，我今還魯，復來求見，必當別有所以，故欲感動我來。
【釋文】《蘄》音祈。
出而見客，入而歎。明日見客，又入而歎。其僕曰：「每見之客也，必入而歎，何耶？」【一】
【一】【疏】前後見客，頻自嗟嘆，溫伯僕隸，怪而問之。
曰：「吾固告子矣：『中國之民，明乎禮義而陋乎知人心。』昔之見我者，進退一成規，一成矩，從容一若龍，一若虎【一】，其諫我也似子，其道（一）我也似父【二】，是以歎也【三】。」
【一】【注】槃辟其步，逶蛇其跡。
【疏】擎跪揖讓，前卻方圓，逶迤若龍，槃辟如虎。
【釋文】《從容》七容反。《槃辟》婢亦反。《遺》如字。本又作逶，於危反。◎盧文弨曰：今本遺作逶。《蛇》以支反。
【二】【注】禮義之弊，有斯飾也。
【釋文】《其道》音導。
【三】【疏】匡諫我也，如子之事父；訓導我也，似父之教子。夫遠近尊卑，自有情義，既非天性，何事殷勤！是知聖跡之弊，遂有斯矯，是以歎之也。
【校】（一）闕誤引江南古藏本道作導。
仲尼見之而不言【一】。子路曰：「吾子欲見溫伯雪子久矣，見之而不言，何邪【二】？」
【一】【注】已知其心矣。
【二】【疏】二人得意，所以忘言。仲由怪之，是故起問。
仲尼曰：「若夫人者，目擊而道存矣，亦不可以容聲矣【一】。」
【一】【注】目裁往，意已達，無所容其德音也。
【疏】擊，動也。夫體悟之人，忘言得理，目裁運動而玄道存焉，無勞更事辭費，容其聲說也。
【釋文】《夫人》音符。《目擊而道存矣》司馬云：見其目動而神實已著也。擊，動也。郭云：目裁往，意已達。
顏淵問於仲尼曰：「夫子步亦步，夫子趨亦趨，夫子馳亦馳；夫子奔逸絕塵，而回瞠若乎後矣！」
夫子曰：「回，何謂邪？」
曰：「夫子步，亦步也；夫子言，亦言也；夫子趨，亦趨也；夫子辯，亦辯也；夫子馳，亦馳也；夫子言道，回亦言道也；及奔逸絕塵而回瞠若乎後者，夫子不言而信，不比而周，無器而民滔乎前，而不知所以然而已矣。」【一】
【一】【疏】奔逸絕塵，急走也。瞠，直目貌也。滅塵迅速，不可追趁，故直視而在後也。器，爵位也。夫子不言而為人所信，未曾親比而與物周旋，實無人君之位而民足蹈乎前而眾聚也。不知所然而然，直置而已矣，所謂奔逸絕塵也。
【釋文】《奔逸》司馬〔本〕又（本）（一）作徹。《瞠》敕庚反，又（尹）〔丑〕郎反。字林云：直視貌。一音杜哽反，又敕孟反。◎慶藩案後漢書逸民傳注、文選范蔚宗逸民傳論注，並引司馬云：言不可及也。釋文闕。《不比而周》毗志反。《滔乎前》吐刀反。謂無人君之器，滔聚其前也。又杜高反。
【校】（一）本又及丑字依世德堂本改。
仲尼曰：「惡！可不察與！夫哀莫大於心死，而人死亦次之【一】。日出東方而入於西極，萬物莫不比方【二】，有目有趾者，待是而後成功【三】，是出則存，是入則亡【四】。萬物亦然，有待也而死，有待也而生【五】。吾一受其成形，而不化以待盡【六】，效物而動【七】，日夜無隙【八】，而不知其所終【九】；薰然其成形，【一○】知命不能規乎其前，丘以是日徂【一一】。
【一】【注】夫心以死為死，乃更速其死；其死之速，由哀以自喪也。無哀則已，有哀則心死者，乃哀之大也。
【疏】夫不比而周，不言而信，蓋由虛心順物，豈徒然哉！何可不忘懷鑒照，夷心審察耶！夫情之累者，莫過心之變易，變易生滅，深可哀傷，而以生死，哀之次也。
【釋文】《惡可》音烏。《察與》音餘。下哀與同。《自喪》息浪反。下章同。
【二】【注】皆可見也。
【疏】夫夜暗晝明，東出西入，亦（由）〔猶〕人入幽出顯，死去生來。故知人之死生，譬天之晝夜，以斯寓比，亦何惜哉！◎家世父曰：日之出也，乘之以動焉，其入也，人斯息焉，惟其明也。物之待明而動者，莫能外也；待明而動，待氣而生，順之而已矣。不能御氣而為生，則亦不能強致其明而為動。昔日之明，（獨）〔猶〕今日之明也，而固不能執今日之明，一一以規合夫昔。執今之明以規合夫昔，是交臂而失之也。彼有彼之步趨，此有此之步趨。肖者，步趨也，所以肖者，非步趨也，兩相忘於步趨之中，而後與道大適。惟能忘也，而後所以不忘者於是乎存。於人之步趨無所待焉，是乘日之明而不知動者也，謂之人死；於人之步趨強致以求（活）〔合〕焉，是忘今日之明而求之昔也，是之謂心死。死者，襲焉而不化，執焉而不移者也。莊子語妙，惟當以神悟之。
【三】【注】目成見功，足成行功也。
【疏】趾，足也。夫人百體，稟自陰陽，目見足行，資乎造化，若不待此，何以成功！故知死生非關人也。
【四】【注】直以不見為亡耳，竟不亡。
【疏】見日出謂之存，睹日入謂之亡，此蓋凡情之浪執，非通聖人之達觀。
【五】【注】待隱謂之死，待顯謂之生，竟無死生也。
【疏】夫物之隱顯，皆待造化，隱謂之死，顯謂之生。日出入既無存亡，物隱顯豈有生死耶！
【六】【注】夫有不得變而為無，故一受成形，則化盡無期也。
【疏】夫我之形性，稟之造化，明闇妍醜，崖分已成，一定已後，更無變化，唯常端然待盡，以此終年。妍醜既不自由，生死理亦當任也。
【七】【注】自無心也。
【疏】夫至聖虛凝，感來斯應，物動而動，自無心者也。
【八】【注】恆化新也。
【疏】變化日新，泯然而無閒隙。
【九】【注】不以死為死也。
【疏】隨之不見其後。
【一○】【注】薰然自成，又奚為哉！
【疏】薰然，自動之貌。薰然稟氣成形，無物使之然也。
【釋文】《薰然》許云反。
【一一】【注】不係於前，與變俱往，故日徂。
【疏】徂，往也。達於時變，不能預作規模，體於日新，是故與化俱往也。
【釋文】《日徂》如字。司馬本作疽，云：病也。
吾終身與汝交一臂而失之，可不哀與【一】！女殆著乎吾所以著也。彼已盡矣，而女求之以為有，是求馬於唐肆也【二】。吾服女也甚忘【三】，女服吾也亦甚忘【四】。雖然，女奚患焉！雖忘乎故（一）吾，吾有不忘者存【五】。」
【一】【注】夫變化不可執而留也。故雖執臂（二）相守而不能令停，若哀死者，則此亦可哀也。今人未嘗以此為哀，奚獨哀死耶！
【疏】孔丘顏子，賢聖二人，共修一身，各如交臂；而變化日新，遷流迅速，牢執固守，不能暫停，把臂之間，欻然已謝，新既行矣，故以失焉。若以失故而悲，此深可哀也。
【釋文】《能令》力呈反。下章注同。
【二】【注】唐肆，非停馬處也，言求向者之有，不可復得也。人之生，若馬之過肆耳，恆無駐須臾，新故之相續，不舍晝夜也。著，見也，言汝殆見吾所以見者耳。吾所以見者，日新也，故已盡矣，汝安得有之！
【疏】殆，近也。著，見也。唐，道；肆，市也。吾所見者，變故日新者也。顏回孔子，對面清談，向者之言，其則非遠，故言殆著也。彼之故事，於今已滅，汝仍求向時之有，謂在於今者耳，〔所〕謂求馬於唐肆也。唐肆非停馬之處也，向者見馬，市道而行，今時覆尋，馬已過去。亦猶向者之跡已滅於前，求之於今，物已變矣。故知新新不住，運運遷移耳。
【釋文】《女》音汝。《殆著乎吾所以著也》郭著音張慮反。注同。又一音張略反。司馬云：吾所以著者外化也，汝殆庶於此耳。吾一不化者，則非汝所及也。《是求馬於唐肆也》郭云：唐肆非停馬處也。李同。又云：唐，亭也。司馬本作廣肆，云：廣庭也，求馬於市肆廣庭，非其所也。《馬處》昌慮反。《可復》扶又反。《不舍》音捨。
【三】【注】服者，思存之謂也。甚忘，謂過去之速也。言汝去忽然，思之恆欲不及。
【疏】復（三）者，尋思之謂也。向者之汝，於今已謝，吾復思之，亦竟忘失。
【四】【注】俱爾耳，不問賢之與聖，未有得停者。
【疏】變化日新，不簡賢聖。豈唯於汝，抑亦在吾。汝之思吾，故事亦滅。
【五】【注】不忘者存，謂繼之以日新也。雖忘故吾而新吾已至，未始非吾，吾何患焉！故能離俗絕塵而與物無不冥也。
【疏】夫變化之道，無時暫停，雖失故吾而新吾尚在，斯有不忘者存也，故未始非吾，汝何患也！
【釋文】《離俗》力智反。下章文同。
【校】（一）唐寫本無故字。（二）王叔岷云：執臂當作交臂。（三）劉文典云：復當依正文作服。
孔子見老聃，老聃新沐，方將被髮而乾，慹然似非人【一】。孔子便而待之【二】，少焉見，曰：「丘也眩與，其信然與？向者先生形體掘若槁木，似遺物離人而立於獨也【三】。」
【一】【注】寂泊之至。
【釋文】《被髮》皮寄反。《而干》本或作乾。◎盧文弨曰：今本作乾。《慹》乃牒反，又丁立反。司馬云：不動貌。說文云：怖也。《泊》步各反。
【二】【疏】既新沐髮，曝之令乾，凝神寂泊，慹然不動，（搖）〔掘〕（一）若槁木，故似非人。孔子見之，不敢往觸，遂便徙所，消息待之。
【釋文】《便而待》待或作侍。
【三】【注】無其心身，而後外物去也。
【疏】俄頃之間，入見老子，云：「丘見先生，眼為眩燿，忘遣形智，信是聖人；既而離異於人，遺棄萬物，亡於不測而冥於獨化也。」
【釋文】《見曰》賢遍反。《眩》玄遍反。《與》音餘。下同。《掘若》徐音屈。《槁木》苦老反。
【校】（一）掘字依正文改。
老聃曰：「吾遊心於物之初【一】。」
【一】【注】初未有而欻有，故遊於物初，然後明有物之不為而自有也。
【疏】初，本也。夫道通生萬物，故名道為物之初也。遊心物初，則是凝神妙本，所以形同槁木，心若死灰也。
【釋文】《而欻》訓弗反。
孔子曰：「何謂邪【一】？」
【一】【疏】雖聞聖言，未識意謂。
曰：「心困焉而不能知，口辟焉而不能言【一】，嘗為汝議乎其將【二】。至陰肅肅，至陽赫赫；肅肅出乎天，赫赫發乎地【三】；兩者交通成和而物生焉，或為之紀而莫見其形【四】。消息滿虛，一晦一明，日改月化，日有所為【五】，而莫見其功【六】。生有所乎萌【七】，死有所乎歸【八】，始終相反乎無端而莫知乎其所窮【九】。非是也，且孰為之宗【一○】！」
【一】【注】欲令仲尼必求於言意之表也。
【疏】辟者，口開不合也。夫聖心非不能知，為其無法可知；口非不能辯，為其無法可辯。辯之則乖其體，知之則喪其真，是知至道深玄，超言意之表，故困焉辟焉。
【釋文】《口辟》必亦反。司馬云：辟，卷不開也。又婢亦反，徐敷赤反。
【二】【注】試議陰陽以擬向之無形耳，未之敢必。
【疏】夫至理玄妙，非言意能詳。試為汝議論陰陽，將擬議大道，雖即仿象，未即是真矣。
【釋文】《嘗為》于偽反。
【三】【注】言其交也。
【疏】肅肅，陰氣寒也；赫赫，陽氣熱也；近陰中之陽，陽中之陰，言其交泰也。
【四】【注】莫見為紀之形，明其自爾。
【疏】陽氣下降，陰氣上昇，二氣交通，遂成和合，因此和氣而物生焉。雖復四序炎涼，紀綱庶物，而各自化，故莫見綱紀之形。
【五】【注】未嘗守故。
【疏】陰消陽息，夏滿冬虛，夜晦晝明，日遷月徙，新新不住，故日有所為也。
【六】【注】自爾故無功。
【疏】玄功冥濟，故莫見為之者也。
【七】【注】萌於未聚也。
【疏】萌於無物。
【八】【注】歸於散也。
【疏】歸於未生。
【九】【注】所謂迎之不見其首，隨之不見其後。
【疏】死生終始，反覆往來，既無端緒，誰知窮極！故至人體達，任其變也。
【一○】【疏】若非是虛通生化之道，誰為萬物之宗本乎！夫物云云，必資於道也。
【釋文】《且孰》如字。舊子餘反。
孔子曰：「請問遊是【一】。」
【一】【疏】請問：「遊心是道，其術如何？必得遊是，復有何功力也？」
老聃曰：「夫得是，至美至樂也，得至美而遊乎至樂，謂之至人【一】。」
【一】【注】至美無美，至樂無樂故也。
【疏】夫證於玄道，美而歡暢，既得無美之美而遊心無樂之樂者，可謂至極之人也。
【釋文】《至樂》音洛。下及注同。
孔子曰：「願聞其方【一】。」
【一】【疏】方，猶道也。請說至美至樂之道。
曰：「草食之獸不疾易藪，水生之蟲不疾易水，行小變而不失其大常也【一】，喜怒哀樂不入於胸次【二】。夫天下也者，萬物之所一也。得其所一而同焉，則四支百體將為塵垢，而死生終始將為晝夜而莫之能滑，而況得喪禍福之所介乎！【三】棄隸者若棄泥塗，知身貴於隸也【四】，貴在於我而不失於變【五】。且萬化而未始有極也，夫孰足以患心！已為道者解乎此【六】。」
【一】【注】死生亦小變也。
【疏】疾，患也。易，移也。夫食草之獸，不患移易藪澤；水生之蟲，不患改易池沼；但有草有水，則不失大常，從東從西，蓋小變耳。亦猶人處於大道之中，隨變任化，未始非我，此則不失大常，生死之變，蓋亦小耳。
【釋文】《行小》下孟反，又如字。
【二】【注】知其小變而不失大常（故）〔也〕（一）。
【疏】喜順，怒逆，樂生，哀死，夫四者生崖之事也。而死生無變於己，喜怒豈入於懷中也！
【釋文】《胸次》李云：次，中也。
【三】【注】愈不足患。
【疏】夫天地萬物，其體不二，達斯趣者，故能混同。是以物我皆空，百體將為塵垢；死生虛幻，終始均乎晝夜。死生不能滑亂，而況得喪禍福生崖之事乎！愈不足以介懷也。
【釋文】《能滑》古沒反。《所介》音界。
【四】【注】知身之貴於隸，故棄之若遺土耳。苟知死生之變所在皆我，則貴者常在也。
【五】【注】所貴者我也，而我與變俱，故無失也。
【疏】夫舍棄僕隸，事等泥塗，故知貴在於我，不在外物，我將變俱，故無所喪也。
【六】【注】所謂縣解。
【疏】夫世物遷流，未嘗有極，而隨變任化，誰復累心！唯當修道達人，方能解此。
【釋文】《解乎》戶買反。注同。
【校】（一）也字依趙諫議本改。
孔子曰：「夫子德配天地，而猶假至言以修心，古之君子，孰能脫焉【一】？」
【一】【疏】配，合也。脫，免也。老子德合二儀，明齊三景，故應忘言歸理，聖智自然。今乃盛談至言以修心術，然則古之君子，誰能遺於言說而免於修為者乎？
老聃曰：「不然。夫水之於汋也，無為而才自然矣。至人之於德也，不修而物不能離焉，若天之自高，地之自厚，日月之自明，夫何脩焉！」【一】
【一】【注】不脩不為而自得也。
【疏】汋，水（也）澄湛也。言水之澄湛，其性自然，汲取利潤，非由修學。至人玄德，其義亦然，端拱巖廊而物不能離，澤被群品，日用不知。若天高地厚，日月照明，夫何修為？自然而已矣。
【釋文】《汋》音灼，又上若反。李以略反。李云：取也。◎家世父曰：說（水）〔文〕汋，激水聲也；井一有水，一無水，謂之瀱汋。所引爾雅釋水文。郭璞注爾雅，引山海經天井夏有水冬無水，即此類。汋者，水自然涌出，非若泉之有源，而溪澗之交匯以流行也。說文：激，水礙邪疾波也。謂有所礙而邪出疾行，故有聲。水之涌出，亦若激而有聲。無為而才自然，言無有疏導之者。釋文引李云，汋，取也。誤。
孔子出，以告顏回曰：「丘之於道也，其猶醯雞與【一】！微夫子之發吾覆也，吾不知天地之大全也【二】。」
【一】【注】醯雞者，甕中之蠛蠓。
【釋文】《醯雞》許西反，郭云：醯雞，甕中之蠛蠓也。司馬云：若酒上蠛蠓也。◎慶藩案太平御覽三百九十五引司馬云：醯雞，酒上飛蚋。與釋文小異。《甕中》烏弄反。《蠛》亡結反。《蠓》無孔反。
【二】【注】比吾全於老聃，猶甕中之與天地矣。
【疏】醯雞，醋甕中之蠛蠓，每遭物蓋甕頭，故不見二儀也。亦猶仲尼遭聖跡蔽覆，不見事理，若無老子為發覆蓋，則終身不知天地之大全，虛通之妙道也。
莊子見魯哀公。哀公曰：「魯多儒士，少為先生方者【一】。」
【一】【疏】方，術也。莊子是六國時人，與魏惠王、齊威王同時，去魯哀公一百二十年，如此言見魯哀公者，蓋寓言耳。然魯則是周公之後，應是衣冠之國。又孔子生於魯，盛行五德之教，是以門徒三千，服膺儒服，長裾廣袖，魯地必多，無為之學，其人鮮矣。
【釋文】《莊子見》賢遍反，亦如字。《魯哀公》司馬云：莊子與魏惠王、齊威王同時，在哀公後百二十年。
莊子曰：「魯少儒【一】。」
【一】【疏】夫服以象德，不易其人，莊子體知，故譏儒少。
哀公曰：「舉魯國而儒服，何謂少乎【一】？」
【一】【疏】哀公庸暗，不察其道，直據衣冠，謬稱多儒。
莊子曰：「周聞之，儒者冠圜冠者，知天時；履句屨者，知地形；緩佩玦者，事至而斷。君子有其道者，未必為其服也；為其服者，未必知其道也。【一】公固以為不然，何不號於國中曰：『無此道而為此服者，其罪死！』」
【一】【疏】句，方也。緩者，五色絛繩，穿玉玦以飾佩也。玦，決也。本亦有作綬字者。夫天員地方，服以象德。故戴圓冠以象天者，則知三象之吉凶；履方屨以法地者，則知九州之水陸；曳綬佩玦者，事到而決斷。是以懷道之人，不必為服，為服之者，不必懷道。彼己之子，今古有之，是故莊生寓言辯說也。
【釋文】《冠》古亂反。《圜冠》音圓。《履句》音矩，徐其俱反。李云：方也。《屨》徐居具反。《緩》戶管反。司馬本作綬。《佩玦》古穴反。◎慶藩案說文〈素爰〉繛二字互訓，緩者，寬綽之意。晉書緩帶輕裘，緩帶，猶博帶也。緩佩玦，言所佩者玦，而繫之帶間，寬綽有餘也。釋文引司馬本作綬，誤。《而斷》丁亂反。
於是哀公號之五日，而魯國無敢儒服者【一】，獨有一丈夫儒服而立乎公門。公即召而問以國事，千轉萬變而不窮。
【一】【疏】有服無道，罪合極刑，法令既嚴，不敢犯者，號經五日，無復一儒也。
【釋文】《號於國》號，號令也。
莊子曰：「以魯國而儒者一人耳，可謂多乎【一】？」
【一】【注】德充於內者，不脩飾於外。
【疏】一人，謂孔子。孔子聖人，觀機吐智，若鏡之照，轉變無窮，舉國一人，未足多也。
🔊 本页支持朗读：点屏幕底部控制条即可听书（Chrome / Edge / Safari 支持）。
若未出现控制条，说明当前浏览器不支持语音朗读。