【校】（一）太山，趙諫議本作大山，世德堂本作泰山。（二）由字依世德堂本改。
故夫知效一官，行比一鄉，德合一君，而徵一國者，其自視也亦若此矣【一】。而宋榮子猶然笑之【二】。且舉世而譽之而不加勸，舉世而非之而不加沮【三】，定乎內外之分【四】，辯乎榮辱之境（一）【五】，斯已矣【六】。彼其於世未數數然也【七】。雖然，猶有未樹也【八】。夫列子御風而行，泠然善也【九】，旬有五日而後反【一○】。彼於致福者，未數數然也【一一】。此雖免乎行，猶有所待者也【一二】。若夫乘天地之正，而（二）御六氣之辯，以遊無窮者，彼且惡乎待哉【一三】！故曰，至人無己【一四】，神人無功【一五】，聖人無名【一六】。
【一】【注】亦猶鳥之自得於一方也。
【疏】故是仍前之語，夫是生後之詞。國是五等之邦，鄉是萬二千五百家也。自有智數功效，堪蒞一官；自有名譽著聞，比周鄉黨；自有道德弘博，可使南面，徵成邦國，安育黎元。此三者，稟分不同，優劣斯異，其於各足，未始不齊，視己所能，亦猶鳥之自得於一方。
【釋文】《知效》音智。下戶教反。《行》下孟反。《比》毗至反，徐扶至反。李云：合也。《而徵》如字。司馬云：信也。崔、支云：成也。◎慶藩案而徵一國，釋文及郭注無訓，成疏讀而為轉語，非也。而字當讀為能，能而古聲近通用也。官、鄉、君、國相對，知、仁、德、能亦相對，則而字非轉語詞明矣。淮南原道篇而以少正多，高注：而，能也。呂覽去私、不屈諸篇注皆曰：而，能也。墨子尚同篇：故古者聖王唯而審以尚同以為正長。又曰：天下所以治者何也？唯而以尚同一義為政故也。非命篇：不而矯其耳目之欲。楚辭九章：世孰云而知之？齊策：子孰而與我赴諸侯乎？而並與能同。堯典柔遠能邇，漢督郵班碑作而邇。皋陶謨能哲而惠，衛尉衡方碑作能悊能惠，史記夏本記作能智能惠。禮運正義曰：劉向說苑能字皆作而。是其例。
【二】【注】未能齊，故有笑。
【疏】子者，有德之稱，姓榮氏，宋人也。猶然，如是。榮子雖能忘有，未能遣無，故笑。宰官之徒，滯於爵祿，虛淡之人，猶懷嗤笑，見如是所以不齊。前既以小笑大，示大者不夸；今則以大笑小，小者不企；而性命不安者，理未之聞也。
【釋文】《宋榮子》司馬、李云：宋國人也。崔云：賢者也。《猶然笑之》崔、李云：猶，笑貌。案謂猶以為笑。
【三】【注】審自得也。
【疏】舉，皆也。勸，勵勉也。沮，怨喪也。榮子率性懷道，謷然超俗，假令世皆譽讚，亦不增其勸獎，率土非毀，亦不加其沮喪，審自得也。
【釋文】《譽之》音餘。《加沮》慈呂反，敗也。
【四】【注】內我而外物。
【疏】榮子知內既非我，外亦非物，內外雙遣，物我兩忘，故於內外之分定而不忒也。
【五】【注】榮己而辱人。
【疏】忘勸沮於非譽，混窮通於榮辱，故能返照明乎心智，玄鑒辯於物境，不復內我而外物，榮己而辱人也。
【釋文】《之竟》居領反。◎慶藩案釋文作竟，古竟境字通。
【六】【注】亦不能復過此。
【疏】斯，此也。已，止也，宋榮子智德止盡於斯也。
【釋文】《能復》扶又反。
【七】【注】足於身，故閒於世也。
【疏】數數，猶汲汲也。宋榮子率性虛淡，任理直前，未嘗運智推求，役心為道，栖身物外，故不汲汲然者也。
【釋文】《數數》音朔。下同。徐所祿反。一音桑縷反。司馬云：猶汲汲也。崔云：迫促意也。簡文所喻反，謂計數。《故閒》音閑。本亦作閑。
【八】【注】唯能自是耳，未能無所不可也。
【疏】樹，立也。榮子捨有證無，溺在偏滯，故於無待之心，未立逍遙之趣，智尚虧也。
【釋文】《未樹》司馬云：樹，立也，未立至德也。
【九】【注】泠然，輕妙之貌。
【疏】姓列，名禦寇，鄭人也。與鄭繻公同時，師於壺丘子林，著書八卷。得風仙之道，乘風遊行，泠然輕舉，所以稱善也。
【釋文】《列子》李云：鄭人，名禦寇，得風仙，乘風而行，與鄭穆公同時。《泠》音零。◎慶藩案初學記、太平御覽九引司馬云：列子，鄭人列禦寇也。泠然，涼貌也。文選江文通雜體詩注引同。釋文闕。
【一○】【注】苟有待焉，則雖御風而行，不能以一時而周也。
【疏】旬，十日也。既得風仙，遊行天下，每經一十五日回反歸家，未能無所不乘，故不可一時周也。
【一一】【注】自然御風行耳，非數數然求之也。
【疏】致，得也。彼列禦寇得於風仙之福者，蓋由炎涼無心，虛懷任運，非關役情取捨，汲汲求之。欲明為道之要，要在忘心，若運役智慮，去之遠矣。◎家世父曰：未數數然也，猶戴記之云天下一人而已。致福，謂備致自然之休。御風而行，猶待天機之動焉。郭象云，自然御風行，非數數然求之，誤。
【一二】【注】非風則不得行，斯必有待也，唯無所不乘者無待耳。
【疏】乘風輕舉，雖免步行，非風不進，猶有須待。自宰官已下及宋榮禦寇，歷舉智德優劣不同，既未洞忘，咸歸有待。唯當順萬物之性，遊變化之塗，而能無所不成者，方盡逍遙之妙致者也。
【一三】【注】天地者，萬物之總名也。天地以萬物為體，而萬物必以自然為正，自然者，不為而自然者也。故大鵬之能高，斥鴳之能下，椿木之能長，朝菌之能短，凡此皆自然之所能，非為之所能也。不為而自能，所以為正也。故乘天地之正者，即是順萬物之性也；御六氣之辯者，即是遊變化之塗也；如斯以往，則何往而有窮哉！所遇斯乘，又將惡乎待哉！此乃至德之人玄同彼我者之逍遙也。苟有待焉，則雖列子之輕妙，猶不能以無風而行，故必得其所待，然後逍遙耳，而況大鵬乎！夫唯與物冥而循大變者，為能無待而常通，豈〔獨〕（三）自通而已哉！又順有待者，使不失其所待，所待不失，則同於大通矣。故有待無待，吾所不能齊也；至於各安其性，天機自張，受而不知，則吾所不能殊也。夫無待猶不足以殊有待，況有待者之巨細乎！
【疏】天地者，萬物之總名。萬物者，自然之別稱。六氣者，李頤云：平旦朝霞，日午正陽，日入飛泉，夜半沆瀣，並天地二氣為六氣也。又杜預云：六氣者，陰陽風雨晦明也。又支道林云：六氣，天地四時也。辯者，變也。惡乎，猶於何也。言無待聖人，虛懷體道，故能乘兩儀之正理，順萬物之自然，御六氣以逍遙，混群靈以變化。苟無物而不順，亦何往而不通哉！明徹於無窮，將於何而有待者也！
【釋文】《六氣》司馬云：陰陽風雨晦明也。李云：平旦為朝霞，日中為正陽，日入為飛泉，夜半為沆瀣，天玄地黃為六氣。王逸注楚辭云：陵陽子明經言，春食朝霞，朝霞者，日欲出時黃氣也。秋食淪陰，淪陰者，日沒已後赤黃氣也。冬食沆瀣，沆瀣者，北方夜半氣也。夏食正陽，正陽者，南方日中氣也。並天玄地黃之氣，是為六氣。沆，音戶黨反。瀣，音下界反。支云：天地四時之氣。◎慶藩案釋文引諸家訓六氣，各有不同。司馬以陰陽風雨晦（冥）〔明〕為六氣，其說最古。李氏以平旦日中日入夜半並天玄地黃為六氣，頗近牽強。王逸支遁以天地四時為六氣。夫天地之氣，大莫與京，四時皆承天地之氣以為氣，似不得以四時與天地並列為六。王應麟云：六氣，少陰君火，太陰溼土，少陽相火，陽明燥金，太陽寒水，厥陰風木，而火獨有二。天以六為節，故氣以六期為一備。左傳述醫和之言，天有六氣，（注云：陰陽風雨晦（冥）〔明〕也。）降生五味。即素問五六之數。（全祖望云：天五地（五）〔六〕（四），見於大易，天六地五，見於國語。〔故（五）漢志云，五六天地之中合。然左氏之說，又與素問不同。）沈括筆談：六氣，方家以配六神，所謂青龍者，東方厥陰之氣也；其他取象皆如是。唯北方有二：曰玄武，太陽寒水之氣也；曰螣蛇，少陽相火之氣也，其在人為腎，腎有二：左太陽寒水，右少陽相火，此坎離之交也。中央太（陽）陰〕（六）土為句陳，配脾也。六氣之說，聚訟棼如，莫衷一是。愚謂有二說焉：一，洪範雨暘燠寒風時為六氣也。雨，木也；暘，金也；燠，火也；寒，水也；風，土也；是為五氣。五氣得時，是為五行之和氣，合之則為六氣。氣有和有乖，乖則變也，變則宜有以御之，故曰御六氣之變。一，六氣即六情也。漢書翼奉傳奉又引師說六情云：北方之情，好也，好行貪狼，申子主之；東方之情，怒也，怒行陰（餓）〔賊〕（七），亥卯主之；南方之情，惡也，惡行廉貞，寅午主之；西方之情，喜也，喜行寬大，己酉主之；上方之情，樂也，樂行姦邪，辰未主之；下方之情，哀也，哀行公正，戌丑主之。此二說似亦可備參證。《之辯》如字。變也。崔本作和。◎慶藩案辯與正對文，辯讀為變。廣雅：辯，變也。易坤文言（猶）〔由〕辯之不早辯也，荀本作變。辯變古通用。崔訓和，失之。《惡乎》音烏。注同。
【一四】【注】無己，故順物，順物而至（八）矣。
【釋文】《無己》音紀。注同。◎盧文弨曰：今本無作無，下並同。《而王》于況反。本亦作至。
【一五】【注】夫物未嘗有謝生於自然者，而必欣賴於針石，故理至則跡滅矣。今順而不助，與至理為一，故無功。
【釋文】《於針》之（鳩）〔鴆〕（九）反，或之林反。
【一六】【注】聖人者，物得性之名耳，未足以名其所以得也。
【疏】至言其體，神言其用，聖言其名。故就體語至，就用語神，就名語聖，其實一也。詣於靈極，故謂之至；陰陽不測，故謂之神；正名百物，故謂之聖也。一人之上，其有此三，欲顯功用名殊，故有三人之別。此三人者，則是前文乘天地之正、御六氣之辯人也。欲結此人無待之德，彰其體用，乃言故曰耳。
◎慶藩案文選任彥昇到大司馬記室牋注引司馬云：神人無功，言修自然，不立功也。聖人無名，不立名也。釋文闕。
【校】（一）世德堂本境作竟，與釋文同。趙諫議本作境。（二）唐寫本無而字。（三）獨字依王叔岷說補。（四）六字依困學紀聞改。（五）故字依困學紀聞補。（六）陰字依夢溪筆談改。（七）賊字依漢書改。（八）世德堂本至作王，與釋文同。（九）鴆字依釋文改。
堯讓天下於許由【一】，曰：「日月出矣而爝火不息，其於光也，不亦難乎！時雨降矣而猶浸灌，其於澤也，不亦勞乎【二】！夫子立而天下治，而我猶尸之，吾自視缺然。請致天下【三】。」
【一】【疏】堯者，帝嚳之子，姓伊祁，字放勛，母慶都，（嚳）感赤龍而生，身長一丈，兌上而豐下，眉有八彩，足履翼星，有聖德。年十五，封唐侯，二十一，代兄登帝位，都平陽，號曰陶唐。在位七十二年，乃授舜。年百二十八歲崩，葬於陽城，諡曰堯。依諡法，翼善傳聖曰堯，言其有傳舜之功也。許由，隱者也，姓許，名由，字仲武，潁川陽城人也。隱於箕山，師於齧缺，依山而食，就河而飲。堯知其賢，讓以帝位。許由聞之，乃臨河洗耳。巢父飲犢，牽而避之，曰：「惡吾水也。」死後，堯封其墓，諡曰箕公，即堯之師也。
【釋文】《堯》唐帝也。《許由》隱人也，隱於箕山。司馬云：潁川陽城人。簡文云：陽城槐里人。李云：字仲武。
【二】【疏】爝火，猶炬火也，亦小火也。神農時十五日一雨，謂之時雨也。且以日月照燭，詎假炬火之光；時雨滂沱，無勞浸灌之澤。堯既撝謙克讓，退己進人，所以致此之辭，盛推仲武也。
【釋文】《爝》本亦作燋，音爵。郭祖繳反。司馬云：然也。向云：人所然火也。一云：燋火，謂小火也。字林云：爝，炬火也，子召反。燋，所以然持火者，子約反。◎慶藩案說文：爝，苣火（袚）〔祓〕也。呂不韋曰：湯（時）〔得〕（一）伊尹，爝以爟火，釁以犧豭。（案苣，束葦燒之也。祓，除惡之祭也。）燋，所以然持火也。段玉裁注：持火者，人所持之火也。禮少儀執燭抱燋，凡執之曰燭，未｛蓺火｝曰燋，燋即燭也。細繹許說，則燋本為未｛蓻火｝之燭，未｛蓻火｝則不得云不息。釋文引司馬氏李氏本亦作燋，非。（廣韻：燋，傷火也，與焦通。別一義。）《浸》子鴆反。《灌》古亂反。◎慶藩案正韻：浸，漬也，又漸也。陰符經云：天地之道浸，故陰陽勝。易之臨曰：剛浸而長。浸者，漸也。博雅：灌，聚也，又溉也。浸灌蓋浸潤漸漬之謂。
【三】【疏】治，正也。尸，主也。致，與也。堯既師於許由，故謂之為夫子。若仲武立為天子，宇內必致太平，而我猶為物主，自視缺然不足，請將帝位讓與賢人。
【釋文】《天下治》直吏反。下已治、注天下治、而治者也、既治、而治實、而治者、得以治者皆同。
【校】（一）祓字得字並依說文原本改。
許由曰：「子治天下，天下既已治也【一】。而我猶代子，吾將為名乎？名者，實之賓也。吾將為賓（一）乎【二】？鷦鷯巢於深林，不過一枝；偃鼠飲河，不過滿腹【三】。歸休乎君，予無所用天下為【四】！庖人雖不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣【五】。」
【一】【注】夫能令天下治，不治天下者也。故堯以不治治之，非治之而治者也。今許由方明既治，則無所代之。而治實由堯，故有子治之言，宜忘言以尋其所況。而或者遂云：治之而治者，堯也；不治而堯得以治者，許由也。斯失之遠矣。夫治之由乎不治，為之出乎無為也，取於堯而足，豈借之許由哉！若謂拱默乎山林之中而後得稱無為者，此莊老之談所以見棄於當塗。〔當塗〕（二）者自必於有為之域而不反者，斯之由也。
【疏】治，謂理也。既，盡也。言堯治天下，久以昇平，四海八荒，盡皆清謐，何勞讓我，過為辭費。然睹莊文則貶堯而推許，尋郭注乃劣許而優堯者，何邪？欲明放勛大聖，仲武大賢，賢聖二塗，相去遠矣。故堯負扆汾陽而喪天下，許由不夷其俗而獨立高山，圓照偏溺，斷可知矣。是以莊子援禪讓之跡，故有爝火之談；郭生察無待之心，更致不治之說。可謂探微索隱，了文合義，（宣）〔宜〕尋其旨況，無所稍嫌也。
【釋文】《能令》力呈反，下同。
【二】【注】夫自任者對物，而順物者與物無對，故堯無對於天下，而許由與稷契為匹矣。何以言其然邪？夫與物冥者，故群物之所不能離也。是以無心玄應，唯感之從，汎乎若不繫之舟，東西之非己也，故無行而不與百姓共者，亦無往而不為天下之君矣。以此為君，若天之自高，實君之德也。若獨亢然立乎高山之頂，非夫人有情於自守，守一家之偏尚，何得專此！此故俗中之一物，而為堯之外臣耳。若以外臣代乎內主，斯有為君之名而無任君之實也。
【疏】許由偃蹇箕山，逍遙潁水，膻臊榮利，厭穢聲名。而堯殷勤致請，猶希代己，許由若高九五，將為萬乘之名。然實以生名，名從實起，實則是內是主，名便是外是賓。捨主取賓，喪內求外，既非隱者所尚，故云吾將為賓也。
【釋文】《稷契》息列反，皆唐虞臣也。稷，周之始祖，名棄。契，殷之始祖名。《能離》力智反。《玄應》應對之應。《（汛）〔汎〕乎》芳劍反。《非夫》音扶。下明夫同。
【三】【注】性各有極，苟足其極，則餘天下之財也！
【疏】鷦鷯，巧婦鳥也，一名工雀，一名女匠，亦名桃蟲，好深處而巧為巢也。偃鼠，形大小如牛，赤黑色，獐腳，腳有三甲，耳似象耳，尾端白，好入河飲水。而鳥巢一枝之外，不假茂林；獸飲滿腹之餘，無勞浩汗。況許由安茲蓬蓽，不顧金闈，樂彼疏食，詎勞玉食也！
【釋文】《鷦》子遙反。《鷯》音遼。李云：鷦鷯，小鳥也。郭璞云：鷦鷯，桃雀。《偃鼠》如字。李云：鼷鼠也。說文：鼢鼠，一曰偃鼠。鼢，音扶問反。◎盧文弨曰：舊無音字。今案凡不見正文及注之字而加音者，例有音字。今依前後例增。◎慶藩案李楨曰：偃鼠；李云鼷鼠也。案說文鼢下云：地行鼠，伯勞所化也，一曰偃鼠。偃，或作鼴，俗作鼴。玉篇：鼴，大鼠也，廣雅：鼴鼠，鼢鼠。本艸，鼴鼠在土中行，陶注：俗一名隱鼠，一名鼢鼠，常穿耕地中行，討掘即得。說文鼷下云：鼷，小鼠也。爾雅：鼷，鼠有螫毒者。公羊成七年傳注云：鼷鼠，鼠中之微者。博物志：鼷鼠，鼠之類最小者，食物，當時不覺痛，或名甘鼠。據此，知偃鼠、鼷鼠，判然為二，李說誤。
【四】【注】均之無用，而堯獨有之。明夫懷豁者無方，故天下樂推而不厭。
【疏】予，我也。許由寡欲清廉，不受堯讓，故謂堯云：君宜速還黃屋，歸反紫微，禪讓之辭，宜其休息。四海之尊，於我無用，九五之貴，予何用為！
【釋文】《歸休乎君》絕句。一讀至乎字絕句，君別讀。《懷豁》呼活反。《樂推》音洛。《不厭》於豔反。
【五】【注】庖人尸祝，各安其所司；鳥獸萬物，各足於所受；帝堯許由，各靜其所遇；此乃天下之至實也。各得其實，又何所為乎哉？自得而已矣。故堯許之行（三）雖異，其於逍遙一也。
【疏】庖人，謂掌庖廚之人，則今之太官供膳是也。尸者，太廟中神主也；祝者，則今太常太祝是也；執祭版對尸而祝之，故謂之尸祝也。樽，酒器也。俎，肉器也。而庖人尸祝者，各有司存。假令膳夫懈怠，不肯治庖，尸祝之人，終不越局濫職，棄於樽俎而代之宰烹；亦猶帝堯禪讓，不治天下，許由亦不去彼山林，就茲帝位；故注云帝堯許由各靜於所遇也已。
【釋文】《庖人》鮑交反，徐扶交反，掌廚人也。周禮有庖人職。◎慶藩案說文：庖，廚也。禮王制三為充君之庖，注：庖，今之廚也。周禮庖人注：庖之為言苞也，苞裹肉曰苞苴。（裹之曰苞，藉之曰苴。）釋文一本庖下無人字，非是。《尸祝》之六反。傳鬼神辭曰祝。《樽》子存反，本亦作尊。◎盧文弨曰：案尊乃正體。《俎》徐側呂反。
【校】（一）俞樾云：此本作吾將為實乎，與上吾將為名乎相對成文。實與賓形似，又涉上句實之賓也而誤。（二）當塗二字依世德堂本補。（三）之行二字趙諫議本作之地，世德堂本作天地。
肩吾問於連叔曰：「吾聞言於接輿【一】，大而無當，往而不返。吾驚怖其言，猶河漢而無極也【二】；大有逕庭，不近人情焉【三】。」
【一】【疏】肩吾連叔，並古之懷道人也。接輿者，姓陸，名通，字接輿，楚之賢人隱者也，與孔子同時。而佯狂不仕，常以躬耕為務，楚王知其賢，聘以黃金百鎰，車駟二乘，並不受。於是夫負妻戴，以遊山海，莫知所終。肩吾聞接輿之言過無準的，故問連叔，詢其義旨。而言吾聞言於接輿者，聞接輿之言也。莊生寄三賢以明堯之一聖，所聞之狀具列於下文也。
【釋文】《肩吾》李云：賢人也。司馬云：神名。《連叔》李云：懷道人也。《接輿》本又作與，同，音餘，接輿，楚人也，姓陸，名通。皇甫謐曰：接輿躬耕，楚王遣使以黃金百鎰車二駟聘之，不應。
【二】【疏】所聞接輿之言，（怖）〔恢〕弘而無的當，一往而陳梗概，曾無反覆可尋。吾竊聞之，驚疑怖恐，猶如上天河漢，迢遞清高，尋其源流，略無窮極也。
【釋文】《無當》丁浪反。司馬云：言語弘大，無隱當也。《驚怖》普布反，廣雅云：懼也。
【三】【疏】逕庭，猶過差，亦是直往不顧之貌也。謂接輿之言，不偶於俗，多有過差，不附世情，故大言不合於里耳也。
【釋文】《大有》音泰，徐敕佐反。《逕》徐古定反。司馬本作莖。《庭》敕定反。李云：逕庭，謂激過也。◎慶藩案文選劉孝標辯命論注引司馬云：極，崖也，言廣若河漢無有崖也。逕庭，激過之辭也。釋文闕。《不近》附近之近。
連叔曰：「其言謂何哉【一】？」
【一】【疏】陸通之說其若何？此則反質肩吾所聞意謂。
曰：「藐姑射之山，有神人居焉，肌膚若冰雪，（綽）〔淖〕（一）約若處子【一】。不食五穀，吸風飲露【二】。乘雲氣，御飛龍，而遊乎四海之外【三】。其神凝，使物不疵癘而年穀熟。吾以是狂而不信也【四】。」
【一】【注】此皆寄言耳。夫神人即今所謂聖人也。夫聖人雖在廟堂之上，然其心無異於山林之中，世豈識之哉！徒見其戴黃屋，佩玉璽，便謂足以纓紱（二）其心矣；見其歷山川，同民事，便謂足以憔悴其神矣；豈知至至者之不虧哉！今言王德之人而寄之此山，將明世所無由識，故乃託之於絕垠之外而推之於視聽之表耳。處子者，不以外傷內。
【疏】藐，遠也。山海經云：姑射山在寰海之外，有神聖之人，戢機應物。時須揖讓，即為堯舜；時須干戈，即為湯武。綽約，柔弱也。處子，未嫁女也。言聖人動寂相應，則空有並照，雖居廊廟，無異山林，和光同塵，在染不染。冰雪取其潔淨，綽約譬以柔和，處子不為物傷，姑射語其絕遠。此明堯之盛德，窈冥玄妙，故託之絕垠之外，推之視聽之表。斯蓋寓言耳，亦何必有姑射之實乎，宜忘言以尋其所況。此即肩吾述己昔聞以答連叔之辭者也。
【釋文】《藐》音邈，又妙紹反。簡文云：遠也。《姑射》徐音夜，又食亦反，李實夜反。山名，在北海中。◎李楨曰：姑射山，釋文云在北海中。下文姑射在汾水之陽。考山海經本有兩姑射。東山經：盧其之山，又南三百八十里，曰姑射之山，無草木，多水。又南，水行三百里，流沙百里，曰北姑射之山，無草木，多水。又南三百里，曰南姑射之山，無草木，多水。海內北經：列姑射在海河洲中，姑射國在海中，屬列姑射，西南山環之。列子黃帝篇，列姑射在海河洲中。與海內北經同。（下文山上有神人云云，大致與莊子同。足證音義云姑射在北海中不誤。）唐殷敬順列子釋文引山海經曰：姑射國在海中，西南山環之。從國南水行百里，曰姑射之山。又西南行三百八十里，曰姑射山。郭云河水所經海上也。言遙望諸姑射山行列在海河之閒也。與今本山海經不同。隋書地理志，臨汾有姑射山，此即東山經之姑射。莊子所謂姑射之山，汾水之陽是也。據秦氏恩復列子補注云：臨汾姑射，即今平陽府西之九孔山。前後左右並無所謂南北姑射者。證之殷氏釋文，則東山經北姑射南姑射兩條，當在海內北經西南山環之之下。蓋必有諸姑射環列，而後可以列姑射名之也。且殷所據山海經為唐時本，度古本元如此，不知何時脫寫，羼入東山經姑射山一條之後，遂成今本。賴有列子釋文，可以正山海經之誤。而莊子兩言姑射，一在北海，一在臨汾，亦免混合為一。（畢氏沅注山海經引莊子，誤混為一。）雖其文並屬寓言，而山名所在，既皆確有可據，要無妨辨證及之耳。《肌》居其反。◎慶藩案冰，古凝字，肌膚若冰雪，即詩所謂膚如凝脂也，（風俗通義引詩云，既白且滑。）說文，冰正字，凝俗字。爾雅冰脂也，孫炎本作凝。冰脂以滑白言，冰雪以潔白言也。《淖》郭昌略反，又徒學反。字林丈卓反。蘇林漢書音：火也。《約》如字。李云：淖約，柔弱貌。司馬云：好貌。《處子》在室女也。《黃屋》車蓋以黃為裹。一云，冕裹黃也。《玉璽》音徙。《纓》字或作嬰。《紱》方物反。字或作紼。◎盧文弨曰：今注本作纓紼。案說文：紼，亂系也。此纓紼當作嬰拂解，不當以為冠紱。紱亦俗字，說文本作巿，重文作韍。《憔悴》在遙反。下在醉反。《至至者》本亦作至足者。《王德》于況反。本亦作至。《絕垠》音銀，又五根反。本又作限。
【二】【注】俱食五穀而獨為神人，明神人者非五穀所為，而特稟自然之妙氣。
【疏】五穀者，黍稷麻菽麥也。言神聖之人，降生應物，挺淳粹之精靈，稟陰陽之秀氣。雖順物以資待，非五穀之所為，託風露以清虛，豈四時之能變也！
【釋文】《吸》許及反。
【三】【疏】智照靈通，無心順物，故曰乘雲氣。不疾而速，變現無常，故曰御飛龍。寄生萬物之上而神超六合之表，故曰遊乎四海之外也。
【四】【注】夫體神居靈而窮理極妙者，雖靜默閒堂之裏，而玄同四海之表，故乘兩儀而御六氣，同人群而驅萬物。苟無物而不順，則浮雲斯乘矣；無形而不載，則飛龍斯御矣。遺身而自得，雖淡然而不待，坐忘行忘，忘而為之，故行若曳枯木，止若聚死灰，是以云其神凝也。其神凝，則不凝者自得矣。世皆齊其所見而斷之，豈嘗信此哉！
【疏】凝，靜也。疵癘，疾病也。五穀熟，謂有年也。聖人形同枯木，心若死灰，本跡一時，動寂俱妙，凝照潛通，虛懷利物。遂使四時順序，五穀豐登，人無災害，物無夭枉。聖人之處世，有此功能，肩吾未悟至言，謂為狂而不信。
【釋文】《神凝》魚升反。《疵》在斯反，病也。司馬云：毀也。一音子爾反。《癘》音厲，李音賴，惡病也。本或作厲。《狂》求匡反。李云：癡也。李又九況反。《閒》音閑。《澹然》徒暫反，恬靜也。《皆齊》才細反。又如字。《而斷》丁亂反。
【校】（一）淖字依釋文及世德堂本改。（二）世德堂本紱作紼。
連叔曰：「然。瞽者無以與乎文章之觀，聾者無以與乎鐘鼓之聲。豈唯形骸有聾盲（一）哉？夫知亦有之【一】。是其言也，猶時女也【二】。之人也，之德也，將旁礡萬物以為一世蘄乎亂，孰弊弊焉以天下為事【三】！之人也，物莫之傷【四】，大浸稽天而不溺，大旱金石流土山焦而不熱【五】。是其塵垢粃穅，將猶陶鑄堯舜者也，孰肯以物為事【六】！宋人資章甫而適諸越，越人斷髮文身，無所用之【七】。堯治天下之民，平海內之政，往見四子藐姑射之山，汾水之陽，窅然喪其天下焉【八】。」
【一】【注】不知至言之極妙，而以為狂而不信，此知之聾盲也。
【疏】瞽者，謂眼無眹縫，冥冥如鼓皮也。聾者，耳病也。盲者，眼根敗也。夫目視耳聽，蓋有物之常情也，既瞽既聾，不可示之以聲色也。亦猶至言妙道，唯懸解者能知。愚惑之徒，終身未悟，良由智障盲闇，不能照察，豈唯形質獨有之耶！是以聞接輿之言，謂為狂而不信。自此以下，是連叔答肩吾之辭也。
【釋文】《瞽》音古。盲者無目，如鼓皮也。《與乎》徐音豫。下同。《之觀》古亂反。《聾》鹿工反，不聞也。《之聲》崔、向、司馬本此下更有眇者無以與乎眉目之好，夫刖者不自為假文屨。《夫知》音智。注知之同。
【二】【注】謂此接輿之所言者，自然為物所求，但知之聾盲者謂無此理。
【疏】是者，指斥之言也。時女，少年處室之女也。指此接輿之言，猶如窈窕之女，綽約凝潔，為君子所求，但知之聾盲者謂無此理也。
【釋文】《時女》司馬云：猶處女也。向云：時女虛靜柔順，和而不喧，未嘗求人而為人所求也。◎慶藩案時，是也。猶時女也，謂猶是女也。猶時二字連讀。易女子貞不字，女即處女也。司馬訓時女猶處女，疑誤。詩大雅綿篇曰止曰時，箋曰：時，是也。是其證。
【三】【注】夫聖人之心，極兩儀之至會，窮萬物之妙數。故能體化合變，無往不可，旁礡萬物，無物不然。世以亂故求我，我無心也。我苟無心，亦何為不應世哉！然則體玄而極妙者，其所以會通萬物之性，而陶鑄天下之化，以成堯舜之名者，常以不為為之耳。孰弊弊焉勞神苦思，以事為事，然後能乎！
【疏】之是語助，亦歎美也。旁礡，猶混同也。蘄，求也。孰，誰也。之人者，歎堯是聖人；之德者，歎堯之盛德也。言聖人德合二儀，道齊群品，混同萬物，制馭百靈。世道荒淫，蒼生離亂，故求大聖君臨安撫。而虛舟懸鏡，應感無心，誰肯勞形弊智，經營區宇，以事為事，然後能事。故老子云為無為，事無事，又云取天下常以無事，及其有事不足以取天下也。
【釋文】《旁》薄剛反，李鋪剛反。字又作磅，同。《礡》薄博反，李普各反。司馬云：旁礡，猶混同也。◎李楨曰：漢司馬相如傳旁魄四塞，注：旁魄，廣被也。魄與礡通。揚雄傳旁薄群生，注：旁薄，猶言蕩薄也。蕩薄即廣被之意。旁礡萬物，承上之德也三字，言其德將廣被萬物。以為一世蘄乎亂，亂，治也，猶虞書亂而敬之亂。舉世望治，德握其符，神人無功，豈肯有勞天下之跡！老子云，我無為而民自化，此之謂也。《世蘄》徐音祈。李云：求也。◎盧文弨曰：舊蘄作鄿，訛，今從宋本正。《弊弊》李扶世反。徐扶計反。簡文云：弊弊，經營貌。司馬本作蔽蔽。《不應》應對之應。《苦思》息嗣反。
【四】【注】夫安於所傷，則傷不能傷；傷不能傷，而物亦不傷之也。
【五】【注】無往而不安，則所在皆適，死生無變於己，況溺熱之間哉！故至人之不嬰乎禍難，非避之也，推理直前而自然與吉會。
【疏】稽，至也。夫達於生死，則無死無生；宜於水火，則不溺不熱。假令陽九流金之災，百六滔天之禍，紛紜自彼，於我何為！故郭注云，死生無變於己，何況溺熱之間也哉！
【釋文】《大浸》子鴆反。《稽天》音雞，徐、李音啟。司馬云：至也。《不溺》奴歷反，或奴學反。《禍難》乃旦反，《非辟》音避。
【六】【注】堯舜者，世事之名耳；為名者，非名也。故夫堯舜者，豈直堯舜而已哉？必有神人之實焉。今所稱堯舜者，徒名其塵垢粃穅耳。
【疏】散為塵，膩為垢，穀不熟為秕，穀皮曰糠，皆猥物也。鎔金曰鑄，範土曰陶。諡法，翼善傳聖曰堯，仁聖盛明曰舜。夫堯至（本）〔聖〕，妙絕形名，混跡同塵，物甘其德，故立名諡以彰聖體。然名者粗法，不異秕糠；諡者世事，何殊塵垢。既而矯諂佞妄，將彼塵垢鍛鑄為堯，用此秕糠埏埴作舜。豈知妙體胡可言邪！是以誰肯以物為事者也。
【釋文】《塵垢》古口反。塵垢，猶染污。《粃》本又作秕。徐甫姊反，又悲矣反。◎盧文弨曰：案說文作秕。《穅》字亦作糠，音康。秕糠，猶煩碎。◎盧文弨曰：舊本糠作康，今依注本改。糠亦俗字。似當云音康，字亦作康為是，疑後人亂之，而又妄改也。康已從米，何必又贅米旁。《陶》徒刀反，李移昭反。本亦作鋾，音同。《鑄》之樹反。
【七】【疏】此起譬也。資，貨也。越國逼近江湖，斷髮文身，以避蛟龍之難也。章甫，冠名也。故孔子生於魯，衣縫掖；長於宋，冠章甫。而宋實微子之裔，越乃太伯之苗，二國貿遷往來，乃以章甫為貨。且章甫本充首飾，必須雲鬟承冠，越人斷髮文身，資貨便成無用。亦如榮華本猶滯著，富貴起自驕矜。堯既體道洞忘，故能無用天下。故郭注云，夫堯之無所用天下為，亦猶越人無所用章甫耳。
【釋文】《宋人》宋，今梁國睢陽縣，殷後，微子所封。《資章甫》李云：資，貨也。章甫，殷冠也。以冠為貨。《越》今會稽山陰縣。◎慶藩案文選張景陽雜詩注引司馬云：資，取也。章甫，冠名也。（嵇叔夜與山巨源絕交書注引同。）諸，於也。釋文闕。◎李楨曰：諸越，猶云於越。春秋定五年經於越入吳，杜注：於，發聲也。公羊傳：於越者，未能以其名通也，何休注：越人自名於越。此作諸者，廣雅釋言：諸，於也。禮記射義注：諸，猶於也。是疊韻假借。《斷》丁管反。李徒短反。司馬本作敦，云：敦，斷也。
【八】【注】夫堯之無用天下為，亦猶越人之無所用章甫耳。然遺天下者，固天下之所宗。天下雖宗堯，而堯未嘗有天下也，故窅然喪之，而嘗遊心於絕冥之境，雖寄坐萬物之上而未始不逍遙也。四子者蓋寄言，以明堯之不一於堯耳。夫堯實冥矣，其跡則堯也。自跡觀冥，內外異域，未足怪也。世徒見堯之為堯，豈識其冥哉！故將求四子於海外而據堯於所見，因謂與物同波者，失其所以逍遙也。然未知至遠之（跡）〔所〕（二）順者更近，而至高之所會者反下也。若乃厲然以獨高為至而不夷乎俗累，斯山谷之士，非無待者也，奚足以語至極而遊無窮哉！
【疏】治，言緝理；政，言風教。此合喻也。汾水出自太原，西入於河。水北曰陽，則今之晉州平陽縣，在汾水北，昔堯都也。窅然者寂寥，是深遠之名。喪之言忘，是遣蕩之義。而四子者，四德也：一本，二跡，三非本非跡，四非非本跡也。言堯反照心源，洞見道境，超茲四句，故言往見四子也。夫聖人無心，有感斯應，故能緝理萬邦，和平九土。雖復凝神四子，端拱而坐汾陽；統御萬機，窅然而喪天下。斯蓋即本即跡，即體即用，空有雙照，動寂一時。是以姑射不異汾陽，山林豈殊黃屋！世人齊其所見，曷嘗信此邪！而馬彪將四子為齧缺，便未達於遠理；劉璋推汾水於射山，更迷惑於近事。今所解釋，稍異於斯。故郭注云，四子者蓋寄言，明堯之不一於堯耳，世徒見堯之跡，豈識其（真）〔冥〕（三）哉！
【釋文】《四子》司馬、李云：王倪，齧缺，被衣，許由。《汾水》徐扶云反，郭方聞反。案汾水出太原，今莊生寓言也。司馬、崔本作盆水。◎李楨曰：東山經之姑射，是否為冀州域內之山，經文究無可攷。隋志以屬之臨汾，或後世據此篇汾水之陽一語以名其地之山，亦未可知。上文所稱姑射，遠在北海中，故曰藐，藐者遠也。汾陽，堯所居，若有姑射，何為亦云藐哉！蓋堯之心未嘗有天下，其心即姑射神人之心，其身亦如姑射神人之身，雖垂衣廟堂，如逍遙海外，是以彼山藐遠，無殊近在帝都。（四子本無其人，徵名以實之則鑿矣。）注疏推闡，並極精妙。余前辨證一條，謂山名不可混合為一，然恐有失莊生玄旨，故復論及之。汾水，司馬、崔本並作盆水，古讀汾如盆，非別一水，說見錢氏大昕養新錄。《窅然》徐烏了反。郭武駢反。李云：窅然，猶悵然。◎盧文弨曰：郭必以為（寘）〔窴〕（四字），故如此音。《喪其》息浪反，注同。《絕冥》亡丁反。《之竟》音境。本亦作境。◎盧文弨曰：今注作境。
【校】（一）闕誤引天台山方瀛觀古藏本盲作瞽。（二）所字依宋本改。（三）冥字依注文改。（四）窴字依抱經堂原本改。按原刻本似亦有誤。說文：窴，塞也，從穴，真聲。徐待年切。即今填字。武駢與待年同韻異攝，殆非其字，以窴然狀喪天下，語亦不倫。疑郭本作冥，釋文郭下脫作冥二字，冥字古與瞑眠通。列禦寇篇而甘冥乎無何有之鄉，釋文云：本又作瞑，音眠。俞樾謂淮南子俶真篇甘瞑乎溷澖之域即本此，甘瞑即甘眠。說文：瞑，翕目也，從目冥，冥亦聲。徐鉉曰：今俗別作眠，非是。武延切。漢書揚雄傳目冥眴而無見，冥眴即孟子滕文公之瞑眩，並叠韻連詞。又作眩眠或眩湣，如史記司馬相如傳視眩眠而無見兮及紅杳渺而眩湣兮皆是。諸字並義近音同。陸冥武駢切，與徐瞑武延切，而漢書顏注冥莫見反，孫奭孟子音義瞑莫甸切，史記索隱引蘇林湣音麫，韻攝皆同，（古無輕脣音，武莫聲同。）惟平仄異耳。冥與窅義亦相通，故常連用。逍遙遊篇北冥有魚，釋文引簡文云，窅冥無極，故謂之冥是也。二字又形近，故今本作窅，郭本作冥。郭於此注連用四冥字，皆就冥然立言，足為的證。上句故窅然喪之之窅，疑本亦作冥，後人依今本正文改之耳。
惠子謂莊子曰：「魏王貽我大瓠之種【一】，我樹之成而實五石，以盛水漿，其堅不能自舉也【二】。剖之以為瓢，則瓠落無所容。非不呺然大也，吾為其無用而掊之【三】。」
【一】【疏】姓惠，名施，宋人也，為梁國相。謂，語也。貽，遺也。瓠，匏之類也。魏王即梁惠王也。昔居安邑，國號為魏，後為強秦所逼，徙於大梁，復改為梁，僭號稱王也。惠子所以起此大匏之譬，以譏莊子之書，雖復詞旨恢弘，而不切機務，故致此詞而更相激發者也。
【釋文】《惠子》司馬云：姓惠，名施，為梁相。《魏王》司馬云：梁惠王也。案魏自河東遷大梁，故謂之魏，或謂之梁也。《貽》徐音怡，郭與志反，遺也。《大瓠》徐音護。《之種》章勇反。
【二】【疏】樹者，藝植之謂也。實者，子也。惠施既得瓠種，藝之成就，生子甚大，容受五石，仍持此瓠以盛水漿，虛脆不堅，故不能自勝舉也。
【釋文】《而實五石》司馬云：實中容五石。《以盛》音成。
【三】【疏】剖，分割之也。瓢，勺也。瓠落，平淺也。呺然，虛大也。掊，打破也。用而盛水，虛脆不能自勝；分剖為瓢，平淺不容多物。眾謂無用，打破棄之。刺莊子之言，不救時要，有同此（言）〔瓠〕，應須屏削也。
【釋文】《剖之》普口反。《為瓢》毗遙反。徐扶堯反。《則瓠》戶郭反，司馬音護。下同。《落》簡文云：瓠落，猶廓落也。司馬云：瓠，布護也；落，零落也。言其形平而淺，受水則零落而不容也。《呺然》本亦作号。徐許憍反。李云：号然，虛大貌。崔作〈言号〉，簡文同。《吾為》于偽反。《掊之》徐方垢反。司馬云：擊破也。◎慶藩案文選謝靈運之郡初發都詩注引司馬云：瓠，布護；落，零落也。枵然，大貌。掊，謂擊破之也。喻莊子之言大也，若巨瓠之無施也。較釋文引為詳。◎俞樾曰：說文：号，痛聲也。呺〈言号〉，說文所無，蓋皆号之俗體，施之於此，義不可通。文選謝靈運初發都詩李善注引此文作枵，當從之。爾雅釋天：玄枵，虛也。虛則有大義，故曰枵然大也。釋文引李云号然虛大貌，是固以枵字之義說之。
莊子曰：「夫子固拙於用大矣。宋人有善為不龜手之藥者，世世以洴澼絖為事【一】。客聞之，請買其方（一）百金【二】。聚族而謀曰：『我世世為洴澼絖，不過數金；今一朝而鬻技百金，請與之。【三】。』客得之，以說吳王。越有難，吳王使之將，冬與越人水戰，大敗越人，裂地而封之【四】。能不龜手，一也；或以封，或不免於洴澼絖，則所用之異也【五】。今子有五石之瓠，何不慮以為大樽而浮乎江湖，而憂其瓠落無所容？則夫子猶有蓬之心也夫【六】！」
【一】【注】其藥能令手不拘坼，故常漂絮於水中也。
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