【疏】洴，浮；澼，漂也。絖，絮也。世世，年也。宋人隆冬涉水，漂絮以作牽離，手指生瘡，拘坼有同龜背。故世世相承，家傳此藥，令其手不拘坼，常得漂絮水中，保斯事業，永無虧替。又云：澼，擗也；絖，〈糹爾〉也，謂擗〈糹爾〉於水中之故也。
【釋文】《龜手》愧悲反。徐舉倫反。李居危反。向云：拘坼也。司馬云：文坼如龜文也。又云：如龜攣縮也。◎俞樾曰：釋文引司馬云文坼如龜文也，又云如龜攣縮也，義皆未安。向云如拘坼也，郭注亦云能令手不拘坼，然則龜字宜即讀如拘。蓋龜有丘音，後漢西域傳龜茲讀曰丘慈，是也。古丘音與區同，故亦得讀如拘矣。拘，拘攣也，不龜（二）者，不拘攣也。龜文之說雖非，攣縮之說則是，但不必以如龜為說耳。◎李楨曰：龜手，釋文云徐舉倫反，蓋以龜為皸之假借。按龜皸雙聲。眾經音義卷十一：皸，居雲、去雲二反。通俗文：手足坼裂曰皸，經文或作龜坼。下引莊此文及郭注為證。是玄應以龜皸音義互通。集韻十八諄：皸，區倫切，皴也。漢書趙充國傳，將軍士寒，手足皸瘃，文穎曰：皸，坼裂也；瘃，寒創也。唐書李甘傳，凍膚皸瘃。不龜手，猶言不皸手耳。皸，說文作〈足囷〉。鈕氏樹玉、鄭氏珍以韗下或體〈韋皮〉為皸字，不足據。《洴》徐扶經反。《澼》普歷反。徐敷歷反。郭、李恪歷反，澼，聲。◎盧文弨曰：案今本書作澼聲，疑洴澼是擊絮之聲。洴澼二字本雙聲，蓋亦象其聲也。《絖》音曠。小爾雅云：絮細者謂之絖。李云：洴澼絖者，漂絮於水上。絖，絮也。《能令》力呈反。《不拘》紀于反。依字宜作跔，紀于、求于二反。周書云天寒足跔是也。《坼》敕白反。◎盧文弨曰：坼，俗本多從手，非。《漂》匹妙反，韋昭云：以水擊絮為漂。說文作潎，豐市反，又匹例反。◎盧文弨曰：潎舊訛作敝，今改正。《絮》胥慮反。
【二】【疏】金方一寸重一斤為一金也。他國遊客，偶爾聞之，請買手瘡一術，遂費百金之價者也。
【釋文】《百金》李云：金方寸重一斤為一金。百金，百斤也。
【三】【疏】鬻，賣也。估價既高，聚族謀議。世世洴澼，為利蓋寡，一朝賣術，資貨極多。異口同音，僉曰請與。
【釋文】《數金》色主反。《鬻》音育。司馬云：賣也。《技》本或作伎，竭彼反。
【四】【疏】吳越比鄰，地帶江海，兵戈相接，必用艫船，戰士隆冬，手多拘坼。而客素稟雄才，天生睿智，既得方術，遂說吳王。越國兵難侵吳，吳王使為將帥，賴此名藥，而兵手不拘坼。旌旗才舉，越人亂轍。獲此大捷，獻凱而旋，勳庸克著，胙之茆土。
【釋文】《以說》始銳反，又如字。《有難》乃旦反。《之將》子匠反。《大敗》必邁反。
【五】【疏】或，不定也。方藥無工〔拙〕（三）而用者有殊，故行客得之以封侯，宋人用之以洴澼，此則所用工拙之異。
【六】【注】蓬，非直達者也。此章言物各有宜，苟得其宜，安往而不逍遙也。
【疏】慮者，繩絡之也。樽者，漆之如酒罇，以繩結縛，用渡江湖，南人所謂腰舟者也。蓬，草名，拳曲不直也。夫，歎也。言大瓠浮汎江湖，可以舟船淪溺；至教興行世境，可以濟渡群迷。而惠生既有蓬心，未能直達玄理，故妄起掊擊之譬，譏刺莊子之書。為用失宜，深可歎之。
【釋文】《不慮以為大樽》本亦作尊。司馬云：樽如酒器，縛之於身，浮於江湖，可以自渡。慮，猶結綴也。案所謂腰舟。◎盧文弨曰：縳舊作縛，今從宋本正（四）。《蓬之心》郭云：蓬，生非直達者。向云：蓬者短不暢，曲士之謂。◎盧文弨曰：士，舊訛土，今改正。
【校】（一）闕誤引江南古藏本方下有以字。（二）龜字依諸子平議補。（三）拙字依下文補。（四）按盧說非是。說文：縛，束也。縳，白鮮色也，段注改色為卮，云，聲類以為今正絹字，據許則縳與絹各物。若羽人十摶為縳，左傳縳一如瑱，又皆卷縛之義，非字之本義。朱珔假借義證謂縛與縳音隔，疑以形近而誤，其說是也。是束縛字正當作縛，宋本誤。
惠子謂莊子曰：「吾有大樹，人謂之樗【一】。其大本擁腫而不中繩墨，其小枝卷曲而不中規矩，立之塗，匠者不顧【二】。今子之言，大而無用，眾所同去也【三】。」
【一】【疏】樗，栲漆之類，嗅之甚臭，惡木者也。世間名字，例皆虛假，相與嗅之，未知的當，故言人謂之樗也。
【釋文】《樗》敕魚反，木名。
【二】【疏】擁腫，槃癭也。卷曲，不端直也。規圓而矩方。塗，道也。樗栲之樹，不材之木，根本擁腫，枝榦攣卷，繩墨不加，方圓無取，立之行路之旁，匠人曾不顧盼也。
【釋文】《擁腫》章勇反。李云：擁腫，猶盤癭。《不中》丁仲反。下同。《卷曲》本又作拳，同。音權，徐紀阮反。李丘圓反。
【三】【疏】樹既擁腫不材，匠人不顧；言（跡）〔亦〕迂誕無用，眾所不歸。此合喻者也。
【釋文】《同去》如字。李羌呂反。◎慶藩案大而無用，猶言迂遠無當於事情也。禮文王世子況于其身以善其君乎，鄭注曰：于讀為迂，猶廣也，大也。是大與迂同義。老子道德經云，天下皆謂道大似不肖，亦此大字之義。
莊子曰：「子獨不見狸狌乎？卑身而伏，以候敖者；東西跳梁，不辟高下；中於機辟，死於罔罟【一】。今夫斄牛，其大若垂天之雲。此能為大矣，而不能執鼠【二】。今子有大樹，患其無用，何不樹之於無何有之鄉，廣莫之野【三】，彷徨乎無為其側，逍遙乎寢臥其下【四】。不夭斤斧，物無害者，無所可用，安所【一】困苦（一）哉【五】！」
【一】【疏】狌，野貓也。跳梁，猶走躑也，辟，法也，謂機關之類也。罔罟，罝罘也。子獨不見狸狌捕鼠之狀乎？卑伏其身，伺候傲慢之鼠；東西跳躑，不避高下之地；而中於機關之法，身死罔罟之中，皆以利惑其小，不謀大故也。亦猶擎跪曲拳，執持聖跡，偽情矯性，以要時利，前雖遂意，後必危亡，而商鞅、蘇、張，即是其事。此何異乎捕鼠狸狌死於罔罟也。
【釋文】《狸》力之反。《狌》徐音姓。郭音生。又音星。司馬云：〈犭由〉也。〈犭由〉，音由救反。《敖者》徐、李五到反。支云：伺彼怠敖，謂承夫閒（二）殆也。本又作傲，同。司馬音遨，謂伺遨翔之物而食之，雞鼠之屬也。《跳》音條。《不辟》音避。今本多作避。下放此。《機辟》毗赤反。司馬云：罔也。◎盧文弨曰：案當作毗亦反。◎慶藩案辟疑為繴之借字。爾雅：繴謂之罿，罿，罬也；罬謂之罦，罦，覆車也。郭璞曰：今之翻車也，有兩轅，中施罥以捕鳥。司馬曰辟罔也，誤。辟若訓罔，則下文死於罔罟為贅矣。楚辭九章設張辟以娛君兮，王逸注：辟，法也，言讒人設張峻法以娛樂君，（王念孫曰：楚辭九章以張辟連讀，非以設張連讀。張讀弧張之張。周官冥氏掌弧張，鄭注：弧張，罿罦之屬，所以扃絹禽獸。）頗費解義。墨子非儒篇：盜賊將作，若機辟將發也，鹽鐵論刑法篇曰：辟陷設而當其蹊，皆當作繴。（楚辭哀時命，外迫脅於機臂兮，機臂與機辟同。玉篇、王注以為弩身，亦失之。）《罟》徐音古。
【二】【疏】斄牛，猶旄牛也，出西南夷。其形甚大，山中遠望，如天際之雲。藪澤之中，逍遙養性，跳梁投鼠，不及野狸。亦猶莊子之言，不狎流俗，可以理國治身，且長且久者也。
【釋文】《斄牛》郭呂之反。徐、李音來。又音離。司馬云：旄牛。
【三】【疏】無何有，猶無有也。莫，無也。謂寬曠無人之處，不問何物，悉皆無有，故曰無何有之鄉也。
【釋文】《無何有之鄉廣莫之野》謂寂絕無為之地也。簡文云：莫，大也。
【四】【疏】彷徨，縱任之名；逍遙，自得之稱；亦是異言一致，互其文耳。不材之木，枝葉茂盛，婆娑蔭映，蔽日來風，故行李經過，徘徊憩息，徙倚顧步，寢臥其下。亦猶莊子之言，無為虛淡，可以逍遙適性，蔭庇蒼生也。
【釋文】《彷》薄剛反，又音房。《徨》音皇。彷徨，猶翱翔也。崔本作方羊，簡文同。廣雅云：彷徉，徙倚也。
【五】【注】夫小大之物，苟失其極，則利害之理均；用得其所，則物皆逍遙也。
【疏】擁腫不材，拳曲無取，匠人不顧，斤斧無加，夭折之災，何從而至，故得終其天年，盡其生理。無用之用，何所困苦哉！亦猶莊子之言，乖俗會道，可以攝衛，可以全真，既不夭枉於世途，詎肯困苦於生分也！
【校】（一）闕誤引文本困苦作窮困。（二）世德堂本閒作隕。
莊子集釋卷一下
內篇齊物論第二【一】
【一】【注】夫自是而非彼，美己而惡人，物莫不皆然。然，故是非雖異而彼我均也。
【釋文】《齊物論》力頓反。李如字。《而惡》烏路反。
南郭子綦隱机而坐，仰天而噓，荅焉似喪其耦【一】。顏成子游立侍乎前，曰：「何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？【二】今之隱机者，非昔之隱机者也【三】。」
【一】【注】同天人，均彼我，故外無與為歡，而荅焉解（一）體，若失其配匹。
【疏】楚昭王之庶弟，楚莊王之司馬，字子綦。古人淳質，多以居處為號，居於南郭，故號南郭，亦猶市南宜僚、東郭順子之類。其人懷道抱德，虛心忘淡，故莊子羨其清高而託為論首。隱，憑也。噓，嘆也。荅焉，解釋貌。耦，匹也，（為）〔謂〕身與神為匹，物與我〔為〕（二）耦也。子綦憑几坐忘，凝神遐想，仰天而歎，妙悟自然，離形去智，荅焉墜體，身心俱遣，物我（無）〔兼〕忘，故若喪其匹耦也。
【釋文】《南郭子綦》音其。司馬云：居南郭，因為號。《隱》於靳反，馮也。《机》音紀。李本作几。◎盧文弨曰：案今本作几。《而噓》音虛。吐氣為噓。向云：息也。《荅焉》本又作嗒，同。吐荅反，又都納反。注同。解體貌。◎盧文弨曰：今本作嗒。案解體，即趙岐孟子注所云解罷枝也。◎慶藩案慧琳一切經音義八十八終南山龍田寺釋法琳本傳卷四引司馬云：荅焉，云失其所，故有似喪耦也。釋文闕。《其耦》本亦作偶，五口反。匹也，對也。司馬云：耦，身也，身與神為耦。◎俞樾曰：喪其耦，即下文所謂吾喪我也。郭注曰若失其配匹，未合喪我之義。司馬云耦身也，此說得之。然云身與神為耦則非也。耦當讀為寓。寓，寄也，神寄於身，故謂身為寓。
【二】【注】死灰槁木，取其（ ）莫（三）無情耳。夫任自然而忘是非者，其體中獨任天真而已，又何所有哉！故止若立枯木，動若運槁枝，坐若死灰，行若遊塵。動止之容，吾所不能一也；其於無心而自得（四），吾所不能二也（五）。
【疏】姓顏，名偃，字子游。居，安處也。方欲請益，故起而立侍。如何安處，神識凝寂，頓異從來，遂使形將槁木而不殊，心與死灰而無別。必有妙術，請示所由。
【釋文】《顏成子游》李云：子綦弟子也，姓顏，名偃，諡成，字子游。《何居》如字，又音姬。司馬云：猶故也。《槁木》古老反。注同。《（ ）》音寂，本亦作寂。◎盧文弨曰：（ ），舊訛家。今案大宗師云，其容（ ），釋文云：本亦作寂，崔本作｛宀尗｝，據改正。方言云：（ ），安靜也。漢人碑版多作此字。老子銘，顯虛無之清（ ），張公神碑，疆界（ ）靜，成皋令任伯嗣碑，官朝（ ）靜，巴郡太守張納碑，四竟（ ）謐。博陵太守孔彪碑，（ ）兮冥冥，皆如此作。今注作寂寞。《莫》本亦作漠。
【三】【注】子游嘗見隱机者，而未有（六）若子綦也。
【疏】子游昔見坐忘，未盡玄妙；今逢隱机，實異曩時。怪其寂泊無情，故發驚疑之旨。
【校】（一）趙諫議本無解字。（二）為字依上句例補。（三）（ ）莫，趙本作寂漠，世德堂本作寂寞。（四）其於無心而自得，趙本作無心自得。（五）二也，世德堂本作一也。趙本二亦作一，與上句一字下均無也字。（六）世德堂本嘗作常，有作見。
子綦曰：「偃，不亦善乎，而問之也！今者吾喪我，汝知之乎？【一】女聞人籟而未聞地籟，女聞地籟而未聞天籟夫【二】！」
【一】【注】吾喪我，我自忘矣；我自忘矣，天下有何物足識哉！故都忘外內，然後超然俱得。
【疏】而，猶汝也。喪，猶忘也。許其所問，故言不亦善乎。而子綦境智兩忘，物我雙絕，子游不悟，而以驚疑，故示隱几之能，汝頗知不。
【二】【注】籟，簫也。夫簫管參差，宮商異律，故有短長高下萬殊之聲。聲雖萬殊，而所稟之度一也，然則優劣無所錯其閒矣。況之風物，異音同是，而咸自取焉，則天地之籟見矣。
【疏】（人）（一）籟，簫也，長一尺二寸，十六管，象鳳翅，舜作也。夫簫管參差，所受各足，況之風物，咸稟自然，故寄此二賢以明三籟之義。釋在下文。
【釋文】《女聞》音汝。下皆同。本亦作汝。◎盧文弨曰：上汝知何以不一律作女？《人籟》力帶反，簫也。《籟夫》音扶。《參》初林反。《差》初宜反。《所錯》七故反。《見矣》賢遍反。
【校】（一）人字依注文刪。
子游曰：「敢問其方【一】。」
【一】【疏】方，道術也。雖聞其名，未解其義，故請三籟，其術如何。
子綦曰：「夫大塊噫氣，其名為風【一】。是唯無作，作則萬竅怒呺【二】。而獨不聞之翏翏（一）乎【三】？山林之畏佳【四】，大木百圍之竅穴，似鼻，似口，似耳，似枅，似圈，似臼，似洼者，似污者【五】；激者，謞者，叱者，吸者，叫者，譹者，宎者，咬者【六】，前者唱于而隨者唱喁。泠風則小和，飄風則大和【七】，厲風濟則眾竅為虛【八】。而獨不見之調調，之（刁刁）〔刀刀〕（二乎）【九】？」
【一】【注】大塊者，無物也。夫噫氣者，豈有物哉？氣塊然而自噫耳。物之生也，莫不塊然而自生，則塊然之體大矣，故遂以大塊為名。
【疏】大塊者，造物之名，亦自然之稱也。言自然之理通生萬物，不知所以然而然。大塊之中，噫而出氣，仍名此氣而為風也。
【釋文】《大塊》苦怪反。李苦對反。說文同，云：俗凷字也。徐口回反，徐、李又胡罪反。郭又苦猥反。司馬云：大朴之貌，眾家或作大槐，班固同。淮南子作大昧。解者或以為無，或以為元氣，或以為混成，或以為天，謬也。◎慶藩案慧琳一切經音義九十五正誣經卷五引司馬云：大塊，謂天也。與釋文所引異。◎俞樾曰：大塊者，地也。塊乃凷之或體。說文土部：凷，墣也。蓋即中庸所謂一撮土之多者，積而至於廣大，則成地矣，故以地為大塊也。司馬云大朴之貌，郭注曰大塊者無物也，並失其義。此本說地籟，然則大塊者，非地而何？《噫》乙戒反。注同。一（三）音蔭。
【二】【注】言風唯無作，作則萬竅皆怒動而為聲也。
【疏】是者，指此風也。作。起也。言此大風唯當不起，若其動作，則萬殊之穴皆鼓怒呺叫也。
【釋文】《萬竅》苦弔反。《怒呺》胡刀反，徐又（詐）〔許〕（四）口反，又胡到反。
【三】【注】長風之聲。
【釋文】《翏翏》良救反，又六收反。長風聲也。李本作飂，音同。又力竹反。
【四】【注】大風之所扇動也。
【疏】翏翏，長風之聲。畏佳，扇動之貌。而翏翏清吹，擊蕩山林，遂使樹木枝條，畏佳扇動。世皆共睹，汝獨不聞之邪？下文云。
【釋文】《畏》於鬼反。郭烏罪反。崔本作｛山畏｝。《佳》醉癸反。徐子唯反。郭祖罪反。李諸鬼反。李頤云：畏隹，山阜貌。◎盧文弨曰：佳，舊本作隹，今莊子眾家本皆作佳。韻會支韻內引此，似亦可讀追。此所音（唯）〔雖〕（五）皆仄聲，然實與佳本音皆相近，故從眾家本改正。
【五】【注】此略舉眾竅之所似。
【疏】竅穴，樹孔也。枅，柱頭木也，今之斗〈木沓〉是也。圈，畜獸闌也。木既百圍，穴亦奇眾，故或似人之口鼻，或似獸之闌圈，或似人之耳孔，或似舍之枅〈木沓〉，或洼曲而擁腫，或污下而不平。形勢無窮，略陳此八事。亦（由）〔猶〕（六）世閒萬物，種類不同，或醜或妍，蓋稟之造化。
【釋文】《之竅》崔本作窾。《似鼻似口》司馬云：言風吹竅穴動作，或似人鼻，或似人口。《似枅》音雞，又音肩。字林云：柱上方木也。簡文云：欂櫨也。《似圈》起權反。郭音權，杯圈也。徐其阮反，言如羊豕之闌圈也。《似臼》其九反。《似洼者》（鳥）〔烏〕（七）攜反，李於花反，又烏乖反，郭烏蛙反。司馬云：若洼曲。《污者》音烏。司馬云：若污下。
【六】【注】此略舉（異）〔眾〕（八）竅之聲殊。
【疏】激者，如水湍激聲也。謞者，如箭鏃頭孔聲〔也〕（九）。叱者，咄聲也。吸者，如呼吸聲也。叫者，如叫呼聲也。譹者，哭聲也。宎者，深也，若深谷然。咬者，哀切聲也。略舉樹穴，即有八種；風吹木竅，還作八聲。亦（由）〔猶〕人稟分不同，種種差異，率性而動，莫不均齊。假令小大夭壽，未足以相傾。
【釋文】《激者》經歷反，如水激也。李古弔反。司馬云：聲若激喚也。李又驅弔反。◎慶藩案慧琳一切經音義六十八阿毘達摩大婆沙論卷四引司馬云：流急曰激也。七十八音經律異相卷十四、九十、高僧傳十三引並同。又文選盧子諒時興詩注、玄應眾經音義十四引亦同。與釋文所引異。《謞者》音孝。李虛交反。簡文云：若箭去之聲。司馬云：若讙謞聲。◎盧文弨曰：舊音考，訛。今注本音孝，從之。《叱者》昌實反。徐音七。司馬云：若叱咄聲。《吸者》許及反。司馬云：若噓吸聲也。《叫者》古弔反。郭古幼反。李居曜反。司馬云：若叫呼聲也。《譹者》音豪。郭又戶報反。司馬云：若譹哭聲。◎盧文弨曰：舊脫者字，今增，與眾句一例。《宎者》徐於堯反。一音杳。又於弔反。司馬云：深者也，若深宎宎然。《咬者》於交反。或音狡。司馬云：聲哀切咬咬然。又許拜反。
【七】【注】夫聲之宮商雖千變萬化，唱和大小，莫不稱其所受而各當其分。
【疏】泠，小風也。飄，大風也。于喁，皆是風吹樹動前後相隨之聲也。故泠〔泠〕清風，和聲即小；暴疾飄風，和聲即大；各稱所受，曾無勝劣，以況萬物稟氣自然。
【釋文】《唱于》如字。《唱喁》五恭反。徐又音愚。又五斗反。李云：于喁，聲之相和也。《泠風》音零。李云：泠泠，小風也。《小和》胡臥反。下及注皆同。《飄風》鼻遙反，又符遙反。李敷遙反。司馬云：疾風也。爾雅云：回風為飄。《不稱》尺證反。《其分》符問反。下不出者同。
【八】【注】濟，止也。烈風作則眾竅實，及其止則眾竅虛。虛實雖異，其於各得則同。
【疏】厲，大也，烈也。濟，止也。言大風止則眾竅虛，及其動則眾竅實。虛實雖異，各得則同耳。況四序盈虛，二儀生殺，既無心於亭毒，豈有意於虔劉！
【釋文】《厲風》司馬云：大風。向、郭云：烈風。《濟》子細反。向云：止也。◎慶藩案厲風濟，濟者止也。詩鄘風載馳篇旋濟，毛傳曰：濟，止也。風止則萬籟寂然，故曰眾竅為虛。
【九】【注】調調（刁刁）〔刀刀〕，動搖貌也。言物聲既異，而形之動搖亦又不同也。動雖不同，其得齊一耳，豈調調獨是而（刁刁）〔刀刀〕獨非乎！
【疏】而，汝也。調調（刁刁）〔刀刀〕，動搖之貌也。言物形既異，動亦不同，雖有調（刁）〔刀〕之殊，而終無是非之異。況盈虛聚散，生死窮通，物理自然，不得不爾，豈有是非臧否於其間哉！
【釋文】《調調》音條。《刀刀》徐都堯反。向云：調調刀刀，皆動搖貌。◎盧文弨曰：舊俱作刁，俗；今改依正體。《動搖》如字，又羊照反。
【校】（一）闕誤引李本翏作飂，力救切。（二）刀字依世德堂本及盧校改，下注及疏文並同。（三）一下疑脫作喑二字。知北遊篇生者喑醷物也，釋文喑音陰，引李郭云：喑醷，聚氣貌。喑氣亦即聚氣。（四）許字依釋文原本改。（五）抱經堂原刻本唯作脽，誤。此本作唯，亦非。字當作雖。（六）由猶古通用，今以義別之，後不複出。（七）烏字依釋文原本改。（八）眾字依世德堂本及上注文改。趙諫議本亦作異。（九）也字依上下文句例補。
子游曰：「地籟則眾竅是已，人籟則比竹是已。敢問天籟。」【一】
【一】【疏】地籟則竅穴之徒，人籟則簫管之類，並皆眼見，此則可知。惟天籟深玄，卒難頓悟，敢陳庸，昧請決所疑。
【釋文】《比竹》毗志反。又必履反。李扶必反。注同。
子綦曰：「夫吹萬不同，而使其自己也【一】，咸其自取，怒者其誰邪【二】！」
【一】【注】此天籟也。夫天籟者，豈復別有一物哉？即眾竅比竹之屬，接乎有生之類，會而共成一天耳。無既無矣，則不能生有；有之未生，又不能為生。然則生生者誰哉？塊然而自生耳。自生耳，非我生也。我既不能生物，物亦不能生我，則我自然矣。自己而然，則謂之天然。天然耳，非為也，故以天言之。〔以天言之〕（一）所以明其自然也，豈蒼蒼之謂哉！而或者謂天籟役物使從己也。夫天且不能自有，況能有物哉！故天者，萬物之總名也，莫適為天，誰主役物乎？故物各自生而無所出焉，此天道也。
【疏】夫天者，萬物之總名，自然之別稱，豈蒼蒼之謂哉！故夫天籟者，豈別有一物邪？即比竹眾竅接乎有生之類是爾。尋夫生生者誰乎，蓋無物也。故外不待乎物，內不資乎我，塊然而生，獨化者也。是以郭注云，自己而然，則謂之天然。故以天然言之者，所以明其自然也。而言吹萬不同。且風唯一體，竅則萬殊，雖復大小不同，而各稱所受，咸率自知，豈賴他哉！此天籟也。故知春生夏長，目視耳聽，近取諸身，遠託諸物，皆不知其所以，悉莫辨其所然。使其自己，當分各足，率性而動，不由心智，所謂亭之毒之，此天籟之大意者也。
【釋文】《豈復》扶又反。《莫適》丁歷反。◎慶藩案文選謝（宣城）〔靈運〕（二）九日從宋公戲馬臺集送孔令詩注引司馬云：吹萬，言天氣吹煦，生養萬物，形氣不同。已，止也，使各得其性而止。謝靈運道路憶山中詩注、江文通雜體詩注引同。釋文闕。
【二】【注】物皆自得之耳，誰主怒之使然哉！此重明天籟也。
【疏】自取，（由）〔猶〕自得也。言風竅不同，形聲乃異，至於各自取足，未始不齊，而怒動為聲，誰使之然也！欲明群生糾紛，萬象參差，分內自取，未嘗不足，或飛或走，誰使其然，故知鼓之怒之，莫知其宰。此則重明天籟之義者也。
【釋文】《此重》直用反。
【校】（一）四字依世德堂本補。（二）靈運二字依文選原本改。
大知閑閑，小知閒閒【一】；大言炎炎，小言詹詹【二】。其寐也魂交，其覺也形開【三】，與接為搆，日以心鬥。縵者，窖者，密者【四】。小恐惴惴，大恐縵縵【五】。其發若機栝，其司是非之謂也【六】；其留如詛盟，其守勝之謂也【七】；其殺若秋冬，以言其日消也【八】；其溺之所為之，不可使復之也【九】；其厭也如緘，以言其老洫（一）也【一○】；近死之心，莫使復陽也【一一】。喜怒哀樂，慮嘆變慹，姚佚啟態【一二】；樂出虛，蒸成菌【一三】。日夜相代乎前，而莫知其所萌【一四】。已乎，已乎！旦暮得此，其所由以生乎【一五】！
【一】【注】此蓋知之不同。
【疏】閑閑，寬裕也。閒閒，分別也。夫智惠寬大之人，率性虛淡，無是無非；小知狹劣之人，性靈褊促，有取有捨。〔有取有捨〕（二），故閒隔而分別；無是無非，故閑暇而寬裕也。
【釋文】《大知》音智。下及注同。《閑閑》李云：無所容貌。簡文云：廣博之貌。《閒閒》古閑反，有所閒別也。◎俞樾曰：廣雅釋詁：閒，覗也。小知閒閒，當從此義，謂好覗察人也。釋文曰有所閒別，非是。
【二】【注】此蓋言語之異。
【疏】炎炎，猛烈也。詹詹，詞費也。夫詮理大言，（由）〔猶〕猛火炎燎原野，清蕩無遺。儒墨小言，滯於競辯，徒有詞費，無益教方。
【釋文】《炎炎》于廉于凡二反，又音談。李作淡，徒濫反。李頤云：同是非也。簡文云：美盛貌。《詹詹》音占。李頤云：小辯之貌。崔本作閻。
【三】【注】此蓋寤寐之異。
【疏】凡鄙之人，心靈馳躁，耽滯前境，無得暫停。故其夢寐也，魂神妄緣而交接；其覺悟也，則形質開朗而取染也。
【釋文】《魂交》司馬云：精神交錯也。《其覺》古孝反。《形開》司馬云：目開意悟也。
【四】【注】此蓋交接之異。
【疏】構，合也。窖，深也，今穴地藏穀是也。密，隱也。交接世事，構合根塵，妄心既重，（渴）〔愒〕日不足，故惜彼寸陰，心與日鬥也。其運心逐境，情性萬殊，略而言之，有此三別也。
【釋文】《與接為構》司馬云：人道交接，構結驩愛也。《縵者》（未）〔末〕旦反。簡文云：寬心也。《窖者》古孝反。司馬云：深也。李云：穴也。案穴地藏穀曰窖。簡文云：深心也。
【五】【注】此蓋恐悸之異。
【疏】惴惴，怵惕也。縵縵，沮喪也，夫境有違從，而心恆憂度，慮其不遂，恐懼交懷。是以小恐惴慄而怵惕，大恐寬暇而沮喪也。
【釋文】《小恐》曲勇反。下及注同。《惴惴》之瑞反。李云：小心貌。爾雅云：懼也。《縵縵》李云：齊死生貌。《悸》其季反。
【六】【疏】機，弩牙也。栝，箭栝也。司，主也。言發心逐境，速如箭栝；役情拒害，猛若弩牙。唯主意是非，更無他謂也。
【釋文】《機栝》古活反。機，弩牙。栝，箭栝。◎慶藩案文選鮑明遠苦熱行注引司馬云：言生死是非，臧否交校，則禍敗之來，若機栝之發。釋文闕。◎又案機謂弩牙。（見易繫辭鄭注。）釋名曰：弩，（弩）〔怒也（三）。〕鉤弦者曰牙，牙外曰郭，（郭）下曰縣刀，合名之（則））曰機（栝）），言如機之巧也。（機栝與樞機義各不同。樞為戶樞，機為門橛。廣雅：｛止木｝也。｛止木｝與梱同。說文：梱，門橛也。王引之曰：樞為戶樞，所以利轉。機為門梱，所以止扉。故以樞機並言，謂開閤有節也。書傳機與栝並言弩牙也。
【七】【注】此蓋動止之異。
【疏】詛，祝也。盟，誓也。言役意是非，（由）〔猶〕如祝詛，畱心取境，不異誓盟。堅守確乎，情在勝物。
【釋文】《詛》側據反。《盟》音明，徐武耕反，郭武病反。
【八】【注】其衰殺日消有如此者。
【疏】夫素秋搖落，玄冬肅殺，物景貿遷，驟如交臂，愚惑之類，豈能覺邪！唯爭虛妄是非，詎知日新消毀，人之衰老，其狀例然。
【釋文】《其殺》色界反，徐色例反。注同。
【九】【注】其溺而遂往有如此者。
【疏】滯溺於境，其來已久，所為之事，背道乖真。欲使復命還源，無由可致。
【釋文】《其溺》奴狄反，郭奴徼反。
【一○】【注】其厭沒於欲，老而愈洫，有如此者。
【疏】厭，沒溺也。顛倒之流，厭沒於欲，惑情堅固，有類緘繩。豈唯壯年縱恣，抑乃老而愈洫。
【釋文】《其厭》於葉反，徐於冉反，又於感反。《如緘》徐古咸反。《老洫》本亦作溢，同。音逸，郭許鵙反，又已質反。
【一一】【注】其利患輕禍，陰結遂志，有如此者。
【疏】莫，無也。陽，生也。耽滯之心，鄰乎死地，欲使反於生道，無由得之。
【釋文】《近死》附近之近。《復陽》陽，謂生也。◎家世父曰：日以心鬥，百變不窮。司是非者有萬應之機，守勝者有一成之見。或久倦思反而殺如秋令，或沈迷不悟而溺為之，亦有深緘其機，無復生人之氣者。人心之相搆，各視所藏之機，以探而取之。
【一二】【注】此蓋性情之異者。
【疏】凡品愚迷，（則）〔耽〕執違順，順則喜樂，違則哀怒。然哀樂則重，喜怒則輕。故喜則心生懽悅，樂則形於舞忭。怒則當時嗔恨，哀則舉體悲號，慮則抑度未來，嘆則咨嗟已往，變則改易舊事，慹則屈服不伸，姚則輕浮躁動，佚則奢華縱放，啟則開張情慾，態則嬌淫妖冶。眾生心識，變轉無窮，略而言之，有此十二。審而察之，物情斯見矣。
【釋文】《哀樂》音洛。《慹》之涉反。司馬云：不動貌。《姚》郭音遙，徐李敕弔反。《佚》音逸。《態》敕代反，李又奴載反。
【一三】【注】此蓋事變之異也。自此以上，略舉天籟之無方；自此以下，明無方之自然也。物各自然，不知所以然而然，則形雖彌異，其（五）然彌同也。
【疏】夫簫管內虛，故能出於雅樂；濕暑氣蒸，故能生成朝菌。亦猶二儀萬物，虛假不真，從無生有，例如菌樂。浮幻若是，喜怒何施！
【釋文】《蒸》之膺反。《成菌》其隕反。向云：結也。《以上》時掌反。
【一四】【注】日夜相代，代故以新也。夫天地萬物，變化日新，與時俱往，何物萌之哉？自然而然耳。
【疏】日晝月夜，輪轉循環，更相遞代，互為前後。推求根緒，莫知其狀者也。
【釋文】《萌》武耕反。
【一五】【注】言其自生。
【疏】已，止也。推求日夜，前後難知，起心虞度，不如止息。又重推旦暮，覆察昏明，亦莫測其所由，固不知其端緒。欲明世間萬法，虛妄不真，推求生死，即體皆寂。故老經云，迎之不見其首，隨之而不見其後，理由若此。
【釋文】《旦暮》本又作莫，音同。
【校】（一）闕誤引江南古藏本洫作溢。（二）依下句例補。（三）怒也依釋名改，以下郭則栝三字均依釋名刪。（四）世德堂本其作自。
非彼無我，非我無所取。是亦近矣【一】，而不知其所為使【二】。若有真宰，而特不得其眹【三】。可行己信【四】，而不見其形【五】，有情而無形【六】。百骸，九竅，六藏，賅而存焉【七】，吾誰與為親【八】？汝皆說之乎？其有私焉【九】？如是皆有為臣妾乎【一○】？其臣妾不足以相治乎【一一】？其遞相為君臣乎【一二】？其有真君存焉【一三】？如求得其情與不得，無益損乎其真【一四】。一受其成形，不忘以待盡【一五】。與物相刃相靡，其行盡如馳，而莫之能止，不亦悲乎【一六】！終身役役而不見其成功【一七】，苶然疲役而不知其所歸，可不哀邪【一八】！人謂之不死，奚益【一九】！其形化，其心與之然，可不謂大哀乎【二○】？人之生也，固若是芒乎？其我獨芒，而人亦有不芒者乎【二一】？夫隨其成心而師之，誰獨且無師乎【二二】？奚必知代而心自取者有之？愚者與有焉【二三】。未成乎心而有是非，是今日適越而昔至也【二四】。是以無有為有。無有為有，雖有神禹，且不能知，吾獨且柰何哉【二五】！
【一】【注】彼，自然也。自然生我，我自然生。故自然者，即我之自然，豈遠之哉！
【疏】彼，自然也。取，稟受也。若非自然，誰能生我？若無有我，誰稟自然乎？然我則自然，自然則我，其理非遠，故曰是亦近矣。
【二】【注】凡物云云，皆自爾耳，非相為使也，故任之而理自至矣。
【疏】言我稟受自然，其理已具。足行手捉，耳聽目視，功能御用，各有司存。亭之毒之，非相為使，無勞措意，直置任之。
【釋文】《相為》于偽反。下未為同。
【三】【注】萬物萬情，趣舍不同，若有（一）真宰使之然也。起索真宰之眹跡，而亦終不得，則明物皆自然，無使物然也。
【疏】夫肢體不同，而御用各異，似有真性，竟無宰主。眹跡攸肇，從何而有？
【釋文】《而特》崔云：特，辭也。《其眹》李除忍反。兆也。《趣舍》七喻反。字或作取。下音捨，或音赦。下皆倣此。《起索》所百反。
【四】【注】今夫行者，信己可得行也。
【疏】信己而用，可意而行，天機自張，率性而動，自濟自足，豈假物哉！
【五】【注】不見所以得行之形。
【疏】物皆信己而行，不見信可行之貌者也。
【六】【注】情當其物，故形不別見也。
【疏】有可行之情智，無信己之形質。
【釋文】《情當》丁浪反，下皆同。《別見》賢遍反。
【七】【注】付之自然，而莫不皆存也。
【疏】百骸，百骨節也。九竅，謂眼耳鼻舌口及下二漏也。六藏，六腑也，謂大腸小腸膀胱三焦也。藏，謂五藏，肝心脾肺腎也。賅，備也。言體骨在外，藏腑在內，竅通內外。備此三事以成一身，故言存。
【釋文】《百骸》戶皆反。《六藏》才浪反。案心肺肝脾腎，謂之五藏。大小腸膀胱三焦，謂之六府。身別有九藏氣，天地人。天以候頭角之氣，人候耳目之氣，地候口齒之氣。三部各有天地人，三三而九，神藏五，形藏四，故九。今此云六藏，未見所出。◎李楨曰：釋文云，此云六藏，未見所出。成疏遂穿鑿以六為六腑，藏（謂）〔為〕五藏，致與上百官九竅，訓不一例。按難經三十九難，五藏亦有六藏者，謂腎有兩藏也。其左為腎，右為命門。命門者，謂精神之所舍也。其氣與腎通，故言藏有六也。《賅》徐古來反。司馬云備也。小爾雅同簡文云：兼也。
【八】【注】直自（二）存耳。
【九】【注】皆說之，則是有所私也。有私則不能賅而存矣，故不說而自存，不為而自生也。
【疏】言夫六根九竅，俱是一身，豈有親疏，私存愛悅！若有心愛悅，便是有私。身而私之，理在不可。莫不任置，自有司存。於身既然，在物亦爾。
【釋文】《皆說》音悅，注同。今本多即作悅字。後皆倣此。
【一○】【注】若皆私之，則志過其分，上下相冒，而莫為臣妾矣。臣妾之才，而不安臣妾之任，則失矣。故知君臣上下，手足外內，乃天理自然，豈真人之所為哉！
【疏】臣妾者，士女之賤職也。且人之一身，亦有君臣之別，至如見色則目為君而耳為臣，行步則足為君手為臣也。斯乃出自天理，豈人之所為乎！非關係意親疏，故為君臣也。郭注云，時之所賢者為君，才不應世者為臣。治國治身，內外無異。
【一一】【注】夫臣妾但各當其分耳，未為不足以相治也。相治者，若手足耳目，四肢百體，各有所司而更相御用也。
【疏】夫臣妾御用，各有職司，（知）〔如〕手執腳行，當分自足，豈為手之不足而腳為行乎？蓋天機自張，無心相為而治理之也。舉此手足，諸事可知也。
【釋文】《而更》音庚。
【一二】【注】夫時之所賢者為君，才不應世者為臣。若天之自高，地之自卑，首自在上，足自居下，豈有遞哉！雖無錯於當而必自當也。
【疏】夫首自在上，足自居下；目能視色，耳能聽聲。而用捨有時，故有貴賤。豈措情於上下，而遞代為君臣乎？但任置無心而必自當也。
【釋文】《其遞》音弟。徐又音第。《不應》應對之應。《無錯》七素反。下同。
【一三】【注】任之而自爾，則非偽也。
【疏】直置忘懷，無勞措意，此即真君妙道，存乎其中矣。又解：真君即前之真宰也。言取捨之心，青黃等色，本無自性，緣合而成，不自不他，非無非有，故假設疑問，以明無有真君也。
【一四】【注】凡得真性，用其自為者，雖復皁隸，猶不顧毀譽而自安其業。故知與不知，皆自若也。若乃開希幸之路，以下冒上，物喪其真，人忘其本，則毀譽之間，俯仰失錯也。
【疏】夫心境相感，欲染斯興。是以求得稱情，即謂之為益；如其不得，即謂之為損。斯言凡情迷執，有得喪以攖心；道智觀之，無損益於其真性者也。◎家世父曰：彼我相形而有是非，而是非之成於心者，先入而為之主。是之非之，隨人以為役，皆臣妾也，而百骸九竅六藏悉攝而從之。夫此攝而從之以聽役於人，與其心之主宰，果有辨乎，果無辨乎？心之主宰有是非，於人何與！求得人之情而是之非之，無能為益，不得無能為損。而既搆一是非之形，役心以從之，終其身守而不化，夫是之謂成心。成心者，臣妾之所以聽役也。
【釋文】《雖復》扶又反。下同。《毀譽》音餘。《物喪》息浪反。
【一五】【注】言性各有分，故知者守知以待終，而愚者抱愚以至死，豈有能中易其性者也！
【疏】夫稟受形性，各有涯量，不可改愚以為智，安得易醜以為妍！是故形性一成，終不中途亡失，適可守其分內，待盡天年矣。
【一六】【注】群品云云，逆順相交，各信其偏見而恣其所行，莫能自反。此（皆）〔比〕（三）眾人之所悲者，亦可悲矣。而眾人未嘗以此為悲者，性然故也。物各性然，又何物足悲哉！
【疏】刃，逆也。靡，順也。群品云云，銳情逐境。境既有逆有順，心便執是執非。行有終年，速如馳驟；唯知貪境，曾無止息。格量物理，深可悲傷。
【一七】【注】夫物情無極，知足者鮮。故得（止）〔此〕（四）不止，復逐於彼。皆疲役終身，未厭其志，死而後已。故其成功者無時可見也。
【疏】夫物浮競，知足者稀，故得此不休，復逐於彼。所以終身疲役，沒命貪殘，持影繫風，功成何日。
【釋文】《者鮮》息淺反。
【一八】【注】凡物各以所好役其形骸，至於疲困苶然。不知所以好此之歸趣云何也！
【疏】苶然，疲頓貌也。而所好情篤，勞役心靈，形魂既弊，苶然困苦。直以信心，好此貪競，責其意謂，亦不知所歸。愚癡之甚，深可哀歎。
【釋文】《苶然》乃結反，徐李乃協反。崔音捻，云：忘貌。簡文云：疲病困之狀。◎盧文弨曰：苶，今注本乃作薾（五）。說文引詩彼薾維何，音義與此異。◎慶藩案：苶，司馬作薾。文選謝靈運過始寧墅詩注引司馬云：薾，極貌也。釋文闕。《所好》呼報反。下同。
【一九】【注】言其實與死同。
【疏】奚，何也。耽滯如斯，困而不已，有損行業，無益神氣，可謂雖生之日猶死之年也。
【二○】【注】言其心形並馳，困而不反，比於凡人所哀，則此真哀之大也。然凡人未嘗以此為哀，則凡所哀者，不足哀也。
【疏】然，猶如此也。念念遷移，新新流謝，其化而為老，心識隨而昏昧，形神俱變，故謂與之然。世之悲哀，莫此甚也。
【二一】【注】凡此上事，皆不知其所以然而然，故曰芒也。今未知者皆不知所以知而自知矣，生者〔皆〕（六）不知所以生而自生矣。萬物雖異，至於生不由知，則未有不同者也，故天下莫不芒也。
🔊 本页支持朗读：点屏幕底部控制条即可听书（Chrome / Edge / Safari 支持）。
若未出现控制条，说明当前浏览器不支持语音朗读。