【疏】善，喜好也。夫犬不必吠，賢人豈復多言！
【釋文】《善吠》伐廢反。司馬云：不別客主而吠不止。《善言》司馬云：失本逐末而言不止也。
【一六】【注】夫大愈不可為而得。
【疏】夫好言為賢，猶自不可，況惑心取捨於大乎！
【一七】【注】唯自然乃德耳。
【疏】愛心弘博謂之大，冥符玄道謂之德。夫有心求大，於理尚乖，況有情為德，固不可也。
【一八】【注】天地大備，非求之也。
【疏】備，具足也。夫二儀覆載，亭毒無心，四敘周行，生成庶品，蓋何術焉，而萬物必備。
【一九】【注】知其自備者，不舍己而求物，故無求無失無棄也。
【疏】夫體弘自然之理而萬物素備者，故能於物我之際淡然忘懷，是以無取無捨，無失無喪，無證無得，而不以物境易奪己心也。
【釋文】《不舍》音捨。
【二○】【注】反守我理，我理自通。
【疏】只為弘備，故契於至理。既而反本還原，會己身之妙極而無窮竟者也。
【二一】【注】順常性而自至耳，非摩拭。
【疏】循，順也。順於物性，無心改作，豈復摩飾而矜之！
【釋文】《循古而不摩》一本作磨。郭云：摩，拭也。王云：摩，消滅也。雖常通物而不失及己，雖理於今，常循於古之道焉，自古及今，其名不摩滅也。《摩拭》音式。
【二二】【注】不為而自得，故曰誠。
【疏】誠，實也。夫反本還原，因循萬物者，斯乃大聖之人自實之德也。
【校】（一）趙諫議本凶下有也字。
子綦有八子，陳諸前，召九方歅曰：「為我相吾子，孰為祥【一】？」
【一】【疏】子綦，楚司馬子綦也。陳，行列也。諸，於也。〔九〕方，姓也；歅，名也。孰，誰也。祥，善也。九方歅，善相者也。陳列諸子於庭前，命方歅令相之，八子之中，誰為吉善。
【釋文】《九方歅》音因，李烏雞反，又音煙，善相馬人。淮南子作九方皋。《為我》于偽反。《相吾子》息亮反。
九方歅曰：「梱也為祥【一】。」
【一】【疏】梱，子名也。言八子之中，梱最祥善也。
【釋文】《梱》音困，又口本反，子綦子名。
子綦瞿然喜曰：「奚若【一】？」曰：「梱也將與國君同食以終其身。」
【一】【疏】瞿然，驚喜貌。聞子吉祥，故容貌驚喜，問其祥善貌相如何。
【釋文】《瞿然》紀具反。司馬云：喜貌。本亦作矍，吁縛反。字林云：大視貌。李云：驚視貌。◎慶藩案此瞿然與庚桑楚篇懼然，皆驚駭之貌。瞿，說文作（），云：舉目驚（）然也。漢書吳王濞傳膠西王瞿然駭，師古注：瞿然，無守之貌。又鄒陽傳長君懼然曰將為奈何，師古注：懼讀為瞿，瞿然，無守之貌。東方朔傳於是吳王懼然易容，師古注：懼然，失守之貌。案師古訓瞿懼為失守貌、為無守貌者，本齊風東方未明篇狂夫瞿瞿毛傳也。不知傳以下不能辰夜二語，故以瞿瞿為無守，與瞿然不同。瞿然當從李頤此訓為正。
子綦索然出涕曰：「吾子何為以至於是極也【一】！」
【一】【疏】索然，涕出貌。方歅識見淺近，以食肉為祥，子綦鑒深玄妙，知其非吉，故憫其凶極，悲而出涕。
【釋文】《索然》悉各反，又色白反。司馬云：涕下貌。
九方歅曰：「夫與國君同食，澤及三族，而況（一）父母乎！今夫子聞之而泣，是禦福也。子則祥矣，父則不祥。」【一】
【一】【疏】三族，謂父母族也，妻族也。禦，拒扞也。夫共國君食，尊榮富貴，恩被三族，何但二親！子享吉祥，父翻涕泣，斯乃禦福德也。
【釋文】《禦福》魚呂反，距也，逆也。
【校】（一）世德堂本況下有於字。
子綦曰：「歅，汝何足以識之，而梱祥邪？盡於酒肉，入於鼻口矣，而何足以知其所自來【一】？吾未嘗為牧而牂生於奧，未嘗好田而鶉生於宎，若勿怪，何邪【二】？吾所與吾子遊者，遊於天地（一）【三】。吾與之邀樂於天，吾與之邀食於地【四】；吾不與之為事，不與之為謀，不與之為怪【五】；吾與之乘天地之誠而不以物與之相攖【六】，吾與之一委蛇而不與之為事所宜【七】。今也然有世俗之償焉【八】！凡有怪徵者，必有怪行，殆乎，非我與吾子之罪，幾天與之也【九】！吾是以泣也【一○】。」
【一】【疏】自，從也。方歅小巫，識鑒不遠，相梱祥者，不過酒肉味入於鼻口。方歅道術，理盡於斯，詎知酒肉由來，從何而至。
【二】【注】夫所以怪，出於不意故也。
【疏】牂，羊也。奧，西南隅未地，羊位也；宎，東南隅辰地也，辰為鶉位；故言牂鶉生也。夫羊須牧養，鶉因田獵，若祿藉功著，然後可致富貴。今梱（而）功行未聞，而與國君同食，何異乎無牧而忽有羊也，不田而獲鶉也！非牧非田，怪如何也！
【釋文】《未嘗》如字。本或作曾，才能反。《而牂》子郎反。爾雅云：牝羊也。《於奧》烏報反。西南隅未地也。一曰：豕牢也。《好田》呼報反。《於宎》字又作｛宀交｝，烏弔反，徐烏了反。司馬云：東北隅也。一云：東南隅鶉火地，生鶉也。一云：窟也。郭徒忽反，字則穴下犬。◎盧文弨曰：案爾雅釋宮：東南隅謂之窔（二）。其東北隅乃宧也。又案說文：（ ），戶樞聲，室之東南隅。窔但訓深。◎家世父曰：牂所從出，牧也；鶉所從來，田也。不牧而牂生，不田而鶉生，儻然而來，儵然而至，謂之不祥。祥者，怪徵也；乘天地之誠而有世俗之償，是亦怪徵也。
【三】【注】不有所為。
【釋文】《遊於天地》司馬本地作汨，云：亂也。崔本同。
【四】【注】隨所遇於天地耳。邀，遇也。
【疏】邀，遇也。天地，無心也。子綦體道，虛忘順物，自足於性分之內，敖游乎天地之間，所造皆適，不待歡娛，所遇斯食，豈資厚味耶！
【釋文】《邀》古堯反，遇也。《樂》音洛。
【五】【注】怪，異也。循常任性，脫然自爾。
【疏】忘物，故不為事；忘智，故不為謀；循常，故不為怪。
【六】【注】斯不為也。
【疏】誠，實也。乘二儀之實道，順萬物以逍遙，故不與物更相攖擾。
【七】【注】斯順耳，無擇也。
【疏】委蛇，猶縱任也。心境不二，從容任物，事既非事，何宜便之可為乎！
【八】【注】夫有功於物，物乃報之。吾不為功而償之，何也？
【疏】夫報功（賞）〔償〕德者，世俗務也。苟體道任物，不立功名，何須功之償哉！
【釋文】《之償》時亮反，又音賞。
【九】【注】今無怪行而有怪徵，故知其天命也。
【疏】殆，危也。幾，近也。夫有怪異之行者，必〔有〕怪異之徵祥也。今吾子未有怪行而有怪徵，必遭殆者，斯乃近是天降之災，非吾子之罪。
【釋文】《怪行》下孟反。注同。
【一○】【注】夫為而然者，勿為則已矣。不為而自至，則不可奈何也，故泣之。
【疏】罪若由人，庶其脩改，既關天命，是以泣也。
【校】（一）闕誤引江南古藏本地下有也字。（二）爾雅釋文作｛宀交｝，云：又作窔，同。說文作（）。
無幾何而使梱之於燕，盜得之於道，全而鬻之則難，不若刖之則易【一】，於是乎刖而鬻之於齊，適當渠公之街，然身食肉而終【二】。
【一】【注】全恐其逃，故不如刖之易售也。
【疏】無幾何，謂俄頃間也。楚使梱聘燕，途道之上，為賊所得，略梱為奴。而全形賣之，恐其逃竄，故難防禦，則刖足，不慮其逃，故易售。
【釋文】《無幾》居豈反。《於燕》音煙。《全而鬻之》音育，絕句。一本作鬻之難。《刖》音月，又五刮反。《易》以豉反。注同。《售也》受又反。
【二】【疏】渠公，齊之富人，為街正。梱（之）既遭刖足，賣與齊國富商之家，代主當街，終身肉食也。字又作術者，云：渠公，屠人也，賣梱在屠家，共主行宰殺之術，終身食肉也。
【釋文】《渠公》或云：渠公，齊之富室，為街正，買梱自代，終身食肉至死。一云：渠公屠者，與梱君臣同食肉也。《之街》音隹。一本作術。《然身食肉終》本或作身肉食者誤。◎盧文弨曰：今書終上有而字。
齧缺遇許由，曰：「子將奚之【一】？」
【一】【疏】齧缺逢遇許由，仍問欲何之適。
曰：「將逃堯【一】。」
【一】【疏】答曰：將欲逃避帝堯。
曰：「奚謂邪【一】？」
【一】【疏】問其何意。
曰：「夫堯，畜畜然仁，吾恐其為天下笑。後世其人與人相食與【一】！夫民，不難聚也；愛之則親，利之則至，譽之則勸，致其所惡則散【二】。愛利出乎仁義，捐仁義者寡，利仁義者眾。夫仁義之行，唯且無誠【三】，且假乎（一）禽貪者器【四】。是以一人之斷制利天下【五】，譬之猶一覕也【六】。夫堯知賢人之利天下也，而不知其賊天下也，夫唯外乎賢者知之矣【七】。」
【一】【注】仁者爭尚之原故也。
【疏】畜畜，盛行貌也。盛行偏愛之仁，乖於淳和之德，恐宇內喪道之士猶甚澆季，將來逐跡，百姓飢荒，食廩既虛，民必相食，是以逃也。
【釋文】《畜畜》許六反，郭他六反。李云：行仁貌。王云：卹愛勤勞之貌。《其人與》如字。《人相食與》音餘。言將馳走於仁義，不復營農，飢則相食。
【二】【疏】夫民，撫愛則親，利益則至來，譽贊則相勸勉，與所惡則眾離散，故黔首聚散，蓋不難也。
【釋文】《譽之》音餘。《所惡》烏路反。
【三】【注】仁義既行，將偽以為之（二）。
【疏】夫利益蒼生，愛育群品，立功聚眾，莫先仁義。而履仁蹈義，捐率於中者少，託於聖跡以規名利者多，是故行仁義者，矯性偽情，無誠實者也。
【釋文】《之行》下孟反。
【四】【注】仁義可見，則夫貪者將假斯器以獲其志。
【疏】器，聖跡也。且貪於名利，險於禽獸者，必假夫仁義為其器者也。
【釋文】《且假夫禽貪者器》司馬云：禽之貪者殺害無極，仁義貪者傷害無窮。
【五】【注】若夫仁義各出其情，則其斷制不止乎一人。
【疏】榮利之徒，負於仁義，恣其鴆毒，斷制天下。向無聖跡，豈得然乎！
【六】【注】覕，割也。萬物萬形，而以一劑割之，則有傷也。
【疏】覕，割也。若以一人制服天下，譬猶一刀割於萬物，其於損傷彼此多矣。
【釋文】《覕》郭薄結反，云：割也。向芳舌反。司馬云：暫見貌。又甫邪反，又普結反，又初栗反。《劑》子隨反。
【七】【注】外賢則賢不偽。
【疏】夫賢聖之跡，為利一時，萬代之後，必生賊害，唯能忘外賢聖者知之也。
【校】（一）世德堂本作夫。（二）趙諫議本之下有也字。
有暖姝者，有濡需者，有卷婁者【一】。
【一】【疏】此略標，下解釋。
【釋文】《暖》吁爰反，又吁晚反，柔貌。《姝》昌朱反，妖貌。《濡》音儒，又音如，安也。《需》音須。濡需，謂偷安須臾之頃。《卷》音權。《婁》音縷。卷婁，猶拘攣也。
所謂暖姝者，學一先生之言，則暖暖姝姝而私自說也，自以為足矣，而未知未始有物也【一】，是以謂暖姝者也。
【一】【注】意盡形教，豈知我之獨化於玄冥之竟哉！
【疏】暖姝，自許之貌也。小見之人，學問寡薄，自悅〔自〕（一）足，謂窮微極妙，豈知所學未有一物可稱也，是以謂暖姝者，此言結前也。
【釋文】《自說》音悅。《之竟》音境。
【校】（一）自字依正文補。
濡需者，豕蝨是也，擇疏鬣（一）自以為廣宮大囿，奎蹏曲隈，乳間股腳，自以為安室利處，不知屠者之一旦鼓臂布草操煙火，而己與豕俱焦也【一】。此以域進，此以域退【二】，此其所謂濡需者也【三】。
【一】【疏】濡需，矜誇之貌也。豕，豬也。言蝨寄豬體上，擇疏長之毛鬣，將為廣大宮室苑囿。蹄腳奎隈之所，股腳乳旁之間，（蹄）用為溫暖利便。豈知屠人忽操湯火，攘臂布草而殺之乎！即己與豕俱焦爛者也。（諭）〔喻〕流俗寡識之人，耽好情欲，與豕蝨濡需喜歡無異也。
【釋文】《蝨》音瑟。《奎》苦圭反。本亦作睽。《曲隈》烏回反。向云：股間也。◎慶藩案曲隈，胯內也。凡言隈者，皆在內之名。淮南覽冥篇漁者不爭隈，高注：隈，曲深處，魚所聚也。列子黃帝篇何曲之淫隈，殷敬順曰：隈，水曲也。僖二十五年左傳秦人過析隈，杜注：隈，隱蔽之處。故知言隈者，皆在內曲深之謂。向秀曰，隈，股間也，疑誤。《暖室》奴緩反，又虛袁反。一本作安室。◎盧文弨曰：今書作安室。《操》七曹反。
【二】【疏】域，境界也。蝨則逐豕而有亡，人則隨境而榮樂，故謂之域進退也。
【三】【注】非夫通變邈世之才而偷安乎一時之利者，皆豕蝨者也。
【疏】此結也。◎家世父曰：以域進，以域退，言逐眾人之好惡而與之為進退。暖姝者，囿於知識者也；濡需者，滯於形跡者也；卷婁者，罷於因應者也。三者同蔽，莊生所以逃而去之。
【校】（一）闕誤引張君房本鬣下有長毛二字。
卷婁者，舜也。羊肉不慕蟻，蟻慕羊肉，羊肉羶也。舜有羶行，百姓悅之，【一】故三徙成都，至鄧之虛（一）而十有萬家【二】。堯聞舜之賢，舉之童土之地，曰冀得其來之澤【三】。舜舉乎童土之地，年齒長矣，聰明衰矣，而不得休歸，所謂卷婁者也【四】。
【一】【疏】卷婁者，謂背項俛曲，向前攣卷而傴僂也。夫羊肉羶腥，無心慕蟻，蟻聞而歸之。舜有仁行，不慕百姓，百姓悅之。故羊肉比舜，蟻況百姓。
【釋文】《羊肉不慕蟻》魚綺反。李云：年長心勞，無憂樂之志，是猶羊肉不慕蟻也。《羶也》設然反。《羶行》下孟反。
【二】【疏】舜避丹朱，又不願眾聚，故三度逃走，移徙避之，百姓慕德，從者十萬，所居之處，自成都邑。至鄧虛，地名也。
【釋文】《至鄧》向云：邑名。《之虛》音墟。本又作墟。
【三】【疏】地無草木曰童土。堯聞舜有賢聖之德，妻以娥皇女英，舉以自代，讓其天下。居不毛土，歷試艱難，望鄰境承儀，蒼生蒙澤。
【釋文】《童土》如字，又音杜。向云：童土，地無草木也。
【四】【注】聖人之形，不異凡人，故耳目之用衰也，至於精神，則始終常全耳（二）。若少則未成，及長而衰，則聖人之聖曾不崇朝，可乎？
【疏】既登九五，威跨萬乘，（慜）〔愍〕念蒼生，憂憐凡庶，於是年齒長老，耳目衰竭，無由休息，豈得歸寧！傴僂攣卷，形勞神倦，所謂卷婁者也。
【釋文】《齒長》丁丈反。注同。◎慶藩案華嚴經音義引司馬云：齒，數也。釋文闕。《若少》詩召反。
【校】（一）趙諫議本作墟。（二）趙本無耳字。
是以神人惡眾至【一】，眾至則不比，不比則不利也【二】。故無所甚親，無所甚疏，抱德煬和以順天下，此謂真人【三】。於蟻棄知，於魚得計，於羊棄意【四】。
【一】【注】眾自至耳，非好而致也（一）。
【疏】三徙遠之，以惡也。
【釋文】《惡眾》烏路反。《非好》呼報反。
【二】【注】明舜之所以有天下，蓋於不得已耳，豈比而利之！
【疏】比，和也。夫眾聚則不和，不和則不利於我也。
【釋文】《不比》毗志反。下注同。
【三】【疏】煬，溫也。夫不測神人，親疏一觀，抱守溫和，可謂真聖。
【釋文】《煬》郭音羊，徐餘亮反。《和》李云：煬，炙也，為和氣所炙。
【四】【注】於民則蒙澤，於舜則形勞。
【疏】不慕羊肉之仁，故於蟻棄智也；不為羶行教物，故於羊棄意也；既遣仁義，合乎至道，不傷濡沫，相忘於江湖，故於魚得計。此斥虞舜羶行，故及斯言也。
【釋文】《於蟻棄知》音智。《於魚得計於羊棄意》司馬云：蟻得水則死，魚得水則生，羊得水則病。一說云：真人無羶，故不致蟻，是蟻棄知也；共處相忘之大道，無沾濡之德，是魚得計也；羊無羶行而不致蟻，是羊棄意也。◎家世父曰：所惡乎眾至者，惡其比也。所以比者，歆其利也。神人眾至不比，正惟不以利歆之。蟻之附羶也，有利而趨之也，即其知也；羊之羶也，與以可歆之利也，即其意也。蟻無知而有知，羊無意而有意，惟羶之（惟）利也。魚相忘於江湖，人相忘於道術，何羶之可慕哉！故曰於魚得計。
【校】（一）世德堂本也作之，趙諫議本無。
以目視目，以耳聽耳，以心復心【一】。若然者，其平也繩【二】，其變也循【三】。古之真人，以天待（之）〔人〕（一）【四】，不以人入天【五】。古之真人，得之也生，失之也死；得之也死，失之也生【六】。
【一】【注】此三者，未能無其耳目心意也。
【疏】夫視目之所見，聽耳之所聞，復心之所知，不逐物於分外而知止其分內者，其真人之道也。
【二】【注】未能去繩而自平。
【疏】繩無心而正物，聖忘懷而平等。
【釋文】《能去》起呂反。
【三】【注】未能絕跡而玄會。
【疏】循，順也。處世和光，千變萬化，大順蒼生，曾不逆寡。
【四】【注】居無事以待事，事斯得。
【疏】如上所解，即是玄古真人，用自然之道，虛其心以待物。
【五】【注】以有事求無事，事愈荒。
【疏】不用人事取捨，亂於天然之智。
【六】【注】死生得失，各隨其所居耳，於生為得，於死或復為失，未始有常也。
【疏】夫處生而言，即以生為得；若據死而語，便以生為喪。死生既其無定，得失的在誰邊？噫，未可知也！是以混死生，一得喪，故謂之真人矣。◎家世父曰：形氣之相須也，得之生，失之死，有比而合之者也；自然之待化也，得之死，失之生，有委而聽之者也。得之生，故有為而無為；得之死，故無為而無不為。
【釋文】《或復》扶又反。
【校】（一）人字依闕誤引張君房本改。
藥也其實，菫也，桔梗也，雞壅也，豕零也，是時為帝者也，何可勝言【一】！
【一】【注】當其所須則無賤，非其時則無貴，貴賤有時，誰能常也！
【疏】堇，烏頭也，治風痹。桔梗治心腹血。雞〈广雍〉即雞頭草也，服延年。豕零，豬苓根也，似豬卵，治渴病。此並賤藥也。帝，君主也。夫藥無貴賤，癒病則良，藥病相當，故便為君主。乃至目視耳聽，手捉心知，用有行藏，時有興廢。故時之所賢者為君，才不應世者為臣，此事必然，故何可言盡也。
【釋文】《堇》音謹，郭音覲，徐音靳。司馬云：烏頭也，治風冷痹。《桔》音結。本亦作結。《梗》古猛反。司馬云：桔梗治心腹血瘀瘕痹。《雞〈广雍〉》徐於容反。本或作壅，音同。司馬云：即雞頭也。一名芡，與藕子合為散，服之延年。《豕零》司馬本作豕囊，云：一名豬苓，根似豬卵，可以治渴。案四者皆藥草名。《是時為帝者也》司馬云：藥草有時迭相為帝，謂其王相休廢，各得所用也。◎慶藩案時者，更也；帝者，主也；言堇、桔梗、雞〈广雍〉、豕零，更相為主也。方言曰：蒔，更也。（蒔，郭音侍。古無蒔字，借時字為之。）爾雅曰：帝，君也。淮南正論篇時舉而代御。齊俗篇此代為帝者也。（帝，今本誤作常。）太平御覽引馮衍鄧禹牋：此更為（通）〔適〕者也。（適讀若嫡。廣雅：嫡，君也。）或言時，或言代，或言更，其義一也。（方言：更，代也。說文：代，更也。）《勝言》音升。
句踐也以甲楯三千棲於會稽【一】。唯種也能知亡之所以存，唯種也不知其身之所以愁【二】。故曰，鴟目有所適，鶴脛有所節，解之也悲【三】。
【一】【疏】句踐，越王也。會稽，山名也。越為吳軍所殘，窘迫退走，棲息於會稽山上也。
【釋文】《句踐》音鉤。《甲楯》純尹反，徐音尹。《棲於》音西。李云；登山曰棲。《會》古外反，《稽》音雞。
【二】【疏】種，越大夫名。其時句踐大敗，兵唯三千，走上會稽山，亡滅非遠，而種密謀深智，亡時可（在）〔存〕，當時矯與吳和，後二十年而滅吳矣。夫狡兔死，良狗烹，敵國滅，忠臣亡，數其然也。平吳之後，范蠡去越而游乎江海，變名易姓，韜光晦跡，即陶朱公是也。大夫種不去，為句踐所誅，但知國亡而可以存，不知愁身之必死也。字亦有作穜者，隨字讀之。
【釋文】《穜》章勇反，越大夫名也。吳越春秋云：姓文，字少禽。《所以存》本又作可以存，言知越雖亡可以存也。
【三】【注】各適一時之用，不能靡所不可，則有時而失，有時而失，故有時而悲矣。解，去也。
【疏】鴟目晝闇而夜開，則適夜不適晝；鶴脛稟分而長，則能長不能短。枝節如此，故解去則悲，亦猶種闇於謀身，長於存國也。
【釋文】《鴟》尺夷反。《脛》刑定反。《解之》佳買反。司馬云：去也。一音懈。
故曰，風之過河也有損焉，日之過河也有損焉【一】。請只風與日相與守河，而河以為未始其攖也【二】，恃源而往者也【三】。故水之守土也審，影之守人也審，物之守物也審【四】。
【一】【注】有形者自然相與為累，唯外乎（一）形者磨之而不磷。
【疏】風日是氣，河有形質。凡有形氣者，未能無累也。而風吹日累，必有損傷，恃源而往，所以不覺。亦猶吳得越之後，謀臣必恃（謂）其功勳，〔謂〕以（無）後〔無〕慮遭戮。是知物相利者必相為害也。
【釋文】《有損》有形自然相累，世能累物，物能累人，故大夫種所以不免也。《不磷》鄰刃反。
【二】【注】實已損矣而不自覺。
【三】【注】所以不覺，非不損也，恃源往也。
【疏】恃，賴也。攖，損也。風之與日，相與守河，於河攖損而不知覺，恃其源流。
【釋文】《恃》本亦作持。《源而往者也》水由源往，雖遇風日，不能損也；道成其性，雖在於世，不能移也。
【四】【注】無意則止於分，所以為審。
【疏】審，安定也。夫水非土則不安，影無人則不見，物無造物則不立，故三者相守而自以為固。而新故不住，存亡不停，昨日之物，於今已化，山舟替遁，昧者不知，斯之義也。
【校】（一）世德堂本乎作夫。
故目之於明也殆，耳之於聰也殆，心之於殉也殆【一】。凡能其於府也殆，殆之成也不給改【二】。禍之長也茲萃【三】，其反也緣功【四】，其果也待久【五】。而人以為己寶，不亦悲乎【六】！故有亡國戮民無已【七】，不知問是也【八】。
【一】【注】有意則無崖，故殆。
【疏】殉，逐也。夫視目所見，聽耳所聞 心所逐，若目求離朱之明，耳索師曠之聰，心逐無崖之知，欲不危殆，其可得乎！◎家世父曰：水之守土，二物也，相比而相須也；影之守人，一物而為二物也，自生而自化也；物之守物，物還而自證也，抱一者也。所以謂之審者，無外馳也。目馳而明生焉，耳馳而聰出焉，心馳而所殉見焉。凡能於其府者，皆外馳也。（及）〔反〕其所自持，而緣之以為功，致果以求之，積久而不知所歸，役耳目心思之用以與萬物為攖，故可悲也。
【二】【注】所以貴其無能而任其天然。
【疏】夫運分別之智，出於藏府而自伐能者，必致危亡也。故雖有成功，不還周給而改悔矣。
【三】【注】萃，聚也。苟不能忘知，則禍之長也多端矣。
【疏】滋，多也。萃，聚也。役於藏府，自顯其能，故凶災禍患，增長而多聚之也。
【釋文】《之長》丁丈反。注同。《茲莘》所巾反。郭云：聚也。李云：多也。本又作萃（一）。
【四】【注】反守其性，則其功不作而成。
【疏】自伐己能而反招禍敗者，緣於功成不退故也。
【五】【注】欲速則不果。
【疏】夫誠意成功，決定矜伐。有待之心，其日固久。
【六】【注】己寶，謂有其知能。
【疏】流（徒）〔徙〕之人，心處愚暗，寶貴己能，成功而處，執滯如是，甚可悲傷。
【七】【注】皆有其身之禍。
【疏】貪土地為己有大寶，取之無道，國破家亡，殘害黎元無數，無窮已也。
【八】【注】不知問禍之所由，由乎有心，而修心以救禍也。
【疏】世有明人，是為龜鏡。不知問禍敗所由，唯惡貧賤，愚之至也。
【校】（一）今本作萃。
故足之於地也踐，雖踐，恃其所不蹍而後善博也【一】；人之於知也少，雖少，恃其所不知而後知天之所謂也【二】。知大一，知大陰，知大目，知大均，知大方，知大信，知大定，至矣【三】。大一通之【四】，大陰解之【五】，大目視之【六】，大均緣之【七】，大方體之【八】，大信稽之【九】，大定持之【一○】。
【一】【疏】踐，蹍，俱履蹈也。夫足之能行，必履於地，仍賴不踐之土而後得行，若無餘地，則無由安善而致博遠也。此舉譬也。
【釋文】《恃其所不蹍》女展反。李云：一足常不往，故能行廣遠也。◎俞樾曰：兩踐字並當作淺，或字之誤，或古通用也，足之於地，止取容足而已，故曰足之於地也淺。然容足之外，雖皆無用之地而不可廢也，故曰雖淺恃其所不蹍而後善博也。外物篇曰，夫地非不廣且大也，人之所用容足耳。然則廁足而墊之致黃泉，人尚有用乎？即此義也。下文曰，人之知也少，雖少，恃其所不知而後知天之所謂也。少與淺，文義相近。若作踐則不可通矣。
【二】【注】夫忘天地，遺萬物，然後蜩翼可得而知也，況欲知天之所謂，而可以不無其心哉！
【疏】知有明暗，能有少多，各止其分，則物逍遙。是以地藉不踐而得行，心賴不知而能照。所以處寂養恬，天然之理，故老經云，有之以為利，無之以為用。此合（諭）〔喻〕也。
【三】【疏】此略標能知七大之名，可謂造極。自此以下歷解義。
【四】【注】道也。
【疏】一是陽數。大一，天也，能通生萬物，故曰通。
【五】【注】用其分內，則萬事無滯也。
【疏】大陰，地也，無心運載而無分解，物形之也。
【釋文】《解之》音蟹。下同。又佳買反。
【六】【注】用萬物之自見，亦大目也。
【疏】各視其所見（謂）〔為〕大目。
【七】【注】因其本性，令各自得，則大均也。
【疏】緣，順也。大順則物物各性足均平。
【釋文】《令各》力呈反。下同。
【八】【注】體之使各得其分，則萬方俱得，所以為大方也。
【疏】萬物之形，各有方術，蜘蛛結網之類，斯體達之。
【九】【注】命之所期，無令越逸，斯大信也。
【疏】信，實也。稽，至也。循而任之，各至其實，斯大信也。
【一○】【注】真不撓則自定，故持之以大定，斯不持也。
【疏】物各信空，持而用之，其理空矣。
【釋文】《不撓》乃孝反。
盡有天【一】，循有照【二】，冥有樞【三】，始有彼【四】。則其解之也似不解之者【五】，其知之也似不知之也【六】，不知而後知之【七】。其問之也，不可以有崖【八】，而不可以無崖【九】。頡滑有實【一○】，古今不代【一一】，而不可以虧【一二】，則可不謂有大揚搉乎【一三】！闔不亦（一）問是已，奚惑然為【一四】！以不惑解惑，復於不惑，是尚大不惑（二）【一五】。
【一】【注】夫物未有無自然者也。
【疏】上來七大，未有不由其自然者也。
【二】【注】循之則明，無所作也。
【疏】循，順也。但順其天然，智自明照。
【三】【注】至理有極，但當冥之，則得其樞要也。
【疏】窈冥之理，自有樞機，而用之無勞措意也。
【釋文】《樞》尺朱反。
【四】【注】始有之者彼也，故我述而不作。
【疏】郭注云，始有之者彼也，故我述而不作也。
【五】【注】夫解任彼，則彼自解；解之無功，故似不解。
【疏】體從彼學而解也，戒（小）〔不〕成性，故（不）似〔不〕解。
【六】【注】明彼知也。
【疏】能忘其知，故似不知也。
【七】【注】我不知則彼知自用，彼知自用，則天下莫不皆知也。
【疏】不知而知，知而不知，非知而知；故不知而後知，此是真知。
【八】【注】應物宜而無方。
【九】【注】各以其分。
【一○】【注】萬物雖頡滑不同，而物物各自有實也。
【疏】頡滑，不同也 萬物紛擾，頡滑不同，統而治之，咸資實道。
【釋文】《頡》徐下結反。《滑》乎八反。向云：頡滑，謂錯亂也。
【一一】【注】各自有故，不可相代。
【疏】古自在古，不從古以來今；今自存今，亦不從今以生古；物各有性，新故不相代換也。
【一二】【注】宜各盡其分也。
【疏】時不往來，法無遷貿，豈賴古以為今耶！
【一三】【注】搉而揚之，有大限也。
【疏】如上所問，其道廣大，豈不謂顯揚妙理而搉實論之乎！
【釋文】《揚搉》音角，又苦學反。三蒼云：搉，敵也。許慎云：揚搉，粗略法度。王云：搉略而揚顯之。◎慶藩案釋文引三蒼云，搉，敵也。敵當作敲。說文：搉，敲擊也。漢書五行志搉其眼，師古注云：搉，謂敲擊去其精也。敵敲二文以形近而誤。
【一四】【注】若問其大搉，則物有至分，故忘己任物之理可得而知也，奚為而惑若此也！
【疏】闔，何不也。奚，何。無識之類若夜游，何不詢問聖人！及其弱喪而迷惑困苦如是何為也！
【一五】【注】夫惑不可解，故尚大不惑，愚之至也，是以聖人從而任之，所以皇王殊跡，隨世為名也。
【疏】不惑聖智，惑於凡情也。以聖智之言辨於凡惑，忘得反本，復乎真根，而不能得意忘言而執乎聖跡，貴重明言，以不惑為大，此乃欽尚不惑，豈能除惑哉！斯又遣於不惑也。
【釋文】《惑解》佳買反。注同。《復於》音服，又扶又反。
【校】（一）趙諫議本不亦作亦不。（二）唐寫本惑下有也字。
莊子集釋卷八下
雜篇則陽第二十五【一】
【一】【（音義）〔釋文〕】以人名篇。
則陽游於楚【一】，夷節言之於王，王未之見，夷節歸【二】。
【一】【疏】姓彭，名陽，字則陽，魯人。游事諸侯，後入楚，欲事楚文王。
【釋文】《則陽》司馬云：名則陽，字彭陽也。一云：姓彭，名則陽，周初人也。
【二】【疏】夷姓，名節，楚臣也。則陽欲事於楚，故因夷節稱言於王，王既貴重，故猶未之見也。夷節所進未遂，故罷朝而歸家。
【釋文】《夷節》楚臣。
彭陽見王果曰：「夫子何不譚我於王【一】？」
【一】【疏】王果，楚之賢大夫也。譚，猶稱說也，本亦有作言談字者。前因夷節，未得見王，後說王果，冀其談薦也。
【釋文】《王果》司馬云：楚賢人。《譚》音談。本亦作談。李云：說也。郭徒堪反，徐徒暗反。
王果曰：「我不若公閱休【一】。」
【一】【疏】若，如也。公閱休，隱者之號也。王果賢人，嫌彭陽貪榮情速，故盛稱隱者，以抑其進趨之心也。
【釋文】《公閱休》隱士也。閱，音悅。
彭陽曰：「公閱休奚為者邪【一】？」
【一】【疏】奚，何也。既稱公閱休，言己不如，故問何為，庶聞所以。
曰：「冬則擉鱉於江，夏則休乎山樊。有過而問者，曰：『此予宅也。』【一】夫夷節已不能，而況我乎！吾又不若夷節。夫夷節之為人也，無德而有知，不自許，以之神其交固，顛冥乎富貴之地，【二】非相助以德，相助消也【三】。夫凍者假衣於春，喝者反冬乎冷風【四】。夫楚王之為人也，形尊而嚴；其於罪也，無赦如虎；非夫佞人正德，其孰能橈焉【五】！
【一】【注】言此者，以抑彭陽之進趨。
【疏】擉，刺也。樊，傍也，亦茂林也。隆冬刺鱉，於江渚以逍遙；盛夏歸休，偃茂林而取適；既無環廡，故指山傍而為舍。此略陳閱休之事跡也。
【釋文】《擉》初角反，又敕角反。司馬云：刺也。郭音觸，徐丁綠反，一音捉。◎盧文弨曰：舊捉作促，訛。今改正。◎慶藩案廣韻引司馬云：擉鱉，刺鼈也。與釋文小異。《樊》音煩。李云：傍也。司馬云：陰也。廣雅云：邊也。《予宅》司馬云：以隱居山陰自顯也。
【二】【注】言己不若夷節之好富貴，能交結，意盡形名，任知以干上也。
【疏】顛冥，猶迷沒也。言夷節交游堅固，意在榮華；顛倒迷惑，情貪富貴；實無真德，而有俗知；不能虛淡以從神，而好任知以干上。數數如此，猶自不能，況我守愚，若為堪薦！此是王果謙遜之辭也。
【釋文】《有知》音智。注同。《顛冥》音眠。司馬云：顛冥，猶迷惑也。言其交結人主，情馳富貴。
【三】【注】苟進，故德薄而名消。
【疏】消，毀損也。言則陽憑我談己於王者，此適可敗壞名行，必不益於盛德也。
【四】【注】言已順四時之施，不能赴彭陽之急。
【疏】夫遭凍之人，得衣則煖；被暍之（者）〔人〕，遇水便活。乃待陽和以解凍，須寒風以救暍，雖乖人事，實順天時。履道達人，體無近惠，不進彭陽，其義亦爾。
【釋文】《暍》音謁。字林云：傷暑也。《之施》始豉反。下同。
【五】【疏】儀形有南面之尊，威嚴據千乘之貴，赫怒行毒，猶如暴虎，戮辱蒼生，必無赦宥。自非大佞之人，不堪任使。若履正懷德之士，誰能屈撓心志而事之乎！
【釋文】《能橈》乃孝反，又呼毛反。王云：惟正德以至道服之，佞人以才辯奪之，故能泥橈之也。
故聖人，其窮也使家人忘其貧【一】，其達也使王公忘爵祿而化卑【二】。其於物也，與之為娛矣【三】；其於人也，樂物之通而保己焉【四】；故或不言而飲人以和【五】，與人並立而使人化【六】。父子之宜，彼其乎歸居【七】，而一閒其所施【八】。其於人心者若是其遠也【九】。故曰待公閱休【一○】。」
【一】【注】淡然無欲，樂足於所遇，不以侈靡為貴，而以道德為榮，故其家人不識貧之可苦。
【疏】（御）〔禦〕寇居鄭，老萊在楚，妻孥窮窶而樂在其內。賢士尚然，況乎真聖，斯忘貧也。
【釋文】《淡然》徒暫反。
【二】【注】輕爵祿而重道德，超然坐忘，不覺榮之在身，故使王公失其所以為高。
【疏】韜光為窮，顯跡為達。哀公德友於尼父，軒轅膝步於廣成，斯皆道任則尊，不拘品命，故能使萬乘之王，五等之君，化其高貴之心而為卑下之行也。
【釋文】《而化卑》居高而以卑為本也。本或作而化卑於人也。
【三】【注】不以為物自苦。
【疏】同塵涉事，與物無私，所造皆適，故未嘗不樂也。
【四】【注】通彼（人）〔而〕（一）不喪我。
【疏】混跡人間而無滯塞，雖復通物而不喪我，動不傷寂而常守於其真。
【釋文】《不喪》息浪反。
【五】【注】人各自得，斯飲和矣，豈待言哉！
【疏】蔭芘群生，冥同蒼昊，中和之道，各得其心，滿腹而歸，豈勞言教！
【釋文】《而飲》於鴆反。
【六】【注】望其風而靡之。
【疏】和光同塵，斯並立也；各反其真，斯人化也。
【七】【注】使彼父父子子各歸其所。
【疏】雖復混同貴賤，而倫敘無虧，故父子君臣，各居其位，無相參冒，不亦宜乎！
【八】【注】其所施同天地之德，故閒靜而不二。
【疏】所有施惠，與四時合敘，未嘗不閒暇從容，動靜不二。
【釋文】《一閒》音閑。
【九】【疏】聖人之用心，（其）〔具〕如上說，是以知其清高深遠也。◎家世父曰：父子之宜，承上家人忘其貧。子，養父者也，父，待養於子者也，所謂宜也。歸居，即據上文冬擉鱉夏休乎山樊言之。釋（文）〔名〕：閒，（）〔簡〕也。謂別異其所施以求自足也，（以）〔非〕使家人忘其貧，自忘而已矣。此其遠於人心者也。
【一○】【注】欲其釋楚王而從閱休，將以靜泰之風鎮其動心也。
【疏】此總結也。
【校】（一）而字依世德堂本改。
聖人達綢繆【一】，周盡一體矣【二】，而不知其然，性也【三】。復命搖作而以天為師【四】，人則從而命之也【五】。憂乎知而所行恆無幾時，其有止也若之何【六】！
【一】【注】所謂玄通。
【疏】綢繆，結縛也。夫達道聖人，超然縣解，體知物境空幻，豈為塵網所羈！閱休雖未極乎道，故但託而說之也。
【釋文】《綢》直周反。《繆》亡侯反。綢繆，猶纏綿也。又云：深奧也。
【二】【注】無外內（一）而皆同照。
【疏】夫智周萬物，窮理盡性，物我不二，故混同一體也。
【釋文】《周盡一體》所鑒綢繆，精麤洞盡，故言周盡一體。一體，天也。
【三】【注】不知其然而自然者，非性如何！
【疏】能所相應，境智冥合，不知所以，莫辨其然，故與真性符會。
【四】【注】搖者自搖，作者自作，莫不復命而師其天然也。
【疏】反乎真根，復於本命，雖復搖動，順物而作，動靜無心，合於天地，故師於二儀也。
【釋文】《復命搖作》搖，動也。萬物動作生長，各有天然，則是復其命也。
【五】【注】此非赴名而高其跡。（師）〔帥〕（二）性而動，其跡自高，故人不能下其名也。
【疏】命，名也。合道聖人，本無名字，為有清塵可慕，故人從後而名之。
【釋文】《命之也》命，名也。
【六】【注】任知（其）〔而〕（三）行，則憂患相繼。
【疏】任知為物，憂患斯生，心靈易奪，所行無幾，攀緣念慮，寧有住時！假令神禹，無奈之何！
【釋文】《憂乎知》音智。《而所行恆無幾》居豈反。《時其有止也若之何》王云：憂乎智，謂有為者以形智不至為憂也。不知用智必喪，喪而更以不智為憂，及其智之所行有弊無濟，故其憂患相接無須臾停息，故曰恆無幾時其有止也，不能遺智去憂，非可憂如何！
【校】（一）世德堂本作內外。（二）帥字依世德堂本改。（三）而字依趙諫議本改。
生而美者，人與之鑑，不告則不知其美於人也【一】。若知之，若不知之，若聞之，若不聞之，其可喜也終無已【二】，人之好之亦無已，性也【三】。聖人之愛人也，人與之名，不告則不知其愛人也【四】。若知之，若不知之，若聞之，若不聞之，其愛人也終無已，【五】人之安之亦無已，性也【六】。
【一】【注】鑑，鏡也，鑑物無私，故人美之。今夫鑑者，豈知鑑而鑑耶？生而可鑑，則人謂之鑑耳，若人不相告，則莫知其美於人，譬之聖人，人與之名。
【疏】鑑，鏡也。告，語也。（夫）〔天〕生明照，照物無私，人愛慕之，故名為鏡，若人不相告語，明鏡本亦無名。此起譬也。
【釋文】》則不知其美於人》生便有見物之美而為無心，人與作名言鏡耳，故人美之。若不相告，即莫知其美於人。
【二】【注】夫鑑之可喜，由其無情，不問知與不知，聞與不聞，來即鑑之，故終無已。若鑑由聞知，則有時而廢也。
【疏】已，止也。夫鏡之照物，義在無情，不問怨親，照恆平等。若不聞而不知，鏡亦不照，既有聞知，鏡能照之，斯則事涉間奪，有時休廢矣，焉能久照乎！只為凝照無窮，故為人之所喜好也。◎慶藩案王氏念孫曰：終無已者，終，竟也，竟無已時也。
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