【九】【注】鶴列，陳兵也。麗譙，高樓也。
【釋文】《鶴列》李云：謂兵如鶴之列行。司馬云：鶴列，鍾鼓也。《麗》如字，又力智反，力支反。《譙》本亦作嶕，在逍反。司馬郭李皆云：麗譙，樓觀名也。案謂華麗而嶕嶢。
【一○】【注】步兵曰徒。但不當為義愛民耳，亦無為盛兵走馬。
【疏】鶴列，陳兵也，言陳設兵馬，如鶴之行列也。麗譙，高樓也。言其華麗嶕嶢也。錙壇，宮名也。君但勿起心偃兵為義，亦無勞盛陳兵卒於高樓之下，（徒）〔走〕（一）驥馬宮苑之間。
【釋文】《無徒》司馬云：徒，步也。《錙壇》徐側其反。錙壇，壇名。◎家世父曰：史記陳涉世家戰譙門中，顏師古注：門上為高樓以望遠，樓一名譙。說文：封土曰壇。錙壇之宮，謂軍壘也。麗譙，城樓。盛鶴列者，守兵。徒驥，猶徒御也，謂行兵。
【一一】【注】得中有逆則失耳。
【疏】莫包藏逆心而苟於得。
【釋文】《無藏》一本作臧，司馬本同。《逆於得》司馬本作德。李云：凡非理而貪，貪得而居之，此藏逆於德內者也。孰有貪得而可以德不失哉？固宜無藏而捨之。又云：謂有貪則逆道也。
【一二】【注】守其朴而朴各有所能則平。
【疏】大巧若拙，各敦朴素，莫以機心爭勝於人。
【一三】【注】率其真知而知各有所長則均。
【疏】忘心遣慮，率其真知，勿以謀謨勝捷於物。
【一四】【注】以道應物，物服而無勝名。
【疏】先為清淡，以道服人，勿以兵戰取勝於物。
【一五】【注】不知以何為善，則雖克非己勝。
【疏】夫應天順人，而或滅凶殄逆者，雖亡國戮人而不失百姓之歡心也。若使誅殺人民，兼土并地，而意在貪取，私養其身及悅其心者，雖復戰克前敵，善勝於人，不知此勝於何處在，善且在誰邊也。
【釋文】《惡乎》音烏。下同。
【一六】【注】若未能已，則莫若脩己之誠。
【疏】誠，實也。攖，擾也。事不得止，應須治國，若脩心中之實，應二儀之生殺，無勞作法攖擾黎民。
【釋文】《勿攖》一營反，又一盈反。
【一七】【注】甲兵無所陳，非偃也。
【疏】（夫）〔大〕順天地，施化無心，民以勝殘，免脫傷死，何勞措意作法偃兵耶！
【釋文】《已脫》音奪。
【校】（一）走字依注文改。
黃帝將見大隗乎具茨之山【一】，方明為御，昌宇驂乘，張若謵朋前馬，昆閽滑稽後車【二】；至於襄城之野，七聖皆迷，無所問塗【三】。
【一】【疏】黃帝，軒轅也。大隗，大道廣大而隗然空寂也。亦言：大隗，古之至人也。具茨，山名也。在（熒）滎陽密縣界，亦名泰隗山。黃帝聖人，久冥至理，方欲寄尋玄道，故託跡具茨。
【釋文】《大隗》五罪反。司馬崔本作泰隗。或云：大隗，神名也。一云：大道也。《具茨》一本作次，同。祀咨反，又音資。司馬本作疚。山名也。司馬云，在滎陽密縣東，今名泰隗山。
【二】【疏】方明滑稽等，皆是人名。在右為驂，在左為御。前馬，馬前為導也。後車，車後為從也。
【釋文】《昌宇》音禹。《驂乘》繩證反。驂乘，車右也。《謵》音習。元嘉本作謂。崔同。《｛尸多｝》舒氏反。崔本作｛广多｝，本亦作（ ），蒲登反。徐扶恆反。◎盧文弨曰：今書作謵朋。◎慶藩案｛尸多｝，崔本作朋，蓋多朋字常相混。古文多字作（），形與朋相似而誤。史記五帝紀鬼神山川，封禪與為多焉，徐廣曰：多，亦作朋。漢書霍去病傳校尉僕多有功，師古曰：功臣侯表作僕朋。皆傳寫之誤也。（周策公仲侈，韓子十過篇、漢書古今人表皆作公仲朋，亦其（誤）〔證〕。）《前馬》司馬云：二人先馬導也。《昆閽》音昏。《滑》音骨。《稽》音雞。《後車》司馬云：二人從車後。
【三】【注】聖者名也；名生而物迷矣，雖欲之乎大隗，其可得乎！
【疏】塗，道也。今汝州有襄城縣，在泰隗山南，即黃帝訪道之所也。自黃帝已上至於滑稽，總有七聖也。注云，聖者名也，名生而物迷矣，雖欲之乎大隗，其可得乎！此注得之，今不重釋也。
【釋文】《襄成之野》李云：地名。《七聖》黃帝一，方明二，昌｛宀禹｝三，張若四，謵朋五，昆閽六，滑稽七也。
適遇牧馬童子，問塗焉【一】，曰：「若知具茨之山乎？」曰：「然。」【二】
【一】【疏】牧馬童子，得道人也。牧馬曰牧。適爾而值牧童，因問道之所在。
【二】【疏】若，汝也。然，猶是也。問山之所在，答云我知。
「若知大隗之所存乎？」曰：「然。」【一】
【一】【疏】存，在也。又問道之所在，答云知處。
黃帝曰：「異哉小童！非徒知具茨之山，又知大隗之所存。請問為天下。」【一】
【一】【疏】帝驚異牧童知道所在，因問緝理區宇，其法如何。
小童曰：「夫為天下者，亦若此而已矣，又奚事焉【一】！予少而自遊於六合之內，予適有瞀病，有長者教予曰：『若乘日之車而遊於襄城之野【二】。』今予病少痊，予又且復遊於六合之外。夫為天下亦若此而已。予又奚事焉！【三】」
【一】【注】各自若則無事矣，無事乃可以為天下也。
【疏】奚，何也。若，如也。夫欲脩為天下，亦如治理其身，身既無為，物有何事！故老經云，我無為而民自化。
【二】【注】日出而遊，日入而息。
【疏】六合之內，謂囂塵之裏也。瞀病，謂風眩冒亂也。言我少遊至道之境，棲心塵垢之外，而有眩病，未能體真。幸聖人教我脩道，晝作夜息，乘日遨遊，以此安居而逍遙處世。本有作專字者，謂乘日新以變化。
【釋文】《予少》詩召反。《瞀》莫豆反，郭音務。李云：風眩貌。司馬云：瞀，讀曰〈目冒〉，謂眩〈目冒〉也。《長者》丁丈反。《乘日之車》司馬云：以日為車也。元嘉本車作居。
【三】【注】夫為天下，莫過自放任，自放任矣，物亦奚攖焉！故我無為而民自化。
【疏】痊，除也。虛妄之病，久已痊除，任染而游心物外，治身治國，豈有異乎！物我混同，故無事也。
【釋文】《少痊》七全反。李云：除也。◎慶藩案文選潘安仁閒居賦注引司馬云：痊，除也。釋文闕。《且復》扶又反。
黃帝曰：「夫為天下者，則誠非吾子之事【一】。雖然，請問為天下【二】。」小童辭【三】。
【一】【注】事由民作。
【二】【注】令民自得，必有道也。
【疏】夫牧養蒼生，實非聖人務。理雖如此，猶請示以要言。
【三】【疏】無所說也。
黃帝又問【一】。小童曰：「夫為天下者，亦奚以異乎牧馬者哉！亦去其害馬者而已矣【二】！」
【一】【疏】殷勤請小童也。
【二】【注】馬以過分為害。
【疏】害馬者，謂分外之事也。夫治身莫先守分，故牧馬之術，可以養民。問既殷勤，聊為此答。
【釋文】《去其》起呂反。下、注同。
黃帝再拜稽首，稱天師而退【一】。
【一】【注】師夫天然而去其過分，則大隗至也。
【疏】頓悟聖言，故身心愛敬，退其分外，至乎大隗，命乎天然之道，其在吾師乎！
知士無思慮之變則不樂【一】，辯士無談說之序則不樂【二】，察士無淩誶之事（一）則不樂【三】，皆囿於物者也【四】。
【一】【疏】世屬艱危，時逢禍變，知謀之士，思而慮之，如其不然，則不樂也。
【釋文】《知士》音智。《不樂》音洛。下不樂及注同。
【二】【疏】辯類縣河，辭同炙輠，無談說端（敘）〔緒〕，則不歡樂。
【三】【疏】機警之士，明察之人，若不容主客問訊，辭鋒淩轢，則不樂也。
【釋文】《察士》李云：察，識也。◎俞樾曰：禮記鄉飲酒篇愁以時察，鄭注曰：察，猶察察，嚴殺之貌也。老子俗人察察，河上公注曰：察察，急且疾也。然則察有嚴急之意，故以淩誶為樂。李云，察，識也，則與上文知士複矣。《淩》李云：謂相淩轢。《誶》音信。廣雅云：問也。又音祟，又音峻。一本作說。
【四】【注】不能自得於內而樂物於外，故可囿也（二）。故各以所樂囿之，則萬物不召而自來，非強之也。
【疏】此數人者，各有偏滯，未達大方，並囿域於物也。
【釋文】《皆囿》音又。《非強》其丈反。
【校】（一）闕誤引文成張三本事俱作辭。（二）趙諫議本無故可囿也四字。
招世之士興朝【一】，中民之士榮官【二】，筋力之士矜難【三】，勇敢之士奮患【四】，兵革之士樂戰【五】，枯槁之士宿名【六】，法律之士廣治【七】，禮教（一）之士敬容【八】，仁義之士貴際【九】。農夫無草萊之事則不比，商賈無市井之事則不比【一○】。庶人有旦暮之業則勸【一一】，百工有器械之巧則壯【一二】。錢財不積則貪者憂【一三】，權勢不尤則夸者悲【一四】。勢物之徒樂變【一五】，遭時有所用，不能無為也【一六】。此皆順比於歲，不物於易者也【一七】，馳其形性，潜之萬物，終身不反，悲夫【一八】！
【一】【疏】推薦忠良，招致人物之士，可以興於朝廷也。
【釋文】《興朝》直遙反。
【二】【疏】治理四民，甚能折中，斯人精幹局分，可以榮官。
【釋文】《中民》李云：善治民也。
【三】【疏】英髦壯士，有力如虎，時逢戹難，務於濟世也。
【釋文】《矜難》乃旦反。
【四】【疏】武勇之士，果決之人，奮發雄豪，滌除禍患。
【五】【疏】情好干戈，志存鋒刃，如此之士，樂於征戰。
【六】【疏】食杼衣褐，形容顦顇，留心寢宿，唯在聲名也。
【釋文】《枯槁》苦老反。後章同。《宿名》宿，積久也。王云：枯槁一生以為娛，其所寢宿，唯名而已。◎俞樾曰：宿讀為縮。國語楚語縮於財用則匱，戰國秦策縮劍將自誅，韋昭高誘注並曰：縮，取也。枯槁之士縮名，猶言取名也。釋文曰，宿，積久也，於義未安。又引王云其所寢宿唯名而已，更為迂曲。由不知宿為縮之假字耳。
【七】【疏】刑法之士，留情格條，懲惡勸善，其治（方）〔廣〕（二）也。
【釋文】《廣治》直吏反。
【八】【疏】節文之禮，矜敬容貌。
【九】【注】士之不同若此，故當之者不可易其方。
【疏】世有迍邅，時逢際會，則施行仁義以著名勳際會也。
【釋文】《貴際》謂盟會事。◎家世父曰：貴際，謂相與交際，仁義之用行乎交際之間者也。鄭康成禮記中庸注：人也，讀如相人偶之人，以人意相存問之言。故人與人比而仁見焉，仁義之士所以貴際也。釋文，貴際，謂盟會事。誤。
【一○】【注】能同則事同，所以〔相〕（三）比。
【疏】比，和樂。古者因井為市，故謂之市井也。若乖本務，情必不和也。
【釋文】《不比》毗志反，下同。◎俞樾曰：比，通作庀。周官遂師疏云：周禮之內云比者，先鄭皆為庀。是也。國語魯語子將庀季氏之政焉，又曰，夜庀其家事，韋注並曰：庀，治也。農夫惟治草萊之事，故無草萊之事則不庀，商賈惟治市井之事，故無市井之事則不庀也。郭注曰，能同則事同，所以比。是以本字讀之，非是。《商賈》音古。
【一一】【注】業得其志故勸。
【疏】眾庶之人各有事，旦暮稱情，故自勉勵。
【一二】【注】事非其巧則惰。
【疏】壯，盛也。百工功巧，各有器械，能順其情，事斯盛矣。
【釋文】《則壯》李云：壯，猶疾也。《則惰》徒臥反。
【一三】【注】物得所耆而樂也。
【釋文】《所耆》時志反。《而樂》音洛。
【一四】【疏】尤，甚也。夫貪競之人，必聚財以適性；矜夸之士，假權勢以娛心；事苟乖情，則憂悲斯生矣。◎慶藩案文選賈長沙（鵬）〔鵩〕鳥賦注、阮嗣宗詠懷詩注並引司馬云：夸，虛名也。釋文闕。
【一五】【注】權勢生於事變。
【疏】夫禍起則權勢尤，故以勢陵物之徒樂禍變也。
【一六】【注】凡此諸士，用各有時，時用則不能自已也。苟不遭時，則雖欲自用，其可得乎！故貴賤無常也。
【疏】以前諸士，遭遇時命，情隨事遷，故不能無為也。
【一七】【注】士之所能，各有其極，若四時之不可易耳。故當其時物，順其倫次，則各有用矣。是以順歲則時序，易性則不物，物而不物，非毀如何！
【疏】（此）〔比〕（四），次第也。夫士之所行，能有長短，用捨隨時，（成）〔咸〕有次第，方之歲序炎涼，不易於物。不物，猶不易於物者也。
【一八】【注】不守一家之能，而之夫萬方以要時利，故有匍匐而歸者，所以悲也。
【疏】馳騖身心，潛伏前境，至乎沒命，不知反歸，頑愚若此，深可悲歎也已矣！◎家世父曰：囿於物者，致用之器也，發之自內者也；時有所用，待用之資也，應之自外者也。性有所倚，才有所偏，內外相須以成能，形性交馳而不反矣。
【釋文】《以要》一遙反。《匍》音扶，又音蒲。《匐》音服，又蒲北反。
【校】（一）世德堂本教作樂。（二）廣字依正文改。（三）相字依道藏本補。（四）比字依正文改。
莊子曰：「射者非前期而中，謂之善射，天下皆羿也，可乎【一】？」
【一】【注】不期而中，謂誤中者也，非善射也。若謂謬中為善射，是則天下皆可謂之羿，可乎？言不可也。
【疏】期，謂準的也。夫射無期準而誤中一物，即謂之善射者，若以此為善射，可乎？
【釋文】《而中》丁仲反，注同。
惠子曰：「可【一】。」
【一】【疏】謂宇內皆羿也。
莊子曰：「天下非有公是也，而各是其所是，天下皆堯也，可乎【一】？」
【一】【注】若謂謬中者羿也，則私自是者亦可謂堯矣。莊子以此明妄中者非羿而自是者非堯。
【疏】各私其是，故無公是也。而唐堯聖人，對桀為是。若各是其所是，則皆聖人，可乎？言不可。
惠子曰：「可【一】。」
【一】【疏】言各是其是，天下盡堯，有斯理，而惠施滯辨，有言無實。
莊子曰：「然則儒墨楊秉四，與夫子為五，果孰是邪【一】？或者若魯遽者邪？其弟子曰：『我得夫子之道矣，吾能冬爨鼎而夏造冰矣【二】。』魯遽曰：『是直以陽召陽，以陰召陰，非吾所謂道也。【三】吾示子乎吾道。』於是為之調瑟，廢一於堂，廢一於室，鼓宮宮動，鼓角角動，音律同矣【四】。夫或改調一弦，於五音無當也，【五】鼓之，二十五弦皆動【六】，未始異於聲，而音之君已【七】。且若是者邪【八】？」
【一】【注】若皆堯也，則五子何為復（一）相非乎？
【疏】儒，姓鄭，名緩。墨，名翟也。楊，名朱。秉者，公孫龍字也。此四子者，並聰名過物，蓋世雄辨，添惠施為五，各相是非，未知決定用誰為是。若天下皆堯，何為五復相非乎？
【釋文】《復相》扶又反。
【二】【疏】姓魯，名遽，周初人。云冬取千年燥灰以擁火，須臾出火，可以爨鼎；盛夏以瓦瓶盛水，湯中煮之，縣瓶井中，須臾成冰也。而迷惑之俗，自是非他，與魯無異也。
【釋文】《魯遽》音渠，又其據反。李云：魯遽，人姓名也。一云：周初時人。《爨》七亂反，又七端反。
【三】【疏】千年灰陽也，火又陽也，此是以陽召陽；井中陰也，水又陰也，此是以陰召陰。魯遽此言非其弟子也。
【四】【注】俱亦以陽召陽而橫自以為是。
【疏】廢，置也。置一瑟於堂中，置一瑟於室內，鼓堂中宮角，室內弦應而動，斯乃五音六律聲同故也，猶是以陽召陽也。
【釋文】《為之》于偽反。《廢一》廢，置也。
【五】【注】隨調而改。
【疏】堂中改調一弦，則室內音無復應動，當為律不同故也。
【釋文】《改調》徒弔反。注皆同。《無當》丁浪反，合也。
【六】【注】無聲則無以相動，有聲則非同不應。今改此一弦而二十五弦皆改，其以急緩為調也。
【疏】應唯宮角而已密，二十五弦俱動，聲律同者悉應動也。
【七】【注】魯遽以此夸其弟子，然亦以同應同耳，未為（二）獨能其事也。
【疏】聲律之外，〔何〕曾更有異術！雖復應動不同，總以五音為其君主而已。既無佗術，何足以自夸！
【八】【注】五子各私所見而是其所是，然亦無異於魯遽之夸其弟子，未能相出也。
【疏】惠子之言，各私其是，務夸陵物，不異魯遽，故云若是。
【校】（一）趙諫議本無復字。（二）為字世德堂本在獨能下，趙諫議本在亦以下。
惠子曰：「今夫儒墨楊秉，且方與我以辯，相拂（一）以辭，相鎮以聲，而未始吾非也，則奚若矣【一】？」
【一】【注】未始吾非者，各自是也。惠子便欲以此為至。
【釋文】《相拂》扶弗反。
【校】（一）世德堂本拂作排。
莊子曰：「齊人蹢子於宋者，其命閽也不以完【一】，其求鈃鍾也以束縛【二】，其求唐子也而未始出域，有遺類矣【三】！夫楚人寄而蹢閽者【四】，夜半於無人之時而與舟人鬥，未始離於岑而足以造於怨也【五】。」
【一】【注】投之異國，使門者守之，出便與（手）〔子〕（一）不保其全。此齊人之不慈也，然亦自以為是，故為之。
【疏】閽，守門人也。齊之人棄蹢其子於宋，仍命以此，不亦我是？
【釋文】《蹢》呈亦反，投也。司馬云：齊人憎其子，蹢之於宋，使門者守之，令形不全，自以為是。
【二】【注】乃反以愛鍾器為是，束縛，恐其破傷。
【釋文】《鈃鍾》音刑，徐戶挺反。又字林云：鈃似小鍾而長頸。又云：似壺而大。《以束縛》郭云：恐其破傷也。案此言賤子貴鈃，自以為是也。
【三】【注】唐，失也。失亡其子，而不能遠索，遺其氣類，而亦未始自非。人之自是，有斯謬矣。
【疏】鈃，小鍾也。唐，亡失也。求覓亡子，不出境域；束縛鈃鍾，恐其損壞；賤子貴器為不慈，遺其氣類，亦言我是。◎俞樾曰：有遺類矣，當連下夫字為句。有遺類矣夫，與襄二十四年左傳有令德也夫、有令名也夫句法相似。類，謂種類也。詩裳裳者華序棄賢者之類，正義曰：類，謂種類。是也。求亡子而不出域，則其亡子不可得，必無遺類矣，故曰有遺類矣夫，反言以明之也。郭注失其讀，所說未得。
【釋文】《唐子》謂失亡子也。《遺類》遺，亡也，亡其種類故也。惠施畔道而好辯，猶齊人遠子而愛鍾也。《遠索》所百反。
【四】【注】俱寄止而不能自投於高地也。
【五】【注】岑，岸也。夜半獨上人船，未離岸已共人鬥。言齊楚二人所行若此，而未嘗自以為非，今五子自是，豈異斯哉！
【疏】楚郢之人，因子客寄，近於江濱之側，投蹢守門之家。夜半無人之時，輒入他人舟上，而船未離岑，已共舟人鬥打，不懷恩德，更造怨辭，愚猥如斯，亦云我是。惠子之徒，此之類也。岑，岸也。◎俞樾曰：案夫楚人寄而蹢閽者句，夫字當屬上有遺類矣為句。蹢當讀謫。揚雄方言：謫，怒也。張揖廣雅釋詁：謫，責也。楚人寄而謫閽者，謂寄居人家，而怒責其閽者也。與下文夜半於無人之時而與舟人鬥，均此楚人之事，皆喻其自以為是也。郭注曰，俱寄止而不能自投於高地，於義殊不可通。
【釋文】《而與舟人鬥》司馬云：夜上人船，人必擠己於水也。擠，排也。◎家世父曰：說文：蹢，住足也。易羸豕孚蹢躅，載記三年問蹢躅焉，釋〔文〕：蹢躅，不行也。閽者守門，蹢躅不良於行，故可以命閽。趼鍾，當為趼踵，天道篇百舍重趼而不敢息。說文：踵，追也，一曰往來貌。束縛，謂行縢也。言命閽則足不必完，鈃踵急行則於足也又加之束縛。爾雅釋宮：廟中路謂之唐，堂途謂之陳。毛詩陳風傳：唐，堂途也。田子方篇猶求馬於唐肆也，司馬亦云：唐肆，廣庭也。唐子，猶周禮門子，謂給使令者。未始出域而有遺類，言其多也。閽者稱其材，走者極其量，堂途給事，人皆能之，各據為是而自足，豈必殊尤卓絕哉！其相非也，又各不察其情而以意求勝。寄而蹢閽，所司閽耳。說文：閽，常以昏閉門隸也。何由夜半於無人之境而與舟人鬥？意以為夜半無人之境，則竟無人矣；意以為與舟人鬥，則竟鬥矣，造怨者無窮而身固未離於岑也。齊人之於宋，楚人之寄，本非族類，不相習也，無因而造怨，則亦可夜半與舟人鬥矣。是者之是，莫得其所以是；非者之非，莫知其所以非。舊注失之太遠。《未始離》力智反。注同。《於岑》七金反，徐在林反，又語審反，謂崖岸也。《獨上》時掌反。
【校】（一）子字依世德堂本改。
莊子送葬，過惠子之墓，顧謂從者曰：「郢人堊慢（一）其鼻端若蠅翼，使匠石斲之。匠石運斤成風，聽而斲之（二），【一】盡堊而鼻不傷，郢人立不失容。宋元君聞之，召匠石曰：『嘗試為寡人為之。』【二】匠石曰：『臣則嘗能斲之。雖然，臣之質死久矣。』自夫子之死也，吾無以為質矣，吾無與言之矣。【三】」
【一】【注】瞑目恣手。
【疏】郢，楚都也。漢書揚雄傳作〈犭夔〉，乃回反。郢人，謂泥畫之人也，堊者，白善士也。漫，汙也。莊生送親知之葬，過惠子之墓，緬懷疇昔，仍起斯譬。瞑目恣手，聽聲而斲，運斤之妙，遂成風聲。若蠅翼者，言其神妙也。
【釋文】《從者》才用反。《郢人》以井反，楚都也。漢書音義作〈犭夔〉人。服虔云：〈犭夔〉人，古之善塗塈者，施廣領大袖以仰塗而領袖不污，有小飛泥誤著其鼻，因令匠石揮斤而斲之。〈犭夔〉，音鐃，韋昭乃回反。◎盧文弨曰：〈犭夔〉人，舊訛作懮人。案漢書揚雄解嘲云：〈犭夔〉人亡則匠石輟斤，今據改正，下同。又音鐃，舊訛音混，別本音溫，亦訛，俱改正。《堊》烏路反。《慢》本亦作漫。郭莫干反，徐莫但反。李云：猶塗也。◎慶藩案慢當作（ ）。說文：（），〈土屎〉地（說文，〈土屎〉，涂地也，涂與塗同。）以〈扌閔〉之，從巾，（ ）聲，（（）籀文婚字，今本（）訛為夒。）讀若水溫｛日難｝。（｛日難｝字注：安｛日難｝溫也。玉篇：奴旦切。）徐鉉依唐韻乃昆切，玉篇奴回奴昆二切，廣韻（切）〔乃〕（三）回乃案二切。廣雅曰：墀、塈、（），塗也。（今本亦訛作〈巾夔〉。）（）字，曹憲音奴回〔切〕，鹽鐵論散不足篇富者堊（）（今本訛作憂。）壁飾。案（）人，古人善塗塈者也，施廣領大袖以仰塗而領袖不污，有小飛泥誤著鼻，因令匠石而斲，知石之善斲，故敢使斲之也。（見漢書揚雄傳服虔注。）
【二】【疏】去堊慢而鼻無傷損，郢人立傍，容貌不失。元君聞其神妙，嘗試召而為之。
【釋文】《為寡人》于偽反。
【三】【注】非夫不動之質，忘言之對，則雖至言妙斲而無所用之。
【疏】質，對也。匠石雖巧，必須不動之質；莊子雖賢，猶藉忘言之對。蓋知惠子之亡，莊子喪偶，故匠人輟成風之妙響，莊子息濠上之微言。
【校】（一）趙諫議本作漫。（二）闕誤引江南古藏本及李本之下有瞑目恣手四字。又云：一云四字是郭注。（三）乃字依廣韻改。
管仲有病，桓公問之，曰：「仲父之病病矣，可不（謂）〔諱〕（一），云至於大病，則寡人惡乎屬國而可【一】？」
【一】【疏】管仲，姓管，名仲，字夷吾，齊相也，是鮑叔牙之友人。桓公尊之，號曰仲父。桓公，即小白也，一匡天下，九合諸侯而為霸主者，管仲之力也。病病者，言是病極重也，大病者，至死也。既將屬纊，故臨問之，仲父死後，屬付國政，與誰為可也。
【釋文】《大病》謂死也。《惡乎》音烏。《屬國》音燭。
【校】（一）諱字依江南古藏本及李氏本改。
管仲曰：「公誰欲與？」
公曰：「鮑叔牙【一】。」
【一】【疏】問：國政欲與誰？答曰：與鮑叔也。
【釋文】《欲與》如字。又音餘。
曰：「不可。其為人絜廉善士也，其於不己若者不比之，又一聞人之過，終身不忘。使之治國，上且鉤乎君，下且逆乎民。其得罪於君也，將弗久矣！」【一】
【一】【疏】姓鮑，字叔牙，貞廉清絜善人也。而庸猥之人，不如己者，不比數之，一聞人之過，至死不忘。率性廉直，不堪宰輔，上以忠直鉤束於君，下以清明逆忤百姓，不能和混，故君必罪之。管仲賢人，通鑑於物，恐危社稷，慮害叔牙，故不舉之也。
【釋文】《且鉤》鉤，反也。亦作拘，音同。又音俱。
公曰：「然則孰可？」
對曰：「勿已，則隰朋可。其為人也，上忘而下畔【一】，愧不若黃帝而哀不己若者【二】。以德分人謂之聖，以財分人謂之賢【三】。以賢臨人，未有得人者也；以賢下人，未有不得人者也。其於國有不聞也，其於家有不見也。勿已，則隰朋可【四】。」
【一】【注】高而不亢。
【疏】姓隰，名朋，齊賢人也。畔，猶望也。混高卑，一榮辱，故己為卿輔，能遺富貴之尊；下撫黎元，須忘皁隸之賤。事不得止，用之可也。
【釋文】《上忘而下畔》言在上不自高，於下無背者也。
【二】【注】故無棄人。
【疏】不及己者，但懷哀悲，輔弼齊侯，期於淳樸，心之所愧，不逮軒轅也。
【三】【疏】聖人以道德拯物，賢人以財貨濟人也。
【四】【注】若皆聞見，則事鍾於己而群下無所措手足，故遺之可也。未能盡遺，故僅可也。
【疏】運智明察，臨於百姓，逆忤物情。叔牙治國則不問物之小瑕，治家則不見人之過。勿已則隰朋可，總結以前義。
【釋文】《下人》遐嫁反。《所措》七故反。《故僅》其靳反。
吳王浮於江，登乎狙之山。眾狙見之，恂然棄而走，逃於深蓁。有一狙焉，委蛇攫搔(虫改爪)（一），見巧乎王。王射之，敏給【一】搏捷矢【二】。王命相者趨射之，狙執死【三】。
【一】【注】敏，疾也。給，續括也。
【疏】狙，獮猴也。山多獮猴，故謂之狙山也。恂，怖懼也。蓁，棘叢也。委蛇，從容也。攫〈搔，中"虫改爪"〉，騰擲也。敏給，猶速也。吳王浮江，遨遊眺望，眾狙恂懼，走避深棘。獨一老狙，恃便敖王，王既怪怒，急速射之。
【釋文】《狙》七徐反。《恂然》音舜，徐音荀，又思俊反。司馬云：遽也。《深蓁》徐仕巾反，一音側巾反。《委》於危反。《蛇》餘支反。《攫》俱縛反，徐居碧反。三蒼云：搏也。郭又七（段）〔假〕（二）反。司馬本作攫。◎盧文弨曰：攫不應與上同，或是獶字之誤。《〈搔，中"虫改爪"〉》本又作搔，素報反。徐本作〈搔，中"虫改木"〉，七活反。司馬本作條。《見》賢遍反。《巧》如字，或苦孝反。崔本作攻。《王射》食亦反。下同。
【二】【注】捷，速也。矢往雖速而狙猶〔能〕搏（三）（之）。
【疏】搏，接也。捷，速也。矢，箭也。箭往雖速，狙皆接之，其敏捷也如此。
【釋文】《搏》音博。◎俞樾曰：郭於敏給下出注曰：敏，疾也；給，續括也。是以敏給屬王言，殆非也。敏給二字同義，後漢書酈炎傳言論給捷，李賢注曰：給，敏也。是其證也。故國語晉語曰，知羊舌職之聰敏肅給也，使佐之。荀子性惡篇曰，齊給便敏而無類。並以敏給對言。然則郭以給為續括，非古義矣。敏給當以狙言，謂狙性敏給，能搏捷矢也。捷讀為接。爾雅釋詁：接，捷也。是捷與接聲近義通。莊十二年左氏經文宋萬弒其君捷，僖三十二年鄭伯捷卒，文十六年晉人納捷菑於邾，公羊捷並作接。人間世篇必將乘人而鬥其捷，釋文曰：捷，本作接。此捷接通用見於本書者。搏捷矢，即搏接矢，謂以手搏而接其矢也。郭注曰：捷，速也。夫矢自無不速，又何必言捷乎！
【三】【疏】命，召也。相，助也，謂王之左右也。王既自射不中，乃召左右亂趨射之，於是狙抱樹而死。
【釋文】《相者》息亮反。司馬云：佐王獵者也。《趨射》音促，急也。《執死》司馬云：見執而死也。
【校】（一）世德堂本作抓。（二）假字依世德堂本改。（三）能搏依世德堂本改。
王顧謂其友顏不疑曰：「之狙也，伐其巧恃其便以敖予，以至此殛也！戒之哉！嗟乎，無以汝色驕人哉【一】！」顏不疑歸而師董梧以助（一）其色，去樂辭顯，三年而國人稱之【二】。
【一】【疏】姓顏，字不疑，王之友也。殛，死也。予，我也。狙矜伐勁巧，恃賴方便，傲慢於王，遂遭死殛。嗟此狡獸，可以戒人，勿淫聲色，驕豪於世。
【釋文】《之狙也》之，猶是也。本或作是。《其便》婢面反。《以敖》司馬本作悻，云：佷也。
【二】【注】稱其忘巧遺色而任夫素朴。
【疏】姓董。名梧，吳之賢人也。鋤，除去也。既奉王教，於是退歸，悔過自新，師於有道，除其美色，去其聲樂，重素朴，辭榮華，脩德三年，國人稱其賢善。
【釋文】《董梧》有道者也。師其德以鋤色。《以助》士居反。本亦作鋤。《去樂》起呂反。
【校】（一）趙諫議本作鋤。
南伯子綦隱几而坐，仰天而噓【一】。顏成子入見曰：「夫子，物之尤也。形固可使若槁骸，心固可使若死灰乎【二】？」
【一】【疏】猶是齊物中南郭子綦也。其隱几等義，並具解內篇。◎慶藩案南伯子綦，齊物論作南郭子綦。伯郭古聲相近，故字亦通用。唐韻正：伯，古讀若博。周禮司几筵其柏席用萑，亦借柏為槨。（鄭注以柏為槨字磨滅之餘，非也。說見經義述聞。）
【釋文】《隱》於靳反。《噓》音虛。
【二】【疏】顏成，子綦門人也。尤，甚也。每仰歎先生志物之甚，必固形同槁骸，心若死灰。慕德殷勤，有此嗟詠也。
【釋文】《入見》賢遍反。《夫物之尤也》音符。一本作夫子，則如字。◎盧文弨曰：今書夫下有子字。
曰：「吾嘗居山穴之中（一）矣。當是時也，田禾一睹我，而齊國之眾三賀之【一】。我必先之，彼故知之；我必賣之，彼故鬻之。【二】若我而不有之，彼惡得而知之？若我而不賣之，彼惡得而鬻之【三】？嗟乎！我悲人之自喪者【四】，吾又悲夫悲人者【五】，吾又悲夫悲人之悲者，其後而日遠矣【六】。」
【一】【注】以得見子綦為榮。
【疏】山穴，齊南山也。田禾，齊王姓名。子綦隱居山穴，德音遐振，齊王暫睹，以見為榮，所以一國之人三度慶賀也。
【釋文】《山穴之中》司馬本同。李云：齊南山穴也。一本作之口。《田禾》齊君也。尊德，故國人慶之。◎盧文弨曰：即齊太公和。
【二】【疏】我聲名在先，故使物知我；我便是賣於名聲，故田禾見而販之。
【釋文】《鬻之》羊六反。
【三】【疏】若我韜光晦跡，不有聲名，彼之世人何得知我？我若名價不貴，彼何得見而販之？只為不能滅跡匿端，故為物之所賣鬻也。
【釋文】《彼惡》音烏。下同。
【四】【疏】喪，猶亡失也。子綦悲歎世人，捨己慕佗，喪失其道。
【釋文】《自喪》息浪反。
【五】【疏】夫道無得喪而物有悲樂，故悲人之自喪者亦可悲也。
【六】【注】子綦知夫為之不足以救彼而適足以傷我，故以不悲悲之，則其悲稍去，而泊然無心，枯槁其形，所以為日遠矣。
【疏】夫玄道沖虛，無喪無樂，是以悲人自喪及悲者，雖復前後悲深淺稱異，咸未偕道，故亦可悲。悲而又悲，遣之又遣，教既彰矣，玄玄之理斯著，與眾妙相符，故日加深遠矣。
【釋文】《而泊》步各反。
【校】（一）趙諫議本中作口。
仲尼之楚，楚王觴之，孫叔敖執爵而立，市南宜僚受酒而祭曰：「古之人乎！於此言已【一】。」
【一】【注】古之言者，必於會同。
【疏】觴，酒器之總名，謂以酒燕之也。爵亦酒器，受一升。（大）〔古〕人欲飲，必（先）祭其〔先〕，宜僚瀝酒祭，故祝聖人，願與孔子於此言論也。
【釋文】《觴之》音商。李云：酒器之總名也。《孫叔敖執爵》案左傳孫叔敖是楚莊王相，孔子未生。哀公十六年，仲尼卒後，白公為亂。宜僚未嘗仕楚。又宣十二年傳，楚有熊相宜僚，則與叔敖同時，去孔子甚遠。蓋寄言也。
曰：「丘也聞不言之言矣，未之嘗言【一】，於此乎言之【二】。市南宜僚弄丸而兩家之難解，孫叔敖甘寢秉羽而郢人投兵【三】。丘願有喙三尺【四】。」
【一】【注】聖人無言，其所言者，百姓之言耳，故曰不言之言。苟以言為不言，則雖言出於口，故為未之嘗言。
【二】【注】今將於此言於無言。
【疏】夫理而教不言矣，教而理未之嘗言也。是以聖人妙體斯趣，故終日言而未嘗言也。孔子應宜僚之請，故於此亦言於無言矣。
【三】【注】此二子息訟以默，澹泊自若，而兵難自解。
【疏】姓熊，字宜僚，楚之賢人，亦是勇士沈（沒）〔默〕者也。居於市南，因號曰市南子焉。楚白公勝欲因作亂，將殺令尹子西。司馬子綦言熊宜勇士也，若得，敵五百人，遂遣使屈之。宜僚正上下弄丸而戲，不與使者言。使因以劍乘之，宜僚曾不驚懼，既不從命，亦不言佗。白公不得宜僚，反事不成，故曰兩家難解。姓孫，字叔敖，楚之令尹，甚有賢德者也。郢，楚都也。投，息也。叔敖蘊藉實知，高枕而逍遙，會理忘言，執羽扇而自得，遂使敵國不侵，折衝千里之外，楚人無事，脩文德，息其武略。彰二子有此功能，故可與仲尼晤言，贊揚玄道也。
【釋文】《兩家之難》乃旦反。注同。《解》音蟹，注同。司馬云，宜僚，楚之勇士也，善弄丸。楚白公勝將作亂，殺令尹子西。子期石乞曰：「市南有熊宜僚者，若得之，可以當五百人。」乃往告之，不許也。承之以劍，不動，弄丸如故，曰：「吾亦不泄子。」白公遂殺子西。子期歎息，兩家（而）〔難〕已，宜僚不預其患。◎慶藩案太平御覽二百七十九引司馬云：宜僚善弄丸，白公脅之，弄丸如故。視釋文較略（一）。《甘寢秉羽》如字，又音翮。司馬本作｛羽堯｝，云：讀曰翮。或作翅，雩舞者之所執。崔本作翼。《郢人投兵》司馬云：言叔敖願安寢恬臥，以養德於廟堂之上，折衝於千里之外，敵國不敢犯，郢人投兵，無所攻伐也。郢，楚都也。◎慶藩案太平御覽二百七十九引司馬云：孫叔敖秉羽之舞，郢人無所攻，故投兵。視釋文較略。◎藩又案孫叔敖甘寢秉羽而郢人投兵，淮南主術篇所謂昔孫叔敖恬臥而郢人無所害其鋒同意。投兵，謂無所用也。高注曰：但恬臥養德，折衝千里之外，敵國不敢犯。即司馬注所本。（王念孫曰：害其鋒三字，義不相屬。害當為用之誤，謂無所用其鋒也。隸書害作（ ），其上半與用相似。案淮南多本莊子，此云投兵，亦謂無所用之也。）王氏正害字義頗精。
【四】【注】苟所言非己，則雖終身言，故為未嘗言耳。是以有喙三尺，未足稱長，凡人閉口，未是不言。
【疏】喙，口也。苟其言當，即此無言。假余喙長三尺，與閉口何異，故願有之也。
【釋文】《喙》許穢反，又丁豆反，或昌銳反。《三尺》三尺，言長也。司馬云：喙，息也。宜僚弄丸而弭難，叔敖除備以折衝，丘亦願有，歎息其三尺。三尺，匕首劍。
【校】（一）慶藩案下三十四字原誤入疏文下。
彼之謂不道之道【一】，此之謂不言之辯【二】，故德總乎道之所一【三】。而言休乎知之所不知，至矣【四】。道之所一者，德不能同也【五】；知之所不能知者，辯不能舉也【六】；名若儒墨而凶矣【七】。故海不辭東流，大之至也【八】；聖人并包天地，澤及天下，而不知其誰氏【九】。是故生無爵【一○】，死無諡【一一】，實不聚【一二】，名不立【一三】，此之謂大人【一四】。狗不以善吠為良，人不以善言為賢【一五】，而況為大乎【六】！夫為大不足以為大，而況為德乎【一七】！夫大備矣，莫若天地；然奚求焉，而大備矣【一八】。知大備者，無求，無失，無棄，不以物易己也【一九】。反己而不窮【二○】，循古而不摩【二一】，大人之誠【二二】。
【一】【注】彼，謂二子。
【疏】彼，謂所詮之理。不道而道，言非道非不道也。
【二】【注】此，謂仲尼。
【疏】此，謂能詮之教。不言而言，非言非不言也。子玄乃云此謂仲尼，斯注粗淺，失之遠矣。夫不道不言，斯乃探微索隱，窮理盡性，豈二子之所能耶！若以甘寢弄丸而稱息訟以默者，此則默語懸隔，丘何得有喙三尺乎？故不可也。又此一章，盛談玄極，觀其文勢，不關孫熊明矣。
【釋文】《彼之謂此之謂》郭云：彼，謂二子；此，謂仲尼也。司馬云：彼，謂甘寢；此，謂弄丸。
【三】【注】道之所容者雖無方，然總其大歸，莫過於自得，故一也。
【釋文】《總》音摠。
【四】【注】言止其分，非至如何！
【疏】夫至道之境，重玄之域，聖心所不能知，神口所不能辯，若以言知索真，失之遠矣。故德之所總，言之所默息者，在於至妙之一道也。
【五】【注】各自得耳，非相同也，而道一也。
【疏】夫一道虛玄，曾無涯量，而德有上下，（誰）不能周備也。本有作同字者，言德有優劣，未能同道也。此解前道之所一也。
【釋文】《不能同》一本作相同。
【六】【注】非其分，故不能舉。
【疏】夫知者玄道，所謂妙絕名言，故非辯說所能勝舉也。此解前知之所不知也。
【七】【注】夫儒墨欲同所不能同，舉所不能舉，故凶（一）。
【疏】夫執是競非，而名同儒墨者，凶禍斯及矣。◎家世父曰：儒墨之所以凶，以有儒墨之名也。懸儒墨之名以召爭，德不能同者，強道以一之；辯不能舉者，強知以通之，各是其是，而道與知之所及亦小矣。生無爵，死無諡，實且不以自居，名何有哉！
【八】【注】明受之無所辭，所以成大。
【疏】百川競注，東流不息，而巨海容納，曾不辭憚。此據東海為言，亦弘博之至也已。
【九】【注】汎然都任。
【疏】前舉海為（諭）〔喻〕，此下合譬也。聖人德合二儀，故并包天地；仁覃無外，故澤及天下；成而不處，故不知誰為；推功於人，故莫識其氏族矣。
【一○】【注】有而無之。
【一一】【注】諡所以名功，功不在己，故雖諡而非己有。
【疏】夫人處世，生有名位，死定諡號，所以表其實也。聖人生既以功推物，故死亦無可諡也。
【一二】【注】令萬物各知足。
【疏】縱有財德，悉分散於人也。
【一三】【注】功非己為，故名歸於物。
【疏】夫名以召實，實既不聚，故名將安寄也。
【一四】【注】若為而有之，則小矣。
【疏】總結以前。忘於名諡之士，可謂大德之人。
【一五】【注】賢出於性，非言所為。
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