【一】【疏】采其十姓，取其百名，合而論之，以為風俗也。
【釋文】《十姓百名》一姓為十人，十姓為百名，則有異有同，故合散以定之。
【二】【疏】如采丘里之言以為風俗，斯合異以為同也；一人設教，隨方順物，斯散同以為異也。亦猶指馬百體，頭尾腰脊，無復是馬，此散同以為異也；而係於前見有馬，此合異以為同也。
【三】【注】無私於天下，則天下之風一也。
【疏】積土石以成丘山，聚細流以成江海，亦猶聖人無心，隨物施教，故能并合八方，均一天下，華夷共履，遐邇無私。
【釋文】《積卑》如字，又音婢。《合水》一本作合流。◎俞樾曰：水乃小字之誤。卑高小大，相對為文。《合并而為公》合群小之稱以為至公之一也。
【四】【疏】自，從也。謂聖人之教，從外以入，從中而出，隨順物情，故居主竟無所執也。
【五】【注】自外入者，大人之化也；由中出者，民物之性也。性各得正，故民無違心；化必至公，故主無所執。所以能合丘里而并天下，一萬物而夷群異也。
【疏】由，亦從也。謂萬物黔黎，各有正性，率心而出，稟受皇風，既合物情，故順而不距。
【六】【注】殊氣自有，故能常有，若本無之而由天賜，則有時而廢。
【疏】賜，與也。夫春暄夏暑，秋涼冬寒，稟之自然，故歲敘成立，若由天與之，則有時而廢矣。
【釋文】《天不賜》賜，與也。
【七】【注】殊職自有其才，故任之耳，非私而與之。
【疏】五官，謂古者法五行置官也。春官秋官，各有司職，君王玄默，委任無私，故致宇內清夷，國家寧泰也。
【釋文】《國治》直吏反。
【八】【注】文者自文，武者自武，非大人所賜也，若由賜而能，則有時而闕矣。豈唯文武，凡性皆然。
【疏】文相武將，量才授職，各任其能，非聖與也。無私於物，故道德圓備。
【九】【疏】夫群物不同，率性差異，或巢居穴處，走地飛空，而亭之毒之，咸能自濟，物各得理，故無功也。
【一○】【注】名止於實，故無為；實各自為，故無不為。
【疏】功歸於物，故為無為，不執此（無）〔為〕而無不為。
【一一】【注】故無心者斯順。
【疏】時，謂四敘遞代循環。世，謂人事遷貿不定。
【一二】【注】流行反覆。
【疏】淳淳，流行貌。夫天時寒暑，流謝不常，人情禍福，何能久定！故老經云，禍兮福所倚，福兮禍所伏也。
【釋文】《淳淳》如字。王云：流動流貌。◎盧文弨曰：兩流字疑衍其一。《反覆》芳服反。
【一三】【注】於此為戾，於彼或以為宜。
【疏】拂，戾也。夫物情向背，蓋無定準，故於此乖戾者，或於彼為宜，是以達道之人不執逆順也。
【釋文】《所拂》扶弗反，戾也。又音弗，又音弼。
【一四】【注】各自信其所是，不能離也。
【疏】殉，逐也。面，向也。夫彼此是非，紛然固執，故各逐己見而所向不同也。
【釋文】《自殉殊面》廣雅云：面，向也。謂心各不同而自殉焉。殊向自殉，是非天隔，故有所正者亦有所差。《離也》力智反。
【一五】【注】正於此者，或差於彼。
【疏】於此為正定者，或於彼〔為〕差（耶）〔邪〕，此明物情顛倒，殊向而然也。◎家世父曰：禍福淳淳，任之以無心，雖有拂於人而自得所宜，自殉殊面，強之以異趣，名為正之而實已兩差矣。
【一六】【注】無棄材也。
【疏】比，譬也。度，量也。夫廣大皋澤，林籟極多，隨材量用，必無棄擲。大人取物，其義亦然。
【釋文】《比于大澤》本亦作宅。◎盧文弨曰：今書于作於。《百材皆度》度，居也。雖別區異所，〔同以〕（二）大澤為居；雖木石異端，同以大山為壇。此可以當丘里之言也。
【一七】【注】合異以為同也。
【疏】壇，基也。石有巨小，木有粗細，共聚大山而為基本，此合異以為同也。
【一八】【注】言於丘里，則天下可知。
【疏】總結前義也。
【校】（一）大字依世德堂本改。（二）同以二字依下句補。
少知曰：「然則謂之道，足乎【一】？」
【一】【疏】以道為名，名道於理，謂不足乎？欲明至道無名，故發斯問。
大公調曰：「不然。今計物之數，不止於萬，而期曰萬物者，以數之多者號而讀之也。【一】是故天地者，形之大者也；陰陽者，氣之大（一）者也；道者為之公【二】。因其大以號而讀之則可也【三】，已有之矣，乃將得比哉【四】！則若以斯辯，譬猶狗馬，其不及遠矣【五】。」
【一】【注】夫有數之物，猶不止於萬，況無數之數，謂道而足耶！
【疏】期，限也。號，語也。夫有形之物，物乃無窮，今世人語之，限曰萬物者，此舉其大經為言也。亦猶虛道妙理，本自無名，據其功用，強名為道，名於理未足也。
【釋文】《而讀》李云：讀，猶語也。
【二】【注】物得以通，通物無私，而強字之曰道。
【疏】天覆地載，陰陽生育，故形氣之中最大者也。天道能通萬物，亭毒蒼生，施化無私，故謂之公也。
【釋文】《強字》巨丈反。
【三】【注】所謂道可道也。
【疏】大通有物，生化群品，語其始本，實曰無名，因其功號，讀亦可也。
【四】【注】名已有矣，故乃將無可得而比耶！
【疏】因其功用，已有道名，不得將此有名比於無名之理。以斯比擬，去之迢遞。
【五】【注】今名之辯無，不及遠矣，故謂道猶未足也；必在乎無名無言之域而後至焉，雖有名，故莫之比也。
【疏】夫獨以狗馬二獸語而相比者，非直大小有殊，亦乃貴賤斯別也。今以有名之道比無名之理者，非直粗妙不同，亦深淺斯異，故不及遠也。
【校】（一）闕誤引劉得一本大作廣。
少知曰：「四方之內，六合之裏，萬物之所生惡起【一】？」
【一】【注】問此者，或謂道能生之。
【疏】六合之內，天地之間，萬物動植，從何生起？少知發問，欲辯其原。
【釋文】《惡起》音烏。
大公調曰：「陰陽相照相蓋相治，四時相代相生相殺【一】，欲惡去就於是橋起，雌雄片合於是庸有【二】。安危相易，禍福相生，緩急相摩，聚散以成【三】。此名實之可紀，精微之可志也【四】。隨序之相理，橋運之相使，窮則反，終則始。此物之所有【五】，言之所盡，知之所至，極物而已【六】。睹道之人，不隨其所廢，不原其所起【七】，此議之所止【八】。」
【一】【注】言此皆其自爾，非無所生。
【疏】夫三光相照，二儀相蓋，風雨相治，炎涼相代，春夏相生，秋冬相殺，豈關情慮，物理自然也。◎俞樾曰：蓋當讀為害。爾雅釋言：蓋，割裂也，釋文曰：蓋，舍人本作害。是蓋害古字通。陰陽或相害，或相治，猶下句云四時相代相生相殺也。
【二】【注】凡此事故云為趨舍，近起於陰陽之相照，四時之相代也。
【疏】矯，起貌也。庸，常也。順則就而欲，逆則惡而去。言物在陰陽造化之中，蘊斯情慮，開杜交合，以此為常也。
【釋文】《欲惡》烏路反。《橋起》居表反。下同。又音羔。王云：高勁，言所起之勁疾也。《片合》音判，又如字。
【三】【疏】夫逢泰則安，遇否則危，危則為禍，安則為福，緩者為壽，急者為夭，散則為死，聚則為生。凡此數事，出乎造物相摩而成，其猶四敘變易遷貿，豈關情慮哉！
【四】【注】過此以往，至於自然。自然之故，誰知所以也！
【疏】誌，記也。夫陰陽之內，天地之間，為實有名，故可綱可紀。假令精微，猶可言記，至於重玄妙理，超絕形名，故不可以言象求也。
【五】【注】皆物之所有，自然而然耳，非無能有之也。
【疏】夫四序循環，更相治理，五行運動，遞相驅役，物極則反，終而復始。物之所有，理盡於斯。
【釋文】《隨序》謂變化相隨，有次序也。序，或作原，一本作享。《橋運之相使》橋運，謂相橋代頓至，次序以相通理，橋運以相制使也。
【六】【注】物表無所復有，故言知不過極物也。
【疏】夫真理玄妙，絕於言知。若以言詮辯，運知思慮，適可極於有物而已，固未能造於玄玄之境。
【釋文】《所復》扶又反。
【七】【注】廢起皆自爾，無所原隨也。
【八】【注】極於自爾，故無所議。
【疏】睹，見也。隨，逐也。夫見道之人，玄悟之士，凝神物表，寂照環中，體萬境皆玄，四生非有，豈復留情物物而推逐廢起之所由乎！所謂（之）言語道斷，議論休止者也。
少知曰：「季真之莫為，接子之或使，二家之議，孰正於其情，孰遍於其理【一】？」
【一】【注】季真曰，道莫為也。接子曰，道或使。或使者，有使物之功也。
【疏】季真接子，並齊之賢人，俱遊稷下，故託二賢明於理。莫，無也。使，為也。季真以無為為道，接子謂道有（為）使物之功，各執一家，未為通論。今少知問此以定臧否，於素情妙理誰正誰偏者也。
【釋文】《季真接子》李云：二賢人。◎俞樾曰：尚書微子篇殷其勿或亂正四方，多士篇時予乃或言，枚傳並曰：或，有也。禮記祭義篇庶或饗之，孟子公孫丑篇夫既或治之，鄭趙注並曰：或，有也。此云季真之莫為，接子之或使，或與莫為對文。莫，無也；或，有也。周易益上九，莫益之，或擊之，亦以莫或相對。◎慶藩案接子，漢書古今人表作捷子。接捷字異而義同。爾雅接捷也，郭璞曰：捷，謂相接續也。（公羊春秋莊十二年宋萬弒其君接，僖三十年鄭伯接卒，左穀皆作捷。）又案史記孟子荀卿列傳索隱云：接子，古箸書者之名號。《孰遍》音遍，徐音篇。
大公調曰：「雞鳴狗吠，是人之所知；雖有大知，不能以言讀其所自化，又不能以意其所將為【一】。斯而析之，精至於無倫，大至於不可圍【二】，或之使，莫之為，未免於物而終以為過【三】。或使則實【四】，莫為則虛【五】。有名有實，是物之居【六】；無名無實，在物之虛【七】。可言可意，言而愈疏【八】。未生不可忌，【九】已死不可徂（一）【一○】。死生非遠也，理不可睹【一一】。或之使，莫之為，疑之所假【一二】。吾觀之本，其往無窮；吾求之末，其來無止。無窮無止，言之無也，與物同理；【一三】或使莫為，言之本也，與物終始【一四】。道不可有，有不可無【一五】。道之為名，所假而行【一六】。或使莫為，在物一曲，夫胡為於大方【一七】？言而足，則終日言而盡道【一八】；言而不足，則終日言而盡物【一九】。道物之極，言默不足以載【二○】；非言非默，議有所（二）極【二一】。」
【一】【注】物有自然，非為之所能也。由斯而觀，季真之言當也。
【疏】夫目見耳聞，雞鳴狗吠，出乎造化，愚智同知。故雖大聖至知，不能用意測其所為，不能用言道其所以，自然鳴吠，豈道使之然！是知接子之言，於理未當。
【釋文】《吠》符廢反。《大知》音智。
【二】【注】皆不為而自爾。
【疏】假令精微之物無有倫緒，粗大之物不可圍量，用此道理推而析之，未有一法非自然獨化者也。
【三】【注】物有相使，亦皆自爾，故莫之為者，未為非物也。凡物云云，皆由莫為而過去（三）。
【疏】不合於道，故未免於物；各滯一邊，故卒為過患也。
【四】【注】實自使之。
【疏】滯有（為）〔故〕也。
【五】【注】無使之也。
【疏】溺無故也。
【六】【注】指名實之所在。
【七】【注】物之所在，其實至虛。
【疏】夫情苟滯於有，則所在皆物也；情苟尚無，則所在皆虛也；是知有無在心，不在乎境。
【八】【注】故求之於言意之表而後至焉。
【疏】夫可以言詮，可以意察者，去道彌疏遠也。故當求之於言意之表而後至焉。
【九】【注】突然自生，制不由我，我不能禁。
【一○】【注】忽然自死，吾不能違。
【疏】忌，禁也。阻，礙也。突然而生，不可禁忌，忽然而死，有何礙阻！唯當隨變任化，所在而安。字亦有作沮者，怨也。處順而死，故不怨喪也。
【釋文】《不可徂》一本作阻。
【一一】【注】近在身中，猶莫見其自爾而欲憂之。
【疏】勞息聚散，近在一身，其理窈冥，愚人不見。
【一二】【注】此二者，世所至疑也。
【疏】有無二執，非達者之心，疑惑之人情偏，乃為議論之也。
【一三】【注】物理無窮，故知言無窮，然後與物同理也。
【疏】本，過去也。末，未來也。過去已往，生化無窮，莫測根原，焉可意致！假令盛談無有，既其偏滯，未免於物，故與物同於一理也。
【一四】【注】恆不為而自使然也。
【疏】本，猶始。各執一邊以為根本者，猶未免於本末也，故與有物同於始，斯離於物也。
【一五】【注】道故不能使有，而有者常自然也。
【疏】夫至道不絕，非有非無，故執有執無，二俱不可也。
【一六】【注】物所由而行，故假名之曰道。
【疏】道大無名，強名曰道，假此名教，（動）〔勤〕而行之也。
【一七】【注】舉一隅便可知。
【疏】胡，何也。方，道也。或使莫為，未階虛妙，斯乃俗中一物，偏曲之人，何足以造重玄，語乎大道？
【一八】【注】求道於言意之表則足。
【一九】【注】不能忘言而存意則不足。
【疏】足，圓遍也。不足，遍滯也。苟能忘言會理，故曰言未嘗言，盡合玄道也。如其執言不能契理，既乖虛通之道，故盡是滯礙之物也。
【二○】【注】夫道物之極，常莫為而自爾，不在言與不言。
【疏】道物極處，非道非物，故言默不能盡載之。
【二一】【注】極於自爾，非言默而議（之）（四）也。
【疏】默非默，議非議，唯當索之於四句之外，而後造於眾妙之門也。
【校】（一）趙諫議本徂作阻。（二）世德堂本有所作其有。（三）趙本去下有所字。（四）之字依世德堂本刪。
莊子集釋卷九上
雜篇外物第二十六【一】
【一】【釋文】以義名篇。
外物不可必【一】，故龍逢誅，比干戮，箕子狂，惡來死，桀紂亡【二】。人主莫不欲其臣之忠，而忠未必信，故伍員流于江，萇弘死于蜀，藏其血三年而化為碧【三】。人親莫不欲其子之孝，而孝未必愛，故孝己憂而曾參悲【四】。木與木相摩則然，金與火相守則流【五】。陰陽錯行，則天地大絯，於是乎有雷有霆，水中有火，乃焚大槐【六】。有甚憂兩陷而無所逃【七】，螴蜳不得成【八】，心若縣於天地之間【九】，慰暋（一）沈屯【一○】，利害相摩，生火甚多【一一】，眾人焚和【一二】，月固不勝火【一三】，於是乎有僓然而道盡【一四】。
【一】【疏】域心執固，謂必然也。夫人間事物，參差萬緒，惟安大順，則所在虛通，若其逆物執情，必遭禍害。
【釋文】《外物》王云：夫忘懷於我者，固無對於天下，然後外物無所用必焉。若乃有所執為者，諒亦無時而妙矣。◎盧文弨曰：宋本必作心。◎慶藩案文選嵇叔夜養生論注引司馬云：物，事也。忠孝，內也，外事咸不信受也。釋文闕。
【二】【注】善惡之所致，俱不可必也。
【疏】龍逢比干，外篇已解。箕子，殷紂之庶叔也，忠諫不從，懼紂之害，所以徉狂，亦終不免殺戮。惡來，紂之佞臣，畢志從紂，所以俱亡。
【三】【注】精誠之至。
【疏】碧，玉也。子胥萇弘，外篇己釋。而言流江者，忠諫夫差，夫差殺之，取馬皮作袋，為鴟鳥之形，盛伍員屍，浮之江水，故云流於江。萇弘遭譖，被放歸蜀，自恨忠而遭譖，遂刳腸而死。蜀人感之，以匱盛其血，三年而化為碧玉，乃精誠之至也。
【釋文】《而化為碧》呂氏春秋藏其血三年，化為碧玉。◎慶藩案太平御覽八百九引司馬云；萇弘忠而流，故其血不朽而化為碧。釋文闕。
【四】【注】是以至人無心而應物，唯變所適。
【疏】孝己，殷高宗之子也。遭後母之難，憂苦而死。而曾參至孝，而父母憎之，常遭父母打，鄰乎死地，故悲泣也。夫父子天性，君臣義重，而至忠至孝，尚有不愛不知，況乎世事萬塗，而可必固者！唯當忘懷物我，適可全身遠害。
【釋文】《孝己》李云：殷高宗之太子。《曾參》李云：曾參至孝，為父所憎，嘗見絕糧而後蘇。
【五】【疏】夫木生火，火剋金，五行之氣，自然之理，故木摩木則火生，火守金則金爍。是以誠心執固而必於外物者，爍滅之敗。◎俞樾曰：淮南子原道篇亦云兩木相摩而然。然兩木相摩，未見其然。下句云金與火相守則流，疑此句亦當作木與火。下文云，水中有火，乃焚大槐，又云，利害相摩，生火甚多，眾人焚和，月固不勝火。是此章多言火，益知此文之當為木與火矣。蓋木金二物皆畏火，故舉以為言，見火之為害大也。
【六】【注】所謂錯行。
【疏】水中有火，電也。乃焚大槐，霹靂也。陰陽錯亂，不順五行，故雷霆擊怒，驚駭萬物。人乖和氣，敗損亦然。
【釋文】《大絯》音駭，又音該，又胡待反。《水中有火乃焚大槐》司馬云，水中有火，謂電也。焚，謂霹靂時燒大樹也。◎家世父曰：天地之大用，水火而已矣。水，陽也，而用陰；火，陰也，而用陽。人生陰陽之用，喜怒憂樂，愛惡生死，相爭相靡，猶水火也。兩陷者，水火之橫溢者也。螴當作蝀。爾雅釋天：螮蝀，虹也。螴蜳，猶言虹蜺。淮南說山訓天二氣則成虹。二氣者，陰陽之相薄者也。相薄而兩相爭勝，則虹蜺亦不得成。人心水火之爭，陽常舒而徐進，陰常慘而暴施。凡不平於心，皆陰氣之發也，故曰生火甚多。坎為月，月者，水氣之（積）〔精〕也，體陽而用陰也。火生而水不能勝之，所以兩陷而無所逃也。
【七】【注】苟不能忘形，則隨形所遭而陷於憂樂，左右無宜也。
【疏】不能虛志而忘形，域心執固，是以馳情於榮辱二境，陷溺於憂樂二邊，無處逃形。
【釋文】《兩陷》司馬云：兩，謂心與膽也。陷，破也。畏雷霆甚憂，心膽破陷也。《憂樂》音洛。
【八】【注】矜之愈重，則所在為難，莫知（二）所守，故不得成。
【疏】螴蜳，猶怵惕也。不能忘情，（忘）〔妄〕懷矜惜，故雖勞形怵慮而卒無所成。
【釋文】《螴》郭音陳，又楮允反，徐敕盡反。《蜳》郭音惇，又柱允反，徐敕轉反，李餘準反。司馬云：螴蜳，讀曰忡融，言怖畏之氣，忡融兩溢，不安定也。
【九】【注】所希跂者高而闊也。
【疏】心徇有為，高而且遠，馳情逐物，通乎宇宙。
【釋文】《若縣》音玄。
【一○】【注】非清夷平暢也。
【疏】遂心則慰喜，乖意則昏悶，遇境則沈溺，觸物則屯邅，既非清夷，豈是平暢！
【釋文】《慰暋》武巾反。李音昏，又音泯。慰，鬱也。暋，悶也。《沈屯》張倫反。司馬云，沈，深也。屯，難也。
【一一】【注】內熱故也。
【疏】夫利者必有害，蟬鵲是也。纓纏於利害之間，內心恆熱，故生火多矣。
【一二】【注】眾人而遺利則和，若利害存懷，則其和焚也。
【疏】焚，燒也。眾人。猶俗人也，不能守分無為，而每馳心利害，內熱如火，故燒焰中和之性。
【一三】【注】大而闇則多累，小而明則知分。
【疏】月雖大而光圓，火雖小而明照。（諭）〔喻〕志大而多貪，不如小心守分。
【一四】【注】唯僓然無矜，遺形自得，道乃盡也。
【疏】僓然，放任不矜之貌。忘情利害，淡爾不矜，虛玄道理，乃盡於此也。
【釋文】《僓》音頹，又呼懷反。郭云：順也。
【校】（一）暋原誤睯，依世德堂本改。下釋文同。（二）世德堂本知作之。
莊周家貧，故往貸粟於監河侯【一】。監河侯曰：「諾。我將得邑金，將貸子三百金，可乎？」【二】
【一】【疏】監河侯，魏文侯也。莊子高素，不事有為，家業既貧，故來貸粟。
【釋文】《貸粟》音特，或一音他得反。《監河侯》古銜反。說苑作魏文侯。
【二】【疏】諾，許也。銅鐵之類，皆名為金，此非黃金也。待我歲終，得百姓租賦封邑之物乃貸子。
【釋文】《將貸》他代反。
莊周忿然作色曰：「周昨來，有中道而呼者。周顧視車轍中，有鮒魚焉。周問之曰：『鮒魚來！子何為者邪？』對曰：『我，東海之波臣也。君豈有斗升之水而活我哉？』【一】周曰：『諾。我且南遊（一）吳越之王，激西江之水而迎子，可乎？』【二】鮒魚忿然作色曰：『吾失我常與，我無所處。吾得斗升之水然活耳，君乃言此，曾不如早索我於枯魚之肆！【三】』」
【一】【疏】波浪小臣，困於車轍，君頗有水以相救乎？
【釋文】《而呼》火故反。《鮒》音附。廣雅云：鰿也。鰿，音跡。《波臣》司馬云：謂波蕩之臣。
【二】【疏】西江，蜀江也。江水至多，北流者眾，惟蜀江從西來，故謂之西江是也。
【釋文】《激西》古狄反。
【三】【注】此言當理無小，苟其不當，雖大何益。
【疏】索，求。肆，市。常行海水鮒魚，波浪失於常處，升斗之水，可以全生，乃激西江，非所宜也。既其不救斯須，不如求我於乾魚之肆。此言事無大小，時有機宜，苟不逗機，雖大無益也。
【釋文】《早索》所白反。《枯魚》李云：猶乾魚也。
【校】（一）闕誤引張君房本遊下有說字。
任公子為大鉤巨緇，五大犗以為餌【一】，蹲乎會稽，投竿東海【二】，旦旦而釣，期年不得魚。已而大魚食之，牽巨鉤錎，沒而下（鶩）〔騖〕（一），揚而奮鬐，白波若山，海水震蕩，聲侔鬼神，憚赫千里。【三】任公子得若魚，離而腊之，自制河以東，蒼梧已北，莫不厭若魚者【四】。已而後世輇才諷說之徒，皆驚而相告也【五】。夫揭竿累，趣（二）灌瀆，守鯢鮒，其於得大魚難矣【六】，飾小說以干縣令，其於大達亦遠矣【七】，是以未嘗聞任氏之風俗，其不可與經於世亦遠矣【八】。
【一】【疏】任，國名，任國之公子。巨，大也。緇，黑繩也。犗，犍牛也。餌，鉤頭肉。既為巨鉤，故用大繩，懸五十頭牛以為餌。
【釋文】《任公子》如字，下同。李云：任，國名。《大鉤》本亦作釣。◎盧文弨曰：釣，舊訛約，宋本同，今改正。《巨緇》司馬云：大黑綸也。《犗》郭古邁反，云：犍牛也。徐音界。說文云：騬牛也。司馬云：犧牛也。騬，音繩。犍，紀言反。◎盧文弨曰：舊無牛字，據說文增。《為餌》音二。
【二】【疏】號為巨鉤，期年不得魚。蹲。踞也；踞，坐也。踞其山。
【釋文】《蹲》音存。《會》古外反。《稽》古兮反。會稽，山名，今為郡也。
【三】【疏】期年之外有大魚吞鉤，於是牽鉤陷沒，馳（驚）〔騖〕而下，揚其頭尾，奮其鱗鬐，遂使白浪如山，洪波際日。
【釋文】《期年》本亦作期，同。音基。言必久其事。後乃能感也。《錎沒》音陷。字林：猶陷字也。《騖揚》徐音務一本作驚。《鬐》徐（來）〔求〕（三）夷反。李音須。《憚》〔徒〕丹（末）反。◎慶藩案憚，古皆訓為畏難。（見論語學而篇朱注，秦策高注。）此言憚赫，憚者，盛威之名也。賈子解縣篇陛下威憚大信，（信與伸同。）亦此憚字之義。盛威為憚。盛怒亦為憚。大雅桑柔篇逢天僤怒是也。僤與憚同。（見王氏讀書雜志。）《赫》火百反。《千里》言千里皆懼。
【四】【疏】若魚，海神也。淛，浙江也。蒼梧，山名，在嶺南，舜葬之所。海神肉多，分為脯腊，自五嶺已北，三湘已東皆厭之。
【釋文】《若魚》司馬云：大魚名若，海神也。或云：若魚，猶言此魚。《而腊》音昔。《制河》諸設反。依字應作浙。漢書音義音逝。河亦江也，北人名水皆曰河。浙江，今在餘杭郡，後漢以為吳會分界。司馬云：浙江，今在會稽錢塘。◎慶藩案制河之制，釋文諸設反，字當作浙，謂浙水以東也。古制聲與浙同。論語顏淵篇片言可以折獄者，鄭注曰：魯讀折為制。書呂刑制以刑，墨子尚同篇制作折。
【五】【疏】末代季葉，才智輕浮，諷誦詞說，不敦玄道，聞得大魚，驚而相語。輕字有作輇字者，輇，量也。
【釋文】《輇》七全反，又（視）〔硯〕專反，又音權。李云：輇，量人也，本或作軨。軨，小也。本又或作輕。《諷說》方鳳反。
【六】【疏】累，細繩也。鯢鮒，小魚也。擔揭細小之竿繩，趨走溉灌之溝瀆，適得鯢鮒，難獲大魚也。
【釋文】《揭》其列其謁二反。《竿累》劣彼反，謂次足不得並足也。本亦作纍。司馬（云）力追反，云：綸也。《趣》本又作趨，同。七須反。《灌瀆》司馬云：溉灌之瀆。《守鯢》五兮反。《鮒》音附，又音蒲。本亦作蒲。李云：鯢鮒，皆小魚也。
【七】【疏】干，求也。縣，高也。夫修飾小行，矜持言說，以求高名令（問）〔聞〕者，必不能大通於至道。字作縣（字）〔者〕，古懸字多不著心。
【八】【注】此言志趣不同，故經世之宜，小大各有所適也。
【疏】人間世道，夷險不常，自非懷豁虛通，未可以治亂，若矜名飾行，去之遠矣。
【校】（一）騖字依世德堂本改。趙諫議本作驚。（二）趙本趣作趨。（三）求字依世德堂本改。下徒末二字及硯字同。
儒以詩禮發冢，大儒臚傳曰：「東方作矣，事之何若？」【一】
【一】【疏】大儒，碩儒，謂大博士。從上傳語告下曰臚。臚，傳也。東方作，謂天曙日光起。儒弟子發冢為盜，恐天時曙，故催告之，問其如何將事。
【釋文】《臚》力於反，一音盧。蘇林注漢書云：上傳語告下曰臚。臚，猶行也。《傳》治戀反，又丈專反。向云：從上語下曰臚傳。一音張戀反，遽也。《東方作矣》司馬云：謂日出也。
小儒曰：「未解裙襦，口中有珠【一】。詩固有之曰：『青青之麥，生於陵陂。生不伍施，死何含珠為【二】！』接其鬢，壓（一）其顪，儒以金椎控其頤，徐別其頰，無傷口中珠【三】！」
【一】【疏】小儒，弟子也。死人裙衣猶未解脫，捫其口中，知其有寶珠。
【釋文】《襦》而朱反。
【二】【疏】此是逸詩，久遭刪削。凡貴人葬者，口多含珠，故誦青青之詩刺之。
【釋文】《青青之麥》司馬云：此逸詩，刺死人也。《陵陂》彼宜反。《布施》始豉反。
【三】【注】詩禮者，先王之陳跡也，苟非其人，道不虛行，故夫儒者乃有用之為姦，則跡不足恃（二）也。
【疏】接，撮也。擪，按也。顪，口也。控，打也。撮其鬢，按其口，鐵錐打，仍恐損珠，故安徐分別之。是以田恆資仁義以竊齊，儒生誦詩禮以發冢，由是觀之，聖跡不足賴。
【釋文】《壓》本亦作擪，同。乃協反。郭於琰反，又敕頰反。字林云：擪，一指按也。《其顪》本亦作噦，許穢反。司馬云：頤下毛也。《金椎》直追反。◎王念孫曰：儒以金椎控其頤，藝文類聚寶玉部引此，儒作而，是也。而，汝也。自未解裙襦以下，皆小儒答大儒之詞。言汝以金椎控其頤，徐別其頰，無傷其口中之珠也。而儒聲相近，上文又多儒字，故而誤作儒。《控》苦江反。《徐別》彼列反。
【校】（一）趙諫議本壓擪。（二）世德堂本恃作持。
老萊子之弟子出（一）薪，遇仲尼，反以告【一】，曰：「有人於彼，脩上而趨下【二】，末僂而後耳【三】，視若營四海【四】，不知其誰氏之子【五】。」
【一】【疏】老萊子。楚之賢人隱者也，常隱蒙山，楚王知其賢，遣使召為相。其妻采樵歸，見門前有車馬跡。妻問其故，老萊曰：「楚王召我為相。」妻曰：「受人有者，必為人所制，而之不能為人制也。」妻遂捨而去。老萊隨之，夫負妻戴，逃於江南，莫知所之。出取薪者，采樵也。既見孔子，歸告其師。
【釋文】《老萊子》楚人也。《出薪》出採薪也。
【二】【注】長上而促下也。
【釋文】《趨下》音促。李云：下短也。
【三】【注】耳卻近後而上僂。
【釋文】《末僂》李云：末上，謂頭前也，又謂背膂也。《後耳》司馬云：耳卻後。《卻近》附近之近。
【四】【注】視之儡然，似營他人事者。
【釋文】《視若營四海》夫勞形役智以應世務，失其自然者也。故堯有亢龍之喻，舜有卷僂之談，周公類之走狼，仲尼比之逸狗，豈不或信哉！《儡》律悲反，舊魚鬼反，又魚威反。
【五】【疏】脩，長也。趨，短〔也〕。末，肩背也。所見之士，下短上長，肩背傴僂，耳卻近後，瞻視高遠，所作悤悤，觀其儀容，似營天下，未知（子）之〔子〕族姓是誰。怪其異常，故發斯問。
【校】（一）闕誤引張君房本出下有拾字。
老萊子曰：「是丘也。召而來【一】。」
【一】【疏】魯人孔丘，汝宜喚取。
仲尼至。曰：「丘！去汝躬矜與汝容知，斯為君子矣【一】。」
【一】【注】謂仲尼能遺形去知，故以為君子。
【疏】躬，身也。孔丘既至，老萊（未）〔謂〕語，宜遣汝身之躬飾，忘爾容貌心知，如此之時，可為君子。
【釋文】《去》起呂反。注同。《而》本又作女。◎盧文弨曰：今書而作汝。《躬矜》躬矜，（為）〔謂〕身矜脩善行。《容知》音智。容智，謂飾智為容好。
仲尼揖而退【一】，蹙然改容而問曰：「業可得進乎【二】？」
【一】【注】受其言也。
【疏】敬受其言，揖讓而退。
【二】【注】設問之，令老萊明其不可進。
【疏】蹙然，驚恐貌。謂仲尼所學聖跡業行，可得脩進，為世用（可）不？
【釋文】《蹙然》子六反。《業可得進乎》問可行仁義於世乎。《令老》力成反。
老萊子曰：「夫不忍一世之傷而驁萬世之患【一】，抑固窶邪，【二】亡其略弗及邪【三】？惠以歡為驁，終身之醜【四】，中民之行（一）進焉耳【五】，相引以名，相結以隱【六】。與其譽堯而非桀，不如兩忘而閉其所譽【七】。反無非傷也。動無非邪也【八】。聖人躊躇以興事，以每成功【九】。柰何哉其載焉終矜（二）爾【一○】！」
【一】【注】一世為之，則其跡萬世為患，故不可輕也。
【疏】夫聖智仁義，救一時之傷；後執為姦，成萬世之禍。恃聖跡而驕謷，則陳恆之徒是也。亦有作騖（音）者，云使萬代驅騖不息，亦是奔馳之義也。
【釋文】《而驁》本亦作敖，同。五報反。下同。下或作騖。
【二】【疏】固執聖跡，抑揚從己，失於本性，故窮窶。
【釋文】《窶》其矩反。
【三】【注】直任之，則民性不窶而皆自有，略無弗及之事也。
【疏】亡失本性，忽略生崖，故不及於真道。◎家世父曰：不忍一世之傷而貽萬世之患，自以為能經營天下也，而不知其心無所蓄備也。夫無所蓄備之謂窶矣，其智略又弗及也。郭象云，直任之則民性不窶而皆自有，略無弗及之事，似失莊子本意。◎慶藩案亡讀如無。亡其，轉語也。史記范睢蔡澤列傳：亡其言臣者賤不可用乎？（索隱：亡，猶輕蔑也，義不可通。）呂氏春秋愛類篇亡其不得宋且不義猶攻之乎？韓策又亡其行子之術而廢子之謁乎？是凡言亡其，皆轉語詞也。
【四】【注】惠之而歡者，無惠則醜矣。然惠不可長，故一惠終身醜也。
【疏】夫以施惠為歡者，惠不可遍，故謷慢者多矣。是以用惠取人，適為怨府，故終身醜辱。
【五】【注】言其易進，則不可妄惠之。
【釋文】《之行》下孟反。《其易》以豉反。
【六】【注】隱，括；進（三）之謂也。
【疏】夫上智下愚，其性難改，中庸之人，易為進退。故聞堯之美，相引慕以利名，聞桀之惡，則結之以隱匿。
【釋文】《相結以隱》郭云：隱，括也。李云：隱，病患也。雖相引以名聲，是相結以病患。◎俞樾曰：李云，隱，病患也。然病患非所以相結。郭注曰，隱，括；進之謂也。然隱括所以正曲木，亦非所以相結也。隱當訓為私。呂氏春秋圜道篇分定則下不相隱，高注曰：隱，私也。文選赭白馬賦恩隱周渥，李善引國語注曰：隱，私也。相結以隱，謂相結以恩私。舊說皆非。
【七】【注】閉者，閉塞。
【疏】贊譽堯之善道，非毀桀之惡跡，以此奔馳，失性多矣，故不如善惡兩忘，閉塞毀譽，則物性全矣。
【釋文】《譽堯》音餘。《而閉》一本文注並作門。
【八】【注】順之則全，靜之則正。
【疏】夫反於物性，無不傷損，擾動心靈，皆非正法。
【釋文】《反無非傷也》反，逆於理。《動無非邪也》似嗟反。動矜於是也。
【九】【注】事不遠本。故其功每成。
【疏】躊躇從容，聖人無心，應機而動，興起事業，恆自從容，不逆物情，故其功每就。
【釋文】《聖人躊》音疇。《躇》直居反。《以興事以每成功》每者，每有成功也。躊躇者，從容也。從容興事，雖有成功，聖人不存，猶致弊跡。流毒百世。況動矜善行而載之不已哉！《不遠》于萬反。
【一○】【注】矜不可載，故遺而弗有也。
【疏】柰何，猶如何也。如何執仁義之跡，擾撓物心，運載矜莊，終身不替！此是老萊詆訶夫子之詞也。◎家世父曰：反，猶撥亂世而反之正。有所反則必有傷，有所動則必為邪。其反也，矜心之挾以爭也；其動也，矜心之載以出也。聽其自化，則無傷矣；無為而無不為，則非邪矣。
【校】（一）闕誤引張成二本行下俱有易字。（二）唐寫本矜上無終字。（三）趙諫議本括進作恬退。
宋元君夜半而夢人被髮闚阿門【一】，曰：「予自宰路之淵，予為清江使河伯之所，漁者余且得予【二】。」
【一】【疏】宋國君，諡曰元，即宋元君也。阿。曲也，謂阿旁曲室之門。
【釋文】《宋元君》李云：元公也。案元公名佐，平（之）公〔之〕子。《阿門》司馬云：阿，屋曲簷也。
【二】【疏】自，從也。宰路，江畔淵名。姓余，名且，捕魚之人也。
【釋文】《宰路》李云：淵名，龜所居。《予為》如字，又于偽反。《使河》所吏反。《漁者》音魚。《余》音預。《且》子餘反。姓余，名且也。◎俞樾曰：史記龜筴傳作豫且。◎慶藩案豫預字同。
元君覺，使人占之，曰：「此神龜也。」
君曰：「漁者有余且乎？」
左右曰：「有。」
君曰：「令余且會朝【一】。」
【一】【疏】命，召也。召令赴朝，問其所得。
【釋文】《覺》古孝反。《令》力成反。《會朝》直遙反。下同。
明日，余且朝。君曰：「漁何得？」
對曰：「且之網得白龜焉，其圓五尺。」
君曰：「獻若之龜。」
龜至，君再欲殺之，再欲活之，心疑，卜之，曰：「殺龜以卜吉【一】。」乃刳龜，七十二鑽而無遺筴【二】。
【一】【疏】心疑猶預，殺活再三，乃殺吉，遂刳龜也卜之。
【二】【疏】筭計前後，鑽之凡經七十二，筭計吉凶，曾不失中。
【釋文】《刳》口孤反。《鑽》左端反，又左亂反。◎慶藩案文選郭景純江賦注引司馬云：鑽，命卜，以所卜事而灼之。〔釋文闕〕。《遺筴》初革反。
仲尼曰：「神龜能見夢於元君，而不能避余且之網；知能七十二鑽而無遺筴，不能避刳腸之患。如是，則知有所困，神有所不及也。【一】雖有至知，萬人謀之【二】。魚不畏網而畏鵜鶘【三】。去小知而大知明【四】，去善而自善矣【五】。嬰兒生無石師而能言，與能言者處也【六】。」
【一】【注】神知之不足恃也如是，夫唯靜然居其所能而不營於外者為全。
【疏】夫神智，不足恃也。是故至人之處世，忘形神智慮，與枯木同其不華，將死灰均其寂（魄）〔泊〕，任物冥於造化，是以孔丘大聖，因而議之。
【釋文】《見夢》賢遍反。《知能》音智，下及注同。《知有所困》一本作知有所不同。
【二】【注】不用其知而用眾謀。
【釋文】《至知》音智。下、注皆同。
【三】【注】網無情，故得魚。
【疏】網無情而得魚，（諭）〔喻〕聖人無心，故天下歸之。
【釋文】《鵜》徒兮反。《鶘》鵜鶘，水鳥也，一名淘河。
【四】【注】小知自私，大知任物。
【疏】小知取捨於心，大知無分別，遣閒奪之情，故無分別，則大知光明也。
【釋文】《去小》起呂反。下、注同。
【五】【注】去善則善無所慕，善無所慕，則善者不矯而自善也。
【疏】遣矜尚之小心，合自然之大善，故前文云，離道以善，險德以行，又老經云，天下皆知善之為善，斯不善已。
【釋文】《不矯》居表反。
【六】【注】汎然無習而自能者，非跂而學彼也。
【疏】夫嬰兒之性，其不假師匠，年漸長大而自然能言者，非有心學之，與父母同處，率其本性，自然能言。是知世間萬物，非由運知，學而成之也。
【釋文】《石師》石者，匠名也。謂無人為師匠教之者也。一本作所師，又作碩師。
惠子謂莊子曰：「子言無用【一】。」
【一】【疏】莊子，通人也。空有並照，其言弘博，不契俗心，是以惠施譏為無用。
莊子曰：「知無用而始可與言用矣【一】。天地非不廣且大也，人之所用容足耳。然則廁足而墊之致黃泉，人尚有用乎？」惠子曰：「無用。」【二】
【一】【疏】夫有用則同於夭折，無用則全其〔生〕崖，故知無用始可語其用。
【二】【疏】墊，掘也。夫六合之內，廣大無最於地，人之所用，不過容足，若使側足之外，掘至黃泉，人則戰慄不得行動。是知有用之物，假無用成功。
【釋文】《廁足》音側，又音測。《墊》丁念反。司馬崔云：下也。木又作塹，七念反，掘也。《致黃泉》致，至也。本亦作至。
莊子曰：「然則無用之為用也亦明矣【一】。」
【一】【注】聖應其內，當事而發；己言其外，以暢事情。情暢則事通，外明則內用，相須之理然也。
【疏】直置容足，不可得行，必借餘地，方能運用腳足，無用之理分明，故（取）老子云，有之以為利，無之以為用。
莊子曰：「人有能遊，且得不遊乎？人而不能遊，且得遊乎【一】？夫流遁之志，決絕之行，噫，其非至知厚德之任與【二】！覆墜而不反，火馳而不顧【三】，雖相與為君臣，時也，易世而無以相賤【四】。故曰（一）至人不留行焉【五】。
【一】【注】性之所能，不得不為也；性所不能，不得強為；故聖人唯莫之制，則同焉皆得而不知所以得也。
【疏】夫人稟性不同，所用各異，自有聞言如影響，自有智昏菽麥。故性之能者，不得不由性；性之無者，不可強涉；各守其分，則物皆不喪。
【釋文】《得強》其丈反。
【二】【注】非至厚則（二）莫能任其志行而信其殊能也。
【疏】流蕩逐物，逃遯不反，果決絕滅，因而不移，此之志行，極愚極鄙，豈是至妙真知深厚道德之所任用！莊子之意，謂其如此。
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