【釋文】《之行》下孟反。注同。《任與》音餘。
【三】【注】人之所好，不避是非，死生以之。
【疏】愚迷之類，執志（｛殼心｝）〔確〕然，雖復家被覆沒，身遭顛墜，亦不知悔反，馳逐物情，急如煙火，而不知回顧，流遁決絕，遂至於斯耳。
【釋文】《覆墜》直類反。《所好》呼報反。
【四】【注】所以為大齊同（三）。
【疏】夫時所賢者為君，才不應世者為臣，如舜禹應時相代為君臣也。故世遭革易，不可以為臣為君而相賤輕。流遁之徒，不知此事。
【五】【注】唯所遇而因之，故能與化俱。
【疏】夫世有興廢，隨而行之，是故達人曾無留滯。
【校】（一）唐寫本無曰字。（二）趙諫議本無則字。（三）世德堂本作所以為人齊同。 趙本作所以為人齊。齊，同也。
夫尊古而卑今，學者之流也【一】。且以狶韋氏之流觀今之世，夫孰能不波【二】，唯至人乃（一）能遊於世而不僻【三】，順人而不失己【四】。彼教不學【五】，承意不彼【六】。
【一】【注】古無所尊，今無所卑，而學者尊古而卑今，失其原矣。
【疏】夫步驟殊時，澆淳異世，古今情事，變化不同，而乃貴古賤今，深乖遠鑒，適滋為學小見，豈曰清通！
【二】【注】隨時因物，乃平泯也。
【疏】狶韋，三皇已前帝號也。以玄古之風御於今代，澆淳既章，誰能不波蕩而不失其性乎！斯由尊古卑今之弊也。
【釋文】《狶》虛豈反。《不波》波，高下貌。
【三】【注】當時應務，所在為正（二）。
【釋文】《不僻》匹亦反。
【四】【注】本無我，我何失焉！
【五】【注】教因彼性，故非學也。
【六】【注】彼意自然，故承而用之，則夫萬物各全其我。
【疏】獨有至德之人，順時而化彼，非學心而本性具足，不由學致也。承意不彼者，稟承教意以導性，而真道素圓，不彼教也。
【校】（一）唐寫本無乃字。（二）趙諫議本正作政。
目徹為明，耳徹為聰，鼻徹為顫，口徹為甘，心徹為知，知徹為德【一】。凡道不欲壅，壅則哽，哽而不止則跈【二】，跈則眾害生【三】。物之有知者恃息【四】，其不殷，非天之罪【五】。天之穿之，日夜無降【六】，人則顧塞其竇【七】。胞有重閬【八】，心有天遊【九】。室無空虛，則婦姑勃豀【一○】；心無天遊，則六鑿相攘【一一】，大林（一）丘山之善於人也，亦神者不勝（二）【一二】。
【一】【疏】徹，通也。顫者，辛臭之事也。夫六根無壅，故徹；聰明不蕩於外，故為德也。
【釋文】《顫》舒延反。
【二】【注】當通而塞，則理有不泄而相騰踐也。
【釋文】《哽》庚猛反，塞也。《跈》女展反。郭云：踐也。廣雅云：履也，止也。本或作蹍，同。◎王念孫曰：郭注，當通而塞，則理有不泄而相騰踐也。釋文，跈，女展反。廣雅云：履也。止也。本或作蹍，同。案踐履與壅塞，二義不相比附。郭云理有不泄而相騰踐，所謂曲說者也；本或作蹍，亦非也。今案跈讀為抮。抮，戾也。言哽塞而不止，則相乖戾，相乖戾則眾害生也。廣雅曰：抮、盭也。（盭與戾同。）方言曰：軫，戾也。郭璞曰：相了戾也。孟子告子篇紾兄之臂而奪之食，趙岐曰：紾，戾也。此云哽而不止則跈，義並與抮同。
【三】【注】生，起也。
【四】【注】凡根生者無知，亦不恃息也。
【疏】天生六根，廢一不可。耳聞眼見，鼻臭心知，為於分內，雖用無咎。若乃目滯桑中之色，耳淫濮上之聲，鼻滋蘭麝之香，心用無窮之境，則天理滅矣，豈謂徹哉！故六根窮徹，則氣息通而生理全。
【五】【注】殷，當也。夫息不由知，由知然後失當，失當而後不通，故知恃息，息不恃知也。然知欲之用，制之由人，非不得已之符也。
【疏】殷，當也。或縱恣六根，馳逐前境；或竅穴哽塞，以害生崖；通蹍二徒，皆不當理。斯並人情之罪也，非天然之辜。
【釋文】《不殷》如字，一音於靳反。
【六】【注】通理有常運。
【疏】降，止也。自然之理，穿通萬物，自晝及夜，未嘗止息。◎家世父曰：物之有知恃息，息者氣也，而氣有厚薄純雜，天不能強而同之。爾雅釋言：殷，齊，中也。齊一則中矣，其不能齊，天之無如何者也。而天既授之以百骸九竅而使之自運焉，授之以心思而使之自化焉，務開通而已。說文：穿，通也。恢恢乎有餘地以自存則通矣。玉篇：降，伏也。言積氣之運無停伏也。郭象注，殷，當也。誤。◎俞樾曰：降，當作（ ），即癃之籀文。素問宣明五氣篇膀胱不利為癃，又五常政大論篇其病癃閟。日夜無（），謂不癃閟也。
【七】【注】無情任天，竇乃開。
【疏】竇，孔也。流俗之人，反於天理，壅塞根竅，滯溺不通。
【釋文】《其竇》音豆。
【八】【注】閬，空曠也。
【疏】閬，空也。言人腹內空虛，故容藏胃，藏胃空虛，故通氣液。
【釋文】《胞》普交反，腹中胎。《有重》直龍反。《閬》音浪。郭云：空曠也。
【九】【注】遊，不係也。
【疏】虛空。故自然之道遊其中。
【一○】【注】爭處也。
【疏】勃豀，爭鬥也。屋室不空，則不容受，故婦姑爭處，無復尊卑。
【釋文】《勃豀》音奚。勃，爭也。豀，空也。司馬云：勃豀，反戾也。無虛空以容其私，則反戾共鬥爭也。
【一一】【注】攘，逆。
【疏】鑿，孔也。攘，（則）逆也。自然之道，不遊其心，則六根逆，不順於理。
【釋文】《六鑿》在報反。《相攘》如羊反。郭云：逆也。司馬云：謂六情攘奪。◎慶藩案荀子哀公篇注引司馬云：六情相攘奪。較釋文多一相字。
【一二】【注】自然之理，有寄物而通也。
【疏】自然之理，有寄物而通者也。◎家世父曰：大林丘山之善於人，言所以樂乎大林丘山，為廣大容萬物之生也。說文：神，天神引出萬物者也。徐鍇曰：申即引也。神者不勝，言發生萬物，不可勝窮也。
【校】（一）闕誤引張文二本林俱作棥。（二）唐寫本勝下有也字。
德溢乎名【一】，名溢乎暴【二】，謀稽乎誸【三】，知出乎爭【四】，柴生乎守【五】，官事果乎眾宜【六】。春雨日時，草木怒生，銚鎒於是乎始脩【七】，草木之到植者過半而不知其然【八】。
【一】【注】夫名高則利深，故脩德者過其當。
【疏】溢，深也。仁義五德，所以行之過多者，為尚名好勝故也。
【二】【注】夫禁暴則名美於德。
【疏】暴，殘害也。夫名者爭之器，名既過者，必更相賊害。內篇云：名者相軋者也。◎家世父曰：說文：暴，晞也。孟子暴之於民而民受之，荀子富國篇聲名足以暴炙之，皆表暴之意。德溢乎名，言德所以洋溢，名為之也；名溢乎暴，言名所以洋溢，表暴以成之也。五句並同一意。郭象云，禁暴則名美於德，恐誤。
【三】【注】誸，急也。急而後考其謀。
【疏】稽，考也。誸，急也。急難之事，然後校謀計。
【釋文】《誸》音賢。郭音玄，急也。向本作弦，云：堅正也。
【四】【注】平往則無用知。
【疏】夫運心知以出境，則爭鬥斯至。
【五】【注】柴，塞也。
【疏】柴，塞也。守，執也。域情執固而所造不通。
【釋文】《柴》柴，積也。郭云：塞也。
【六】【注】眾之所宜者不一，故官事立也。
【疏】夫置官府，設事條者，須順於眾人之宜便，若求逆之，則禍亂生。◎俞樾曰：論語子路篇行必果，皇侃義疏曰：果，成也。眾有所宜而後官事以成，故曰官事果乎眾宜。
【七】【注】夫事物之生皆有由。
【疏】銚，耜之類也。鎒，鋤也。青春時節，時雨之日，凡百草木，萌動而生，於是農具方始脩理。此明順時而動，不逆物情也。
【釋文】《銚》七遙反，削也。能有所穿削也。又他堯反。《鎒》乃豆反。似鋤，田具也。
【八】【注】夫事由理發，故不覺（一）。
【疏】植，生也。銚鎒既脩，芸除萑葦，幸逢春日，鋤罷到生，良由時節使然，不可以人情均度。是知制法立教，必須順時。
【釋文】《到植》時力反，又音值，立也。本亦作置。司馬云：鋤拔反之更生者曰到植。◎盧文弨曰：到，古倒字。
【校】（一）趙諫議本覺作齊。
靜然可以補病【一】，眥〈搣，中"扌改女"〉可以休（一）老【二】，寧可以止遽【三】。雖然，若是，勞者之務也，非佚者之所未嘗過而問焉【四】。聖人之所以駴天下，神人未嘗過而問焉【五】；賢人所以駴世，聖人未嘗過而問焉【六】；君子所以駴國，賢人未嘗過而問焉【七】；小人所以合時，君子未嘗過而問焉【八】。演門有親死者，以善毀爵為官師，其黨人毀而死者半【九】。堯與許由天下，許由逃之；湯與務光，務光怒之，【一○】紀他聞之，帥弟子而踆於窾水，諸侯弔之，三年，申徒狄因以踣河【一一】。荃（二）者所以在魚，得魚而忘荃；蹄者所以在兔，得兔而忘蹄【一二】；言者所以在意，得意而忘言【一三】。吾安得夫忘言之人而與之言哉【一四】！」
【一】【注】非不病也。
【疏】適有煩躁之病者，簡靜可以療之。
【二】【注】非不老也。
【疏】翦齊髮鬢，滅（三）狀貌也。衰老之容，以此而沐浴。
【釋文】《眥》子斯反，徐子智反。亦作揃，子淺反。三蒼云：揃，猶翦也。玉篇云：滅也。◎慶藩案蕭該漢書音義引司馬云：眥，視也。釋文闕。《〈搣，中"扌改女"〉》本亦作搣，音滅。又武齊反。字林云：〈木此〉也。〈木此〉，音千米反。◎盧文弨曰：舊米作未，今從宋本。◎家世父曰：釋文眥〈搣，中"扌改女"〉可以休老，〈搣，中"扌改女"〉，本亦作搣。廣韻：搣，按也，摩也。似謂以兩手按摩目眥，然與上下二句文義不類。眥〈搣，中"扌改女"〉，當謂左右眥不能流盼，可以閉目養神，故曰休老。又案：〈搣，中"扌改女"〉與搣通，眥，目厓也，眥〈搣，中"扌改女"〉，猶云目陷。
【三】【注】非不遽也。
【疏】遽，疾速也。夫心性悤迫者，安靜可以止之。
【四】【注】若是猶有勞，故佚者超然不顧。
【疏】夫止遽以寧，療躁以靜者，（以）對治之術，斯乃小學之人，勞役神智之事務也，豈是體道之士，閒逸之人，不勞不病之心乎！風采清高，故未嘗暫過而顧問焉。
【釋文】《非佚》音逸。
【五】【注】神人即聖人也，聖言其外，神言其內。
【疏】駭，驚也。神者，不測之號；聖者，顯跡之名；為其垂教動人，故不過問。
【釋文】《以駴》戶楷反。王云：謂改百姓之視聽也。徐音戒，謂上不問下也。
【六】【疏】證空為賢，並照為聖，從深望淺，故不問之。
【七】【疏】何以人物君子故駭動諸侯之國，賢人捨有，故不問。
【八】【注】趨步各有分，高下各有等。
【疏】夫趨世小人，苟合一時，如田恆之徒，無足可貴，故淑人君子鄙而不顧也。
【九】【注】慕賞而孝，去真遠矣，斯尚賢之過也。
【疏】〔演門〕，東門也。亦有作寅者，隨字讀之。東門之孝，出自內心，形容外毀，惟宋君嘉其至孝，遂加爵而命為卿。鄉黨之人，聞其因孝而貴，於是強哭詐毀，矯性偽情，因而死者，其數半矣。
【釋文】《演門》以善反。宋城門名。
【一○】【疏】堯知由賢，禪以九五，洒耳辭退，逃避箕山。湯與務光，務光不受，訶罵瞋怒，遠之林籟。斯皆率其本性，腥臊榮祿，非關矯偽以慕聲名。
【一一】【注】其波蕩傷性，遂至於此。
【疏】姓申徒，名狄；姓紀，名佗；並隱者。聞湯讓務光，恐其及己，與弟子蹲踞水旁。諸侯聞之，重其廉素，時往弔慰，恐其沈沒。狄聞斯事，慕其高名，遂赴長河，自溺而死。波蕩失性，遂至於斯矣。
【釋文】《紀他》徒何反。《而踆》音存。字林云：古蹲字。徐七旬反，又音尊。《窾水》音款，又音科。司馬云：水名。《弔之》司馬云，恐其自沈，故弔之。《踣》徐芳附反，普豆反。字林云：僵也。李云：頓也。郭薄杯反。◎盧文弨曰：二音之間，當有又字。下似此者不盡出。
【一二】【疏】筌，魚笱也，以竹為之，故字從竹。亦有從草者，（意）蓀（筌）〔荃〕也，香草也，可以餌魚，置香於柴木蘆葦之中以取魚也。蹄，兔罝也，亦兔（彊）〔弶〕（四）也，以繫係兔腳，故謂之蹄。此二事，譬也。
【釋文】《荃》七全反，崔音孫，香草也，可以餌魚。或云；積柴水中，使魚依而食焉。一云：魚笱也。◎盧文弨曰：案如或所云，是潛也。見詩周頌。《蹄》大兮反，兔罥也。又云：兔弶也，係其腳，故曰蹄也。罥音古縣反。弶，音巨亮反。
【一三】【疏】此合（諭）〔喻〕也。意，妙理也。夫得魚兔本因筌蹄，而筌蹄實異魚兔，亦（由）〔猶〕玄理假於言說，言說實非玄理。魚兔得而筌蹄忘，玄理明而名言絕。
【一四】【注】至於兩聖無意，乃都無所言也。
【疏】夫忘言得理，目擊道存，其人實稀，故有斯難也。
【釋文】《得夫》音符。
【校】（一）闕誤引張君房本休作沐，高山寺本同。（二）趙諫議本作筌，下同。（三）劉文典補正云：當作〈搣，中"扌改女"〉。（四）弶字依釋文改。
雜篇寓言第二十七【一】
【一】【釋文】以義名篇。
寓言十九【一】，重言十七【二】，卮言日出，和以天倪【三】。
【一】【注】寄之他人，則十言而九見信。
【疏】寓，寄也。世人愚迷，妄為猜忌，聞道己說，則起嫌疑，寄之他人，則十言而信九矣。故鴻蒙、雲將、肩吾、連叔之類，皆寓言耳。
【釋文】《寓言十九》寓，寄也。以人不信己，故託之他人，十言而九見信也。
【二】【注】世之所重，則十言而七見信。
【疏】重言，長老鄉閭尊重者也。老人之言，猶十信其七也。
【釋文】《重言》謂為人所重者之言也。◎家世父曰：重，當為直容切。廣韻：重，複也。莊生之文，注焉而不窮，引焉而不竭者是也。郭云世之所重，作柱用切者，誤。
【三】【注】夫卮，滿則傾，空則仰，非持故也。況之於言，因物隨變，唯彼之從，故曰日出。日出，謂日新也，日新則盡其自然之分，自然之分盡則和也。
【疏】卮，酒器也。日出，猶日新也。天倪，自然之分也。和，合也。夫卮滿則傾，卮空則仰，空滿任物，傾仰隨人。無心之言，即卮言也，是以不言，言而無係傾仰，乃合於自然之分也。又解：卮，支也。支離其言，言無的當，故謂之卮言耳。
【釋文】《卮言》字又作卮，音支。字略云：卮，圓酒器也。李起宜反。王云；夫卮器，滿即傾，空則仰，隨物而變，非執一守故者也；施之於言，而隨人從變，己無常主者也。司馬云：謂支離無首尾言也。◎盧文弨曰：卮，舊作巵。案說文作（ ），下從（ ），今多省作卮。若作卮，則不必云又作矣。《天倪》音宜，徐音詣。
寓言十九，藉外論之【一】。親父不為其子媒。親父譽之，不若非其父者也【二】；非吾罪也，人之罪也【三】。與己同則應，不與己同則反【四】；同於己為是之，異於己為非之【五】。
【一】【注】言出於己，俗多不受，故借外耳。肩吾連叔之類，皆所借者（一）也。
【疏】藉，假也，所以寄之（也）〔他〕人。十言九信者，為假託外人論說之也。
【釋文】《藉》郭云：藉，借也。李云：因也。
【二】【注】父之譽子，誠多不信，然時有信者，輒以常嫌見疑，故借外論也。
【疏】媒，媾合也。父談其子，人多不信，別人譽之，信者多矣。
【釋文】《譽之》音餘。注同。
【三】【注】己雖信，而懷常疑者猶不受，寄之彼人則信之，人之聽有斯累也。
【疏】吾，父也。非父談子不實，而聽者妄起嫌疑，致不信之過也。
【四】【注】互相非也。
【疏】夫俗人顛倒，妄為（藏）〔臧〕否，與己同見則應而為是，與己不同則反而非之。
【五】【注】三異同處，而二異訟其所取，是必於不訟者俱異耳，而獨信其所是，非借外如何！
【疏】夫迷執同異，妄見是非，同異既空，是非滅矣。
【校】（一）世德堂本借下無者字。
重言十七，所以已言也，是為耆艾【一】。年先矣，而無經緯本末以期年耆（一）者，是非先也【二】。人而無以先人，無人道也；人而無人道，是之謂陳人【三】。
【一】【注】以其耆艾，故俗共重之，雖使言不借外，猶十信其七。
【疏】耆艾，壽考者之稱也。已自言之，不藉於外，為是長老，故重而信之，流俗之人，有斯迷妄也。
【釋文】《耆艾》五蓋反。
【二】【注】年在物先耳，其餘本末，無以待人，則非所以先也。期，待也。
【疏】期，待也。上下為經，傍通曰緯。言此人直（置）〔是〕以年老居先，亦無本末之智，故待以耆宿之禮，非關道德可先也。◎家世父曰：已言者，已前言之而復言也。爾雅釋詁；耆艾，長也。艾，歷也。郭璞注：長者多更歷。釋名；六十曰耆；耆，指也，指事使人也。是耆艾而先人之義。經緯本末，所以先人，人亦以是期之。重言之不倦，提撕警惕，人道（如）〔於〕是乎存。
【三】【注】直是陳久之人耳，而俗便共信之，此俗之所以為安故而習常也。
【疏】無禮義以先人，無人倫之道也，直是陳久之人，故重之耳。世俗無識，一至於斯。
【校】（一）高山寺本年耆二字作來。
卮言日出，和以天倪，因以曼衍，所以窮年【一】。不言則齊，【二】齊與言不齊【三】，言與齊不齊也【四】，故曰（一）無言。【五】言無言，終身言，未嘗不言【六】；終身不言，未嘗不言【七】。有自也而可，有自也而不可；有自也而然，有自也而不然。【八】惡乎然？然於然。惡乎不然？不然於不然。惡乎可？可於可。惡乎不可？不可於不可。【九】物固有所然，物固有所可【一○】，無物不然，無物不可【一一】。非卮言日出，和以天倪，孰得其久【一二】！萬物皆種也，以不同形相禪【一三】，始卒若環【一四】，莫得其倫【一五】，是謂天均。天均者天倪也【一六】。
【一】【注】夫自然有分而是非無主，無主則曼衍矣，誰能定之哉！故曠然無懷，因而任之，所以各終其天年。
【疏】曼衍，無心也。隨日新之變轉，合天然之倪分，故能因循萬有，接物無心；所以窮造化之天年，極生涯之遐壽也。
【釋文】《曼衍》以戰反。
【二】【疏】夫理處無言，言則乖當，故直置不言而物自均等也。◎家世父曰：不言則齊，謂與為卮言，曼衍以窮年，猶之不言也。卮言之言，隨乎言而言之，隨乎不言而言之；有言而固無言，無言而固非無言，是之謂天倪。
【三】【疏】齊，不言也。不言與言，既其不一，故不齊也。
【四】【注】付之於物而就用其言，則彼此是非，居然自齊。若不能因彼而立言以齊之，則我與萬物復不齊耳。
【釋文】《復不》扶又反。下同。
【五】【注】言彼所言，故雖有言而我竟不言也。
【疏】夫以言遣言，言則無盡，縱加百非，亦未偕妙。唯當凝照聖人，智冥動寂，出處默語，其致一焉，故能無言則言，言則無言也，豈有言與不言之別，齊與不齊之異乎！故曰言無言也。
【六】【注】雖出吾口，皆彼言耳。
【七】【注】據出我口。
【疏】此復解前言無言義。
【八】【疏】夫各執自見，故有可有然。自他既空，然可斯泯。
【九】【注】自。由也。由彼我之情偏，故有可不可。
【疏】惡乎，猶於何也。自他並空，物我俱幻，於何處而有可不可？於何處〔而〕（二）有然不然？以此推窮，然可自息。斯復解前有自而然可義也。
【釋文】《惡乎》音烏。下同。
【一○】【注】各自然，各自可。
【一一】【注】統而言之，則無可無不可，無可無不可而至也。
【疏】夫俗中之物，倒置之徒，於無然而固然，於不可而執可也。
【一二】【注】夫唯言隨物制而任其天然之分者，能無夭落。
【疏】自非隨日新之變，達天然之理者，誰能證長生久視之道乎！言得之者之至也。
【一三】【注】雖變化相代，原其氣則一。
【疏】禪，代也。夫物云云，稟之造化，受氣一種而形質不同，運運遷流而更相代謝。
【釋文】《皆種》章勇反。
【一四】【注】於今為始者，於昨已復為卒也。
【疏】物之遷貿，譬彼循環，死去生來，終而復始。此出禪代之狀也。
【一五】【注】理自爾，故莫得。
【疏】倫，理也。尋索變化之道，竟無理之可致也。
【一六】【注】夫均齊者豈妄哉？皆天然之分。
【疏】均，齊也。此總結以前一章之（是）〔義〕，謂天然齊等之道，即（以）〔此〕齊均之道，亦名自然之分也。◎家世父曰：言相生猶萬物之相禪也。萬物有種，生發至於無窮，而不能執一形以相禪。言有種而推衍至於無窮，不能執一言以為始。始卒無有端倪，是之（為）〔謂〕天均。
【校】（一）高山寺本曰下有言字。（二）而字依上句補。
莊子謂惠子曰：「孔子行年六十而六十化【一】，始時所是，卒而非之【二】，未知今之所謂是之非五十九非也【三】。」
【一】【注】與時俱也（一）。
【疏】夫運運不停，新新流謝，是以行年六十而與年俱變者也。然莊惠相逢，好談玄道，故遠稱尼父以顯變化之方。
【二】【注】時變則俗情亦變，乘物以遊心者，豈異於俗哉！
【三】【注】變者不停，是不可常。
【疏】夫人之壽命，依年而數，年既不定，數豈有耶！是以去年之是，於今非矣。故知今年之是，還是去歲之非；今歲之非，即是來年之是。故容成氏曰，除日無歲也。
【校】（一）趙諫議本也作化。
惠子曰：「孔子勤志服知也【一】。」
【一】【注】謂孔子勤志服膺而後知，非能任其自化也。此明惠子不及聖人之韻遠矣。
【疏】服，用也。惠施未達，抑度孔子，謂其勵志勤行，用心學道，故至斯智，非自然任化者也。
莊子曰：「孔子謝之矣，而其未之嘗言【一】。孔子云：『夫受才乎大本，復靈以生【二】。』鳴而當律，言而當法【三】，利義陳乎前，而好惡是非直服人之口而已矣【四】。使人乃以心服，而不敢蘁立，定天下之定【五】。已乎已乎！吾且不得及彼乎【六】！」
【一】【注】謝變化之自爾，非知力之所為，故隨時任物而不造言也。
【疏】謝，代也。而，汝也。未，無也。言尼父於勤服之心久已代謝，汝宜復靈，無復浪言也。
【二】【注】若役其才知而不復其本靈，則生亡矣。
【疏】夫人稟受才智於大道妙本，復於靈命以盡生涯，豈得勤志役心，乖於造物！此是莊子述孔丘之語訶抵惠施也。
【釋文】《才知》音智。
【三】【注】鳴者，律之所生；言者，法之所出；而法律者，眾之所為，聖人就用之耳，故無不當，而未之嘗言，未之嘗為也。
【疏】鳴，聲也。當，中也。尼父聖人，與陰陽合德，故風韻中於鍾律，言教考於模範也哉！
【四】【注】服，用也。我無言也，我之所言，直用人之口耳，好惡是非利義之陳，未始出吾口也。
【疏】仁義利害，好惡是非，逗彼前機，應時陳說，雖復言出於口而隨前人，即是用眾人之口矣。
【釋文】《而好》呼報反。注同。《惡》烏路反。注同。
【五】【注】口所以宣心，既用眾人之口，則眾人之心用矣，我順眾心，則眾心信矣，誰敢逆立哉！吾因天下之自定而定之，又何為乎！
【疏】隨眾所宜，用其心智，教既隨物，物以順之，如草從風，不敢逆立，因其本靜，隨性定之，故定天下之定也。
【釋文】《蘁》音悟，又五各反，逆也。
【六】【注】因而乘之，故無不及。
【疏】已，止也。彼，孔子也。重勗惠子，止而勿言，吾徒庸淺，不能逮及。此是莊子歎美宣尼之言。
曾子再仕而心再化【一】，曰：「吾及親仕，三釜而心樂；後仕，三千鍾而（一）不洎，吾心悲【二】。」
【一】【疏】姓曾，名參，孔子弟子。再仕之義，列在下文。
【二】【注】洎，及也。
【疏】六斗四升曰釜，六斛四斗曰鍾。洎，及也。曾參至孝，求祿養親，故前仕親在，祿雖少而歡樂；後仕親沒，祿雖多而悲悼；所謂再化，以悲樂易心，為不及養親故也。
【釋文】《三釜》小爾雅云：六斗四升曰釜。《心樂》音洛。下注同。《不洎》其器反。
【校】（一）世德堂本無而字。
弟子問於仲尼曰：「若參者，可謂無所縣其罪乎【一】？」
【一】【注】縣，係也。謂參仕以為親，無係祿之罪也。
【疏】縣，係也。門人之中，無的姓諱，當是四科十哲之流也。曾參仁孝，為親求祿，雖復悲樂，應無係罪。門人疑此，咨問仲尼也。
【釋文】《參》所金反。《無所縣》音玄。下同。《其罪乎》縣，係也。心再化於祿，所存者親也。雖係祿而無係於罪也。《以為》于偽反。
曰：「既已縣矣【一】。夫無所縣者，可以有哀乎【二】？彼視三釜三千鍾，如觀（一）雀蚊虻相過乎前也【三】。」
【一】【注】係於祿以養也。
【釋文】《以養》羊尚反。下同。
【二】【注】夫養親以適，不問其具。若能無係，則不以貴賤經懷，而平和怡暢，盡色養之宜矣。
【疏】夫孝子事親，務在於適，無論祿之厚薄，盡於色養而已，故有庸賃而稱孝子，三仕猶為不孝。參既心存哀樂，得無係祿之罪乎！夫唯無係者，故當無哀樂也。
【三】【注】彼，謂無係也。夫無係者，視榮祿若蚊虻鳥雀之在前而過去耳，豈有哀樂於其間哉！
【疏】彼，謂無係之人也。鳥雀大，以諭千鍾，蚊虻小，以比三釜。達道之人，無心係祿，千鍾三釜，不覺少多。猶如鳥雀蚊虻相與飛過於前矣，決然而已，豈係之哉！
【釋文】《如鸛》本亦作觀，同。古亂反。◎盧文弨曰：今書作觀。《蚊》音文。《虻》孟庚反。司馬云：觀雀飛疾，與蚊相過，忽然不覺也。王云：鸛蚊取大小相縣，以喻三釜三千鍾之多少。元嘉本作如鸛蚊，無虻字。◎俞樾曰：雀字衍文也。釋文云。元嘉本作如鸛蚊，無虻字。則陸氏所據本尚未衍雀字，故元嘉本作鸛蚊。陸氏但言其無虻字，不言其無雀字也。惟鸛與蚊虻，一鳥一蟲，取喻不倫。王云，謂取大小相縣，以喻三釜三千鍾之多少。此不然也。夫至人之視物，一吷而已，豈屑屑於三釜三千鍾之多寡，而必分別其為鸛為蚊乎！今案釋文云，鸛本作觀。疑是古本如此。其文蓋曰，彼視三釜三千鍾，如觀蚊虻相過乎前也。淮南子俶真篇毀譽之於己，猶蚊虻之一過也。義與此同。因觀誤作鸛，則鸛蚊虻三字不倫，乃有刪一虻字，使蚊與鸛兩文相稱者，元嘉本是也；又有增一雀字，使鸛雀與蚊虻兩文相稱者，今本是也。皆非莊子之舊矣。
【校】（一）趙諫議本觀作鸛。闕誤同，引張君房本云：鸛雀作觀鳥雀。
顏成子游謂東郭子綦曰：「自吾聞子之言，一年而野【一】，二年而從【二】，三年而通【三】，四年而物【四】，五年而來【五】，六年而鬼入【六】，七年而天成【七】，八年而不知死，不知生，【八】九年而大妙【九】。
【一】【注】外權利也。
【疏】居在郭東，號曰東郭，猶是齊物篇中南郭子綦也。子游，子綦弟子也。野，質樸也。聞道一年，學心未熟，稍能樸素，去浮華耳。
【釋文】《子綦》音其。
【二】【注】不自專也。
【疏】順於俗也。
【三】【注】通彼我也。
【疏】不滯境也。
【四】【注】與物同也。
【疏】與物同也。
【五】【注】自得也。
【疏】為眾歸也。
【六】【注】外形骸也。
【疏】神會理物。
【七】【注】無所復為。
【疏】合自然成。
【釋文】《所復》扶又反。
【八】【注】所遇皆適而安。
【疏】智冥造物，神合自然，故不覺死生聚散之異也。
【九】【注】妙，善也。善惡同。故無往而不冥。此言久聞道，知天籟之自然，將忽然自忘，則穢累日去以至於盡耳。
【疏】妙，精微也。聞道日久，學心漸著，故能超四句，絕百非，義極重玄，理窮眾妙，知照弘博，故稱大也。
【釋文】《天籟》力帶反。
生有為，死也【一】。勸公，以其（一）死也，有自也【二】；而生陽也，無自也【三】。而果然乎【四】？惡乎其所適？惡乎其所不適【五】？天有曆數，地有人據，吾惡乎求之【六】？莫知其所終，若之何其無命也【七】？莫知其所始，若之何其有命也【八】？有以相應也，若之何其無鬼邪【九】？無以相應也，若之何其有鬼邪？【一○】」
【一】【注】生而有為則喪其生。
【疏】處生人道，沈溺有為，適歸死滅也。
【釋文】《則喪》息浪反。
【二】【注】自，由也。由有為，故死；由私其生，故有為。今所以勸公者，以其死之由私耳。
【疏】公，平也。自，由也。所以人生（也）〔而〕動之死地者，（猶）〔由〕私愛其生，不能公正，故勸導也。
【三】【注】夫生之陽，遂以其絕跡無為而忽然獨爾，非有由也。
【疏】感於陽氣而有此生，既無所由從，故不足私也。
【四】【疏】果，決定也。陽氣生物，決定如此。
【五】【注】然而果然，故無適無不適而後皆適，皆適而至也。
【疏】夫氣聚為生，生不足樂；氣散為死，死不足哀；生死既齊，哀樂斯泯。故於何處而可適，於何處而不可適乎？所在皆適耳。
【釋文】《惡乎》音烏。下同。
【六】【注】皆已自足。
【疏】夫星曆度數，玄象麗天；九州四極，人物依據；造化之中，悉皆具足，吾於何處分外求之也？
【釋文】《天有曆》一本作天有曆數。
【七】【注】理必自終，不由於知，非命如何？
【疏】夫天地晝夜，人物死生，尋其根由，莫知終始。時來運去，非命如何！其無命者，言有命也。
【八】【注】不知其所以然而然，謂之命，似若有意也，故又遣命之名以明其自爾，而後命理全也。
【疏】夫死去生來。猶春秋冬夏，既無終始，豈其命乎？其有命者，言無命也。此又遣（其）〔有〕命也。
【九】【注】理必有應，若有神靈以致之也。
【疏】鬼，神識也。夫耳眼應於聲色，心智應於物境，義同影響，豈無靈乎？其無鬼者，言其有之也。
【一○】【注】理自相應，相應不由於故也，則雖相應而無靈也。
【疏】夫人睡中，則不知外物，雖有眼耳，則不應色聲。若其有靈，如何不應？其有鬼者，言其無也。此又遣其有也。
【校】（一）闕誤引張君房本其下有私字。
眾罔兩問於景（一）曰：「若向也俯而今也仰，向也括〔撮〕（二）而今也被髮，向也坐而今也起，向也行而今也止，何也【一】？」
【一】【疏】罔兩，影外微陰也。斯寓言者也。若，汝也。俯，低頭也。撮，束髮也。汝坐起行止，唯形是從，以此測量，必因形乃有。言不待，厥理未詳。設此問答，以彰獨化耳。
【釋文】《景》音影，又如字。本或作影。◎盧文弨曰：影字係陶弘景所撰，非古字。《也括》古活反。司馬云：謂括髮也。《被髮》皮寄反。
【校】（一）趙諫議本景作影，下同。（二）撮字依成疏及闕誤引張君房本補。
景曰：「搜搜（一）也，奚稍問也【一】！予有而不知其所以。【二】予，蜩甲也，蛇蛻也，似之而非也【三】。火與日，吾屯也；陰與夜，吾代也【四】。彼吾所以有待邪【五】？而況乎以〔無〕（二）有待者乎【六】！彼來則我與之來，彼往則我與之往，彼強陽則我與之強陽。強陽者又何以有問乎【七】？」
【一】【注】運動自爾，無所稍問。
【疏】叟叟，無心運動之貌也。奚，何也。景答云：我運動無心，蕭條自得，無所可待，獨化而生，汝無所知，何勞見問也？
【釋文】《搜搜》本又作叟，同。素口反，又素刀反，又音蕭。向云：動貌。
【二】【注】自爾，故不知所以。
【疏】予，我也。我所有行止，率乎造物，皆不知所以，悉莫辯其然爾，豈有待哉！
【三】【注】影似形而非形。
【疏】蜩甲，蟬殼也。蛇蛻，皮也。夫蠐螬變化而為蟬，蛇從皮內而蛻出者，皆不自覺知也，而蠐螬滅於前，蟬自生於後，非因蠐螬而有蟬，蟬亦不待蠐螬而生也。蛇皮之義，亦復如之。是知一切萬有，無相因待，悉皆獨化，僉曰自然。故影云：我之因待，同蛇蛻蜩甲，似形有而實非待形者也。
【釋文】《蜩甲》音條。司馬云：蜩甲。蟬蛻皮也。《蛇蛻》音帨，又吐臥反，又始銳反。
【四】【疏】屯，聚也。代，謝也。有火有日，影即屯聚，逢夜逢陰，影便代謝。若其（同）〔因〕形有影，故當不待火日。陰夜有形而無影，將知影必不待形，而獨化之理彰也。
【釋文】《吾屯》徒門反，聚也。◎慶藩案文選謝靈運游南亭詩注引司馬云：屯，聚也。火日明而影見，故曰吾聚也；陰闇則影不見，故曰吾代也。夜代，謂使得休息也。釋文闕。
【五】【疏】吾所以有待者，火日也。必其不形，火日亦不能生影也，故影亦不待於火日也。
【六】【注】推而極之，則今之（所謂）（三）有待者（率）〔卒〕（四）（至）於無待，而獨化之理彰（矣）（五）。
【疏】況乎有待者形也，必無火日，形亦不能生影，不待形也。夫形之生也，不用火日，影之生也，豈待形乎！故以火日況之，則知影不待形明矣。形影尚不相待，而況他物乎！是知一切萬法，悉皆獨化也。◎家世父曰：火日出而景生焉，陰夜而景潛焉。屯（向）〔者〕，草木之始生也；代者，更也，替也，有相替者而吾固休也。景之與形相待也，又待火日而動，待陰夜而休。彼吾所以相待，又有待也。有待，故不為物先，待焉而即應，故亦與物〔無〕忤。景之隨形，各肖其人之情態，虛而與之委蛇。此莊生應世之大旨也。
【七】【注】直自強陽運動，相隨往來耳，無意，不可問也。
【疏】彼者，形也。強陽，運動之貌也。夫往來運動，形影共時，既無因待，咸資獨化。獨化之理，妙絕名言，名言問答，其具之矣。
【校】（一）趙諫議本搜作叟。（二）無字依郭注及闕誤引張君房本補。（三）所謂二字依趙本刪。（四）卒字依趙本改。（五）至字矣字依趙本刪。
陽子居南之沛，老聃西遊於秦，邀於郊，至於梁而遇老子【一】。老子中道仰天而歎曰：「始以汝為可教，今不可也【二】。」
【一】【疏】姓楊，名朱，字子居。之，往也。沛，彭城，今徐州是也。邀，遇也。梁國，今汴州也。楊朱南邁，老子西遊，邂逅逢於梁宋之地，適於郊野而與之言。
【釋文】《陽子居》姓楊，名朱，字子居。《之沛》音貝。《邀》古堯反，要也，遇也。玉篇云：求也，抄也，遮也。
【二】【疏】昔逢楊子，謂有道心；今見矜夸，知其難教。嫌其異俗，是以傷嗟也。
陽子居不答【一】。至舍，進盥漱巾櫛，脫履戶外，膝行而前【二】曰：「向者弟子欲請夫子，夫子行不閒，是以不敢。今閒矣，請問其過。【三】」
【一】【疏】自覺己非，默然悚愧。
【二】【疏】盥，洒也。櫛，梳也。屆逆旅之舍，至止息之所，於是進水漱洒，執持巾櫛，肘行膝步，盡禮虔恭，殷勤請益，庶蒙鍼艾也。
【釋文】《盥》音管。小爾雅云：澡也，洒也。《漱》所又反。《巾櫛》莊乙反。
【三】【疏】向被抵訶，欲請其過，正逢行李，未有閒庸。今至主人，清閒無事，庶聞責旨，以助將來也。
【釋文】《不閒》音閑。下同。一音如字。
老子曰：「而睢睢盱盱，而誰與居【一】？大白若辱，盛德若不足【二】。」
【一】【注】睢睢盱盱，跋扈之貌。人將畏難而疏遠。
【疏】睢盱，躁急威權之貌也。而，汝也。跋扈威勢，矜莊燿物，物皆哀悼，誰將汝居處乎？
【釋文】《睢睢》郭呼維反，徐許圭反。《盱盱》香于反，又許吳反，又音虛。廣雅云：睢睢盱盱，元氣也。而，汝也。言汝與元氣合德，去其矜驕，誰復能同此心？解異郭義。《跋》步末反。《畏難》乃旦反。《疏遠》于萬反。
【二】【疏】夫人廉潔貞清者，猶如汙辱也；盛德圓滿者，猶如不足也。此是老子引道德經以戒子居也。
陽子居蹴然變容曰：「敬聞命矣【一】！」
【一】【疏】蹙然，慚悚也。既承教旨，驚懼更深，稽首虔恭，敬奉尊命也。
【釋文】《蹴》子六反。
其往也，舍者迎將，其家公執席，妻執巾櫛，舍者避席，煬者避灶【一】。其反也，舍者與之爭席矣【二】。
【一】【注】尊形自異，故憚而避之也。
【疏】將，送也。家公，主人公也。煬，然火也。楊朱往沛，正事威容，舍息逆旅，主人迎送，夫執氈席，妻捉梳巾，先坐之人避席而走，然火之者不敢當灶，威勢動物，一至於斯矣。
【釋文】《家公》李云：主人公也。一讀舍者迎將其家為句。《煬》羊尚反，又音羊向反，炊也。
【二】【注】去其夸矜故也。
【疏】從沛反歸，已蒙教戒，除其容飾，遣其矜夸，混跡同塵，和光順俗，於是舍息之人與爭席而坐矣。
【釋文】《去其》起呂反。
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