【一】【疏】言孔子憲章文武，祖述堯舜，刊定禮樂，遺跡將來也。
【釋文】《髮上》時掌反。《此夫》音符，又如字。
【二】【疏】脅，肋也。言尼父所戴冕，浮華雕飾，華葉繁茂，有類樹枝。又將牛皮用為革帶，既闊且堅，又如牛肋也。
【釋文】《冠》古亂反。《枝木之冠》如字。司馬云：冠多華飾，如木之枝繁。《帶死牛之脅》許劫反。司馬云：取牛皮為大革帶。
【三】【疏】儌倖，冀望也。夫作孝弟，序人倫，意在乎富貴封侯者也。故歷聘不已，接輿有鳳兮之譏；棄本滯跡，師金致芻狗之誚也。
【釋文】《繆說》音謬。《孝弟》音悌。本亦作悌。《而儌》古堯反。◎俞樾曰：極當作殛。爾雅釋言：殛，誅也。言罪大而誅重也。極殛古字通。書洪範篇鯀則殛死，多士篇大罰殛之，僖二十八年左傳明神殛之，昭七年傳昔堯殛鯀於羽山，釋文並曰：殛，本作極。
【校】（一）趙諫議本弟作悌。（二）趙本餔作脯。
孔子復通曰：「丘得幸（一）於季，願望履幕下【一】。」
【一】【疏】言丘幸其得與賢兄朋友，不敢正睹儀容，願履帳幕之下。亦有作綦字者。綦，履跡也。願履綦跡，猶看足下。
【釋文】《復通》扶又反，下同。《願望履幕下》司馬本幕作綦，云：言視不敢望跖面，望履結而還也。
【校】（一）趙諫議本幸下有然字。
謁者復通，盜跖曰：「使來前！」
孔子趨而進，避席反走，再拜盜跖。盜跖大怒，兩展其足，案劍瞋目，聲如乳虎，曰：「丘來前！若所言，順吾意則生，逆吾心則死。」【一】
【一】【疏】趨，疾行也。反走，卻退。兩展其足，伸兩腳也。
【釋文】《反走》小卻行也。◎慶藩案文選謝靈運〔從〕斤（行）〔竹〕澗越嶺溪行注引司馬云：展，申也。釋文闕。《瞋》赤真反，徐赤夷反。廣雅云：張也。《如乳》如樹反。
孔子曰：「丘聞之，凡天下（一）有三德：生而長大，美好無雙，少長貴賤見而皆說之，此上德也；知維天地，能辯諸物，此中德也；勇悍果敢，聚眾率兵，此下德也。凡人有此一德者，足以南面稱孤矣。今將軍兼此三者，身長八尺二寸，面目有光，脣如激丹，齒如齊貝，音中黃鍾，而名曰盜跖，丘竊為將軍恥不取焉【一】。將軍有意聽臣，臣請南使吳越，北使齊魯，東使宋衛，西使晉楚，使為將軍造大城數百里，立數十萬戶之邑，尊將軍為諸侯，與天下更始，罷兵休卒，收養昆弟，共祭先祖。此聖人才士之行，而天下之願也。」
【一】【疏】激，明也。貝，珠也。黃鍾，六律聲也。
【釋文】《少長》詩召反，下丁丈反。《皆說》音悅。下同。《知維》音智。《勇悍》戶旦反。《激丹》古歷反。司馬云：明也。《齊貝》一本作含貝。《音中》丁仲反。《南使》所吏反。下三字同。《數百》所主反。下同。《罷兵》如字。徐扶彼反。《共祭》音恭。《之行》下孟反。下同。
【校】（一）張君房本有人字。
盜跖大怒曰：「丘來前！夫可規以利而可諫以言者，皆愚陋恆民之謂耳。今長大美好，人見而悅之者，此吾父母之遺德也。丘雖不吾譽，吾獨不自知邪？
且吾聞之，好面譽人者，亦好背而毀之。今丘告我以大城眾民，是欲規我以利而恆民畜我也，安可久長也【一】！城之大者，莫大乎天下矣。堯舜有天下，子孫無置錐之地【二】；湯武立為天子，而後世絕滅；非以其利大故邪【三】？
【一】【疏】言大城眾民，不可長久也。
【釋文】《恆民》一本作順民。後亦爾。《吾譽》音餘。下同。《好面》呼報反。下同。《背》音佩。下同。
【二】【疏】堯讓舜，不授丹朱，舜讓禹而商均不嗣，故無置錐之地也。
【三】【疏】殷湯周武，總統萬機，後世子孫，咸遭篡弒，豈非四海利重所以致之！
且吾聞之，古者禽獸多而人少，於是民皆巢居以避之，晝拾橡栗，暮栖木上，故命之曰有巢氏之民。古者民不知衣服，夏多積薪，冬則煬之，故命之曰知生之民。神農之世，臥則居居，起則于于【一】，民知其母，不知其父，與麋鹿共處，耕而食，織而衣，無有相害之心，此至德之隆也。然而黃帝不能致德，與蚩尤戰於涿鹿之野，流血百里【二】。堯舜作，立群臣【三】，湯放其主【四】，武王殺紂。【五】自是之後，以強陵弱，以眾暴寡。湯武以來，皆亂人之徒也。【六】
【一】【疏】居居，安靜之容。于于，自得之貌。
【釋文】《橡》音象。《煬》羊亮反。◎慶藩案于于，廣大之意也。方言：于，大也。禮文王世子于其身以善其君，鄭注曰：于讀為迂。迂，猶廣也，大也。檀弓于則于，正義亦訓于為廣大。于于，重言也。
【二】【疏】至，致也。蚩尤，諸侯也。涿鹿，地名，今幽州涿郡是也。蚩尤造五兵，與黃帝戰，故流血百里也。
【釋文】《蚩尤》神農時諸侯，始造兵者也。神農之後，第八帝曰榆罔。世蚩尤氏強，與榆罔爭王，逐榆罔。榆罔與黃帝合謀，擊殺蚩尤。漢書音義云：蚩尤，古之天子。一曰庶人貪者。《涿鹿》音卓。本又作濁。司馬云：涿鹿，地名，故城今在上谷郡西南八十里。
【三】【疏】置百官也。
【四】【疏】放桀於南巢也。
【五】【疏】朝歌之戰。
【釋文】《武王殺》音試。下同。
【六】【疏】征伐篡弒，湯武最甚。
今子脩文武之道，掌天下之辯，以教後世【一】，縫衣淺帶，矯言偽行，以迷惑天下之主，而欲求富貴焉，盜莫大於子。天下何故不謂子為盜丘，而乃謂我為盜跖？【二】
【一】【疏】孔子憲章文武，辯說仁義，為後世之教也。
【二】【疏】制縫掖之衣，淺薄之帶，矯飾言行，誑惑諸侯，其為賊害，甚於盜跖。
【釋文】《摓衣》本又作縫，扶恭反，徐扶公反，又音馮。◎盧文弨曰：今書作縫衣。◎慶藩案摓衣淺帶，向秀注曰：儒服寬而長大。（見列子黃帝篇注。）釋文摓，又作縫。縫衣，大衣也。或作逢，書洪範子孫其逢吉，馬注曰：逢，大也。禮儒行逢掖之衣，鄭注：逢，猶大也。荀子非十二子篇其衣逢，儒效篇逢衣淺帶，楊注並曰：逢，大也。亦省作綘，墨子公孟篇：綘衣博袍。綘博，皆大也。（集韻：縫，或省作綘。漢丹陽太守郭旻碑彌綘袞口，綘即縫字。）《淺帶》縫帶使淺狹。《矯言》紀表反。
子以甘辭說子路而使從之，使子路去其危冠，解其長劍，而受教於子，天下皆曰孔丘能止暴禁非【一】。其卒之也，子路欲殺衛君而事不成，身菹於衛東門之上，是子教之不至也【二】。
【一】【疏】高危之冠，長大之劍，勇者之服也。既伏膺孔氏，故解去之。
【釋文】《說子路》始銳反，又如字。《去其》起呂反。《危冠》李云：危，高也。子路好勇，冠似雄雞形，背負豭（牛）〔斗〕（一），用表己強也。◎盧文弨曰：今書音義作豭斗，案史記作佩豭豚。
【二】【疏】仲由疾惡情深，殺衛君蒯瞶，事既不逮，身遭菹醯，盜跖故以此相譏也。
【釋文】《其卒》子恤反。《身菹》莊居反。
【校】（一）斗字依世德堂本及釋文考證改。
子自謂才士聖人邪？則再逐於魯，削跡於衛，窮於齊，圍於陳蔡，不容身於天下。子教子路菹此患，上無以為身，下無以為人，子之道豈足貴邪？
世之所高，莫若黃帝，黃帝尚不能全德，而戰涿鹿之野，流血百里。堯不慈【一】，舜不孝【二】，禹偏枯【三】，湯放其主，武王伐紂，文王拘羑里【四】。此六（一）子者，世之所高也，孰論之，皆以利惑其真而強反其情性，其行乃甚可羞也【五】。
【一】【疏】謂不與丹朱天下。
【釋文】《以為》于偽反，下同。《堯不慈》不授子也。
【二】【疏】為父所疾也。
【三】【疏】治水勤勞，風櫛雨沐，致偏枯之疾，半身不遂也。
【四】【疏】羑里，殷獄名。文王遭紂之難，戹於囹圄，凡經七年，方得免脫。
【釋文】《文王拘羑里》紂之二十年，囚文王。
【五】【疏】六子者，謂黃帝堯舜禹湯文王也。皆以利於萬乘，是以迷於真道而不反於自然，故可恥也。
【釋文】《而強》其丈反。《可羞》如字。本又作惡，烏路反。
【校】（一）闕誤引江南古藏本六作七。
世之所謂賢士，伯夷叔齊。伯夷叔齊（一）辭孤竹之君而餓死於首陽之山，骨肉不葬。鮑焦飾行非世，抱木而死。【一】申徒狄諫而不聽，負石自投於河，為魚鼈所食【二】。介子推至忠也，自割其股以食文公，文公後背之，子推怒而去，抱木而燔死【三】。尾生與女子期於梁下，女子不來，水至不去，抱梁柱而死。此六（二）子者，無異於磔犬流豕操瓢而乞者，皆離（三）名輕死，不念本養壽命者也【四】。
【一】【疏】二人窮死首山，復無子胤收葬也。姓鮑，名焦，周時隱者也。飾行非世，廉潔自守，荷擔採樵，拾橡充食，故無子胤，不臣天子，不友諸侯。子貢遇之，謂之曰：「吾聞非其政者不履其地，汙其君者不受其利。今子履其地，食其利，其可乎？」鮑焦曰：「吾聞廉士重進而輕退，賢人易愧而輕死。」遂抱木立枯焉。
【二】【疏】申徒自沈，前篇已釋。諫而不聽，未詳所據。崔嘉雖解，無的諫辭。
【釋文】《負石自投於河》申徒狄將投於河，崔嘉止之曰：「吾聞聖人仁士民父母，若濡足故，不救溺人，可乎？」申徒狄曰：「不然。昔桀殺龍逢，紂殺比干，而亡天下；吳殺子胥，陳殺泄治，而滅其國。非聖人不仁，不用故也。」遂沈河而死。
【三】【疏】晉文公重耳也，遭驪姬之難，出奔他國，在路困乏，推割股肉以飴之。公後還三日，封於從者，遂忘子推。子推作龍蛇之歌，書其營門，怒而逃。公後慚謝，追子推於介山。子推隱避，公因放火燒山，庶其走出。火至，子推遂抱樹而焚死焉。
【釋文】《以食》音嗣。《燔死》音煩，燒也。◎慶藩案左傳：介之推不言祿，祿亦弗及。又曰：晉侯求之不得，以綿上為之田，曰：「以志吾過，且旌善人。」呂覽曰：介推負釜蓋簦，終身不見。史記曰：使人召之則亡。聞其入綿上山中，於是環綿上之山中而封之，以為介推田，號曰介山。遍查經傳，并無介推燔死之事。自屈子為立枯之說，（楚辭九章惜往日：介子推而立枯兮。）莊生有燔死之文，（容齋三筆云始自新序，非也。）而東方朔七諫、漢書丙吉傳皆承其誤。今當以左傳呂覽正之。
【四】【疏】六子者，謂伯夷叔齊鮑焦申徒介推尾生。言此六人，不合玄道，矯情飾行，苟異俗中，用此聲名，傳之後世。亦何異乎張磔死狗，流在水中，貧病之人，操瓢乞告！此閒人物，不許見聞，六子之行，事同於此，皆為重名輕死，不念歸本養生，壽盡天命者也。豕字有作死字者，乞字有作走字者，隨字讀之。豕，豬也。
【釋文】《尾生》一本作微生。戰國策作尾生高，高誘以為魯人。《磔》竹客反。廣雅云：張也。《操》七曹反。《瓢》婢遙反。《而乞者》李云：言上四人不得其死，猶豬狗乞兒流轉溝中者也。乞，或作走。《離名》力智反。《念本》本，或作卒。
【校】（一）世德堂本伯夷叔齊四字不重。（二）闕誤六作四，引江南古藏本云：四作六。（三）闕誤引張君房本離作利。
世之所謂忠臣者，莫若王子比干伍子胥。子胥沈江，比干剖心，此二子者，世謂忠臣也，然卒為天下笑。【一】自上觀之，至于子胥比干，皆不足貴也。
【一】【疏】為達道者之所嗤也。
【釋文】《剖心》普口反。
丘之所以說我者，若告我以鬼事，則我不能知也；若告我以人事者，不過此矣，皆吾所聞知也。
今吾告子以人之情，目欲視色，耳欲聽聲，口欲察味，志氣欲盈【一】。人上壽百歲，中壽八十，下壽六十，除病瘦死喪憂患，其中開口而笑者，一月之中不過四五日而已矣。天與地無窮，人死者有時，操有時之具而託於無窮之閒，忽然無異騏驥之馳過隙也【二】。不能說其志意，養其壽命者，皆非通道者也。
丘之所言，皆吾之所棄也，亟去走歸，無復言之！子之道，狂狂汲汲（一），詐巧虛偽事也，非可以全真也，奚足論哉【三】！」
【一】【疏】夫目視耳聽，口察志盈，率性而動，稟之造物，豈矯情而為之哉？分內為之，道在其中矣。
【釋文】《以說》如字，又始銳反。
【二】【疏】夫天長地久，窮境稍賒，人之死生，時限迫促。以有限之身，寄無窮之境，何異乎騏驥馳走過隙穴也！
【釋文】《上壽》音受，又如字。下同。《瘦》色又反。◎王念孫曰：釋文，瘦，色又反。案瘦當為瘐，字之誤也。瘐，亦病也。病瘐為一類，死喪為一類，憂患為一類。瘐字本作瘉。爾雅曰：瘉，病也。小雅正月篇胡俾我瘉，毛傳與爾雅同。漢書宣帝紀今繫者或以掠辜若飢寒瘐死獄中，蘇林曰：「瘐，病也，囚徒病，律名為瘐。師古曰：瘐，音庾，字或作瘉。王子侯表曰：富侯龍下獄（庾）〔瘐〕（二）死。
【三】【疏】亟，急也。狂狂，失性也。伋伋，不足也。夫聖跡之道，仁義之行，譬彼蘧廬，方茲芻狗，執而不遣，惟增其弊。狂狂失真，伋伋不足，虛偽之事，何足論哉！
【釋文】《能說》音悅。《亟去》紀力反，急也。本或作極。《無復》扶又反。《狂狂》如字，又九況反。《汲汲》本亦作伋，音急，又音及。《詐巧》苦孝反，又如字。
【校】（一）趙諫議本作伋伋。（二）瘐字依漢書改。
孔子再拜趨走，出門上車，執轡三失，目芒然無見，色若死灰，據軾低頭，不能出氣。歸到魯東門外，適遇柳下季。柳下季曰：「今者闕然數日不見，車馬有行色，得微往見跖邪？」【一】
【一】【疏】軾，車前橫木，憑之而坐者也。盜跖英雄，盛談物理，孔子慴懼，遂至於斯。微，無也。
【釋文】《上車》時掌反。《三失》息暫反，又如字。《芒然》莫剛反。《有行》如字。
孔子仰天而歎曰：「然【一】。」
【一】【疏】然，如此也。
柳下季曰：「跖得無逆汝意若前乎？」
孔子曰：「然【一】。丘所謂無病而自灸也，疾走料虎頭，編虎須，幾不免虎口哉【二】！」
【一】【疏】若前乎者，則是篇首柳下云：「逆其心則怒，無乃逆汝意如我前言乎？」孔子答云：「實如所言也。」
【二】【注】此篇寄明因眾之所欲亡而亡之，雖王紂可去也；不因眾而獨用己，雖盜跖不可御也。
【疏】幾，近也。夫料觸虎頭而編虎須者，近遭於虎食之也，今仲尼往說盜跖，履其危險，不異於斯也。而言此章大意，排擯聖跡，嗤鄙名利，是以排聖跡則訶責堯舜，鄙名利則輕忽夷齊，故寄孔跖以摸之意也。即郭注意，失之遠矣。
【釋文】《自灸》久又反。《疾走料》音聊。《扁虎》音鞭，又蒲顯反，徐扶顯反。本或作編，音同。《（ ）》一本作料頭編虎須。◎盧文弨曰：今書作編虎須。舊亦作須，今從宋本作（）。《幾不》音祈。《可去》起呂反。
子張問於滿苟得曰：「盍不為行【一】？無行則不信，不信則不任，不任則不利。故觀之名，計之利，而義真是也。【二】若棄名利，反之於心，則夫士之為行，不可一日不為乎【三】！」
【一】【疏】子張，孔子弟子也，姓顓孫，名師，字子張，行聖跡之人也。姓滿，名苟得，假託為姓名，曰苟且貪得以滿其心，求利之人也。盍，何不也。何不為仁義之行乎？勸其捨求名利也。
【釋文】《滿苟得》人姓名。《盍》胡臘反。《為行》下孟反。下、注同。盍，何不也。勸何不為德行。
【二】【疏】若不行仁義之行則不被信用，不被信用則無職任，無職任則無利祿。故有行則有名，有名則有利，觀察計當，仁義真是好事，宜行之也。
【三】【疏】反，乖逆也。若棄名利，則乖逆我心，故士之立身，不可一日不行仁義。
滿苟得曰：「無恥者富，多信者顯。夫名利之大者，幾在無恥而信。故觀之名，計之利，而信真是也。【一】若棄名利，反之於心，則夫士之為行，抱其天乎【二】！」
【一】【疏】多信，猶多言也。夫識廉知讓則貧，無恥貪殘則富；謙柔靜退則沈，多言夸伐則顯。故觀名計利，而莫先於多言，多言則是名利之本也。
【二】【疏】抱，守也。天，自然也。夫脩道之士，立身為行，棄擲名利，乃乖俗心，抱守天真，翻合虛玄之道也。
子張曰：「昔者桀紂貴為天子，富有天下，今謂臧聚曰，汝行如桀紂，則有怍色（一），有不服之心者，小人所賤也。仲尼墨翟，窮為匹夫，今謂宰相曰，子行如仲尼墨翟，則變容易色稱不足者，士誠貴也。【一】故勢為天子，未必貴也；窮為匹夫，未必賤也；貴賤之分，在行之美惡【二】。」
【一】【疏】桀紂孔墨，並釋於前。臧，謂臧獲也。聚，謂擥竊，即盜賊小人也。以臧獲比（夫）〔天〕子，則慚怍而不服；以宰相比匹夫，則變容而歡慰；故知所貴在行，不在乎位。
【釋文】《臧聚》司馬云：謂臧獲盜濫竊聚之人。《有怍》音昨。《宰相》息亮反。下相而同。
【二】【疏】此復釋前義也。
【校】（一）高山寺本作則作色，闕誤引張君房本作則有作色。
滿苟得曰：「小盜者拘，大盜者為諸侯，諸侯之門，義士存焉。昔者桓公小白殺兄入嫂而管仲為臣，田成子常殺君竊國而孔子受幣。論則賤之，行則下之，則是言行之情悖戰於胸中也，不亦拂乎！【一】故書曰：『孰惡孰美？成者為首，不成者為尾。』【二】」
【一】【疏】悖，逆也。拂，戾也。齊桓公名小白，殺其兄子糾，納其嫂焉。管仲賢人，臣而輔之，卒能九合諸侯，一匡天下。田成子常殺齊簡公，孔子沐浴而朝，受其幣帛。夫殺兄入嫂，弒君竊國，人倫之惡莫甚於斯，而夷吾為臣，尼父受幣。言議則以為鄙賤，情行則下而事之，豈非戰爭於心胸，言行相反戾耶？
【釋文】《入嫂》先早反。司馬云：以嫂為室家。《為臣》臣，或作相。《殺君》申志反。《論則》力頓反。《悖戰》布內反。《亦拂》扶弗反。
【二】【疏】成者為首，君而事之；不成者為尾，非而毀之。以此而言，只論成與不成，豈關行（以）〔與〕無行，故不知美惡的在誰也。所引之書，並遭燒滅，今並無本也。
子張曰：「子不為行，即將疏戚無倫，貴賤無義，長幼無序；五紀六位，將何以為別乎【一】？」
【一】【疏】戚，親也。倫，理也。五紀，祖父也，身子孫也，亦言金木水火土五行也，仁義禮智信五德也。六位，君臣父子夫婦也，亦言父母兄弟夫妻。子張云：「若不行仁義之行，則親疏無理，貴賤無義，長幼無次敘，五紀六位無可分別也。」
【釋文】《長幼》丁丈反。《五紀》司馬云：歲、日、月、星辰、曆數。《六位》君、臣、父、子、夫、婦。◎俞樾曰：五紀，司馬云歲日月星辰曆數，然與疏戚貴賤長幼之義不相應，殆非也。今案五紀即五倫也，六位即六紀也。白虎通三綱六紀篇曰：六紀者，謂諸父、兄弟、族人、諸舅、師長、朋友也。此皆所以為疏戚貴賤長幼之別。不曰五倫而曰五紀，不曰六紀而曰六位，古人之語異耳。家語入官篇群僕之倫也，王肅注曰：倫，紀也。然則倫紀得通稱矣。《為別》彼列反。下同。
滿苟得曰：「堯殺長子，舜流母弟，疏戚有倫乎【一】？湯放桀，武王殺紂，貴賤有義乎【二】？王季為適，周公殺兄，長幼有序乎【三】？儒者偽辭，墨者兼愛，五紀六位將有別乎【四】？
【一】【疏】堯廢長子丹朱，不與天位，（又）〔故〕（一）言殺也。舜封同母弟象於有庳之國，令天下吏治其國，收納貢稅，故言流放也。廢子流弟，何有親疏之理乎？
【釋文】《堯殺長子》崔云：堯殺長子考監明。《舜流母弟》弟，謂象也。流，放也。孟子云：舜封象於有庳，不得有為於其國，天子使吏治其國，而（封）納〔其〕（二）貢稅焉。故謂之放也。
【二】【疏】殷湯放夏桀於南巢，周武殺殷紂於汲郡，君臣貴賤，其義安在？
【三】【疏】王季，周大王之庶子季歷，即文王之父也。太伯仲雍讓位不立，故以小兒季歷為適。管蔡，周公之兄，泣而誅之，故云殺（之）〔兄〕（三）。廢適立庶，弟殺其兄，尊卑長幼，有次序乎？
【釋文】《為適》丁歷反。
【四】【疏】夫儒者多言，強為名位；墨者兼愛，周普無私；五紀六位，有何分別？
【校】（一）故字依下文改。（二）納其依孟子及世德堂本改。（三）兄字依正文改。
且子正為名，我正為利。名利之實，不順於理，不監於道【一】。吾日（一）與子訟於無約曰：『小人殉財，君子殉名。其所以變其情，易其性，則異矣；乃至於棄其所為而殉其所不為，則一也【二】。』故曰，無為小人，反殉而天；無為君子，從天之理【三】。若枉若直，相而天極；面觀四方，與時消息【四】。若是若非，執而圓機；獨成而意，與道徘徊【五】。無轉而行，無成而義，將失而所為。【六】無赴而富，無殉而成，將棄而天【七】。
【一】【疏】監，明也，見也。子張心之所為，正在於名；苟得心之所為，正在於利。且名利二途，皆非真實，既乖至理，豈明見於玄道！
【釋文】《且子正為名》假設之辭也。為，音于偽反。下為利同。《不監》本亦作鑑，同。
【二】【疏】訟，謂論說也。約，謂契誓也。棄其所為，捨己；殉其所不為，逐物也。夫殉利謂之小人，殉名謂之君子，名利不同，所殉一也。子張苟得，皆共談玄言於無為之理，敦於莫逆之契也。
【釋文】《吾日》人實反。《無約》如字。徐於妙反。
【三】【疏】而，爾也。既不逐利，又不殉名，故能率性歸根，合於自然之道也。
【四】【疏】相，助也。無問枉直，順自然之道，觀照四方，隨四時而消息。
【五】【疏】徘徊，猶轉變意也。圓機，猶環中也。執於環中之道以應是非，用於獨化之心以成其意，故能冥其虛通之理，轉變無窮者也。
【六】【疏】所為，真性也。無轉汝志，為聖跡之行；無成爾心，學仁義之道；捨己效他，將喪爾真性也。◎王念孫曰：無轉而行，轉讀為專。山木篇云，一龍一蛇，與時俱化，而無肯專為。即此所謂無專而行也。此承上文與時消息，與道徘徊而言，言當隨時順道而不可專行仁義。若專而行，成而義，則將失其所為矣。故下文云，正其言，必其行，故服其殃，離其患也。必其行，即此所謂專而行也。秋水篇無一而行，與道參差。一亦專也。無專而行，猶言無一而行也。專與轉，古字通。又通作摶。史記吳王濞傳燕王摶胡眾入蕭關，索隱曰：摶，音專，謂專統領胡兵也。漢書摶作轉。
【七】【疏】莫奔赴於富貴，無殉逐於成功。必赴必殉，則背於天然之性也。
【校】（一）闕誤引張君房本日作昔。
比干剖心，子胥抉眼，忠之禍也【一】；直躬證父，尾生溺死，信之患也【二】；鮑子立乾，申（一）子不自理，廉之害也【三】；孔子不見母，匡子不見父，義之失也【四】。此上世之所傳，下世之所語，以為士者正其言，必其行，故服其殃，離其患也【五】。」
【一】【疏】比干忠諫於紂，紂云，聞聖人之心有九竅，遂剖其心而視之。子胥忠諫夫差，夫差殺之，子胥曰：「吾死後，抉眼縣於吳門東以觀越之滅吳也。」斯皆至忠而遭其禍也。
【釋文】《抉眼》烏穴反。
【二】【疏】躬父盜羊，而子證之。尾生以女子為期，抱梁而死。此皆守信而致其患也。
【三】【疏】鮑焦廉貞，遭子貢譏之，抱樹立乾而死。申子，晉獻公太子申生也，遭麗姬之難，枉被讒謗，不自申理，自縊而死矣。
【釋文】《鮑子立乾》司馬云：鮑子，名焦，周末人，汙時君不仕，採蔬而食。子貢見之，謂曰：「何為不仕食祿？」答曰：「無可仕者。」子貢曰：「汙時君不食其祿，惡其政不踐其土。今子惡其君，處其土，食其蔬，何志行之相違乎？」鮑焦遂棄其蔬而餓死。韓詩外傳同。又云：槁洛水之上也。《勝子（二）自理》一本理作俚。本又作申子自埋。或云：謂申徒狄抱甕之河也。一本作申子不自理，謂申生也。
【四】【疏】孔子滯耽聖跡，歷國應聘，其母臨終，孔子不見。姓匡，名章，齊人也，諫諍其父，其父不從，被父憎嫌，遂游他邑，亦耽仁義，學讀忘歸，其父臨終而章不見。此皆滯溺仁義，有斯過矣。
【釋文】《孔子不見母》李云：未聞。《匡子不見父》司馬云：匡子，名章，齊人，諫其父，為父所逐，終身不見父。案此事見孟子。◎盧文弨曰：疑父母二字當互易。
【五】【注】此章言尚（三）行則行矯，貴士則士偽，故蔑行賤士以全其內，然後行高而士貴耳。
【疏】自比干已下，匡子已上，皆為忠信廉貞而遭其禍，斯皆古昔相傳，下世語之也。是以忠誠之士，廉信之人，正其言以諫君，必其行以事主，莫不遭罹其患，服從其殃，為道之人深宜戒慎也。
【釋文】《所傳》丈專反。
【校】（一）世德堂本申作勝，釋文亦作勝。（二）世德堂本子下有不字。（三）趙本尚作上。
無足問於知和曰：「人卒未有不興名就利者。彼富則人歸之，歸則下之，下則貴之。夫見下貴者，所以長生安體樂意之道也。今子獨無意焉，知不足邪，意知而力不能行邪，故推正不忘邪？」【一】
【一】【疏】無足，謂貪婪之人，不止足者也。知和，謂體知中和之道，守分清廉之人也。假設二人以明貪廉之禍福也。無足云：「世人卒竟未有不興起名譽而從就利祿者。若財富則人歸湊之，歸湊則謙下而尊貴之。夫得人謙下尊貴者，則說其情，適其性，體質安而長壽矣。子獨無貪富貴之意乎？為運知〔不〕足不求邪？為心意能知，力不能行，故推於正理，志念不忘，以遣貪求之心而不取邪？」
【釋文】《無足》一本作無知。《則下》遐嫁反。下同。《樂意》音洛。下同。《知不》音智。下知謀同。◎慶藩案意，語詞也，讀若抑。抑意古字通。論語學而篇抑與之與，漢石經抑作意。墨子明鬼篇豈女為之與，意鮑為之與。皆其證。《故推正不忘邪》（疏）忘，或作妄，言君臣但推尋正道不忘，故不用富貴邪？為智力不足，故不用邪？
知和曰：「今夫此人以為與己同時而生，同鄉而處者，以為夫絕俗過世之士焉；是專無主正，所以覽古今之時，是非之分也，與俗化【一】。世去至重，棄至尊，以為其所為也；此其所以論長生安體樂意之道，不亦遠乎【二】！慘怛之疾，恬愉之安，不監於體；怵惕之恐，欣懽之喜，不監於心【三】；知為為而不知所以為，是以貴為天子，富有天下，而不免於患也【四】。」
【一】【疏】此人，謂富貴之人也。俗人，謂無知，貪利情切，與貴人同時而生，共富人同鄉而住者，猶將己為超絕流俗，過越世人；況己之自享於富貴乎！斯乃專愚之人，內心無主，不履正道，不覺古今之時代，不察是非之涯分，而與塵俗紛競，隨末而遷化者也，豈能識禍福之歸趣者哉！
【釋文】《過世之士焉》言人心易動，但人與賢人俱生，便自謂過於世人，況親自為富貴者乎！
【二】【疏】至重，生也。至尊，道也。流俗之人，捐生背道，其所為每事如斯，其於長生之道，去之遠矣。
【三】【疏】慘怛，悲也。恬愉，樂也。夫悲樂喜懼者，並身外之事也，故不能監明於聖質，照入於心靈，而愚者妄為之也。
【釋文】《慘》七感反。《怛》丹曷反。《之恐》丘勇反。
【四】【疏】為為者，有為也；所以為者，無為也。但知為於有為，不知為之所以出自無為也。如斯之人，雖貴總萬機，富贍四海，而不免於怵惕等患也。
無足曰：「夫富之於人，無所不利，窮美究埶，至人之所不得逮，賢（一）人之所不能及【一】，俠人之勇力而以為威強，秉人之知謀以為明察，因人之德以為賢良，非享國而嚴若君父【二】。且夫聲色滋味權勢之於人，心不待學而樂之，體不待象而安之【三】。夫欲惡避就，固不待師，此人之性也。天下雖非我，孰能辭之！【四】」
【一】【疏】窮，盡也。夫能窮天下善美，盡人間威勢者，其惟富貴乎！故至德之人，賢哲之士，亦不能遠及也。
【釋文】《窮美》窮，猶盡也。《究埶》音勢。本亦作勢。一音藝，究竟也。
【二】【疏】夫富貴之人，人多依附，故勇者為之捍，智者為之謀，德者為之助，雖不臨享邦國，而威嚴有同君父焉，斯皆財利致其然矣。
【釋文】《俠人》音協。
【三】【疏】夫耳悅於聲，眼愛於色，口嗛於味，威權形勢以適其情者，不待教學而心悅樂，豈服法象而身安乎？蓋性之然耳。
【四】【疏】夫欲之則就，惡之則避，斯乃人物之常情，不待師教而後為之（哉）〔者〕，故天下雖非無足，誰獨辯辭於此事者也！
【釋文】《欲惡》烏路反。
【校】（一）世德堂本賢作聖。
知和曰：「知者之為，故動以百姓，不違其度，是以足而不爭，無以為故不求【一】。不足故求之，爭四處而不自以為貪；有餘故辭之，棄天下而不自以為廉【二】。廉貪之實，非以迫外也，反監之度【三】。勢為天子而不以貴驕人，富有天下而不以財戲人。計其患，慮其反，以為害於性，故辭而不受也，非以要名譽也。【四】堯舜為帝而雍，非仁天下也，不以美害生也；善卷許由得帝而不受，非虛辭讓也，不以事害己。此皆就其利，辭其害，而天下稱賢焉，則可以有之，彼非以興名譽也。【五】」
【一】【疏】夫知慧之人，虛懷應物，故能施為舉動，以百姓心為心，百姓順之，亦不違其法度也。內心至之，所以不爭，無用無為，故不求不覺也。
【二】【疏】四處，猶四方也。夫凡聖區分，貪廉斯隔，是以爭貪四方，馳騁八極，不自覺其貪婪，棄捨萬乘，辭於九五，而不自覺其廉儉。
【三】【疏】監，照也。夫廉貪實性，非過迫於外物也，而反照於內心，各稟度量不同也。
【四】【疏】夫不以高貴為驕矜，不以錢財為娛玩者，計其災患，憂慮傷害於真性故也。是以辭大寶而不受，非謂要求名譽者也。
【釋文】《要名》一遙反。
【五】【疏】雍，和也。夫唐虞之化，宇內和平者，非有情於仁惠，不以美麗害生也；善卷許由被禪而不受，非是矯情於辭讓，不以世事害己也。斯皆就其長生之利，辭其篡弒之害，故天下稱其賢能，則可謂有此避害之心，實無彼興名之意。
無足曰：「必持其名，苦體絕甘，約養以持生，則亦（一）久病長阨而不死者也【一】。」
【一】【疏】必固將欲修進名譽，苦其形體，絕其甘美，窮約攝養，矜持其生者，亦何異乎久病固疾，長阨不死，雖生之日，猶死之年！此無足之辭，以難知和也。
【釋文】《長阨》音厄，又烏賣反。
【校】（一）闕誤引江南古藏本亦下有猶字。
知和曰：「平為福，有餘為害者，物莫不然，而財其甚者也【一】。今富人，耳營鐘鼓筦（一）籥之聲，口嗛於芻豢醪醴之味，以感其意，遺忘其業，可謂亂矣【二】；侅溺於馮氣，若負重行而上（也）〔阪〕（二），可謂苦矣【三】，貪財而取慰（三），貪權而取竭，靜居則溺，體澤則馮，可謂疾矣【四】；為欲富就利，故滿若堵耳而不知避，且馮而不舍，可謂辱矣【五】；財積而無用，服膺而不舍，滿心戚醮，求益而不止，可謂憂矣【六】；內則疑刦請之賊，外則畏寇盜之害，內周樓疏，外不敢獨行，可謂畏矣【七】。此六者，天下之至害也，皆遺忘而不知察，及其患至，求盡性竭財，單以反一日之無故而不可得也【八】。故觀之名則不見，求之利則不得，繚意體而爭此，不亦惑乎【九】！」
【一】【疏】夫平等被其福善，有餘招其禍害者，天理自然也。物皆如是，而財最甚也。
【二】【疏】嗛，稱適也。管籥，簫笛之流也。夫富室之人，恣情淫勃，口爽醪醴，耳聒宮商，取捨滑心，觸類感動。性之昏爽，事業忘焉，無所覺知，豈非亂也！
【釋文】《筦》音管。本亦作管。《籥》音藥。一本筦籥作壎篪。《口嗛》苦簟反。◎慶藩案嗛，快也。說文：嗛，口有所（快與）〔銜也〕（四）。趙策膳啗之嗛於魏，齊桓公夜半不嗛易牙，高注並曰：嗛，快也。荀子榮辱篇彼臭之而無嗛於鼻，楊倞讀嗛為慊，云厭也。失之。《醪》力刀反。
【三】【疏】馮氣，猶憤懣也。夫貪欲既多，勞役困弊，心中侅塞，沈溺憤懣，猶如負重上阪而行。此之委頓，豈非苦困也哉！
【釋文】《侅溺》徐音礙，五代反，又戶該反。飲食至咽為侅。一云：遍也。◎家世父曰：釋文飲食至咽為侅，未免強以意通之。說文：奇侅，非常也。揚子方言：非常曰侅事。侅溺，猶言沉溺之深也。《於馮氣》馮，音憤，憤滿也。下同。言憤畜不通之氣也。◎王念孫曰：釋文曰，馮氣，馮音憤，憤滿也。言憤畜不通之氣也。案馮氣，盛氣也。昭五年左傳今君奮焉震電馮怒，杜注曰：馮，盛也。楚辭離騷馮不厭乎求索，王注曰：馮，滿也，楚人名滿曰馮。是馮為盛滿之義，無煩改讀為憤也。《而上》時掌反。
【四】【疏】貪取財寶以慰其心，誘諂威權以竭情慮，安靜閒居則其體沈溺，體氣悅澤則憤懣斯生，動靜困苦，豈非疾也！
【釋文】《取慰》慰亦作畏。◎慶藩案慰當與蔚通。淮南俶真篇五藏無蔚氣，高注曰：蔚，病也。繆稱篇侏儒瞽師，人之困慰者也，高注曰：慰，病也。是蔚慰二字，古訓通用。
【五】【疏】堵，牆也。夫欲富就利，情同壑壁，譬彼堵牆，版築滿盈，心中憤懣，貪婪不舍，不知避害，豈非恥辱耶！
【釋文】《不舍》音捨。下同。
【六】【疏】戚醮，煩惱也。夫積而不散，馮而不舍，貪求無足，煩惱盈懷，（慤）〔榷〕而論之，豈非憂患！◎慶藩案服膺而不舍，即上文馮而不舍之義。服膺即憑也。文選漢高祖功臣頌有馮膺而尚缺。（文選膺誤作應。李善注誤以為憑依瑞應，失之。古應與膺同聲通用。康誥應保殷民，周誥膺保民德，詩閟宮篇戎狄是膺，史〔記〕建元以來侯者年表膺作應。孟子滕文公篇戎狄是膺，音義曰：丁本膺作應。）服膺之為憑膺，猶伏軾之為憑軾，（史記酈生傳伏軾下齊七十餘城，漢書作馮軾。）伏琴〔之〕為憑琴，（史記魏世家中期憑琴，索隱曰：春秋後語作伏琴。）茵伏〔之〕為茵憑也。（史記酷吏傳未嘗敢均茵伏，漢書作茵馮。）《戚醮》在遙反。李云，顦顇也。又音子妙反。
【七】【疏】疑，恐也。請，求也。匹夫無罪，懷璧其罪，故在家則恐求財盜賊之災，外行則畏寇盜濫竊之害。是以舍院周回，起疏窗樓，敞出內外，來往怖懼，不敢獨行。如此艱辛，豈非畏哉！
【釋文】《疑刦》許業反，又曲業反。《內周樓疏》李云：重樓內匝，疏軒外通，謂設備守具。
【八】【疏】六者，謂亂苦疾辱憂畏也。殫，盡也。天下至害，遺忘不察，及其巨盜忽至，性命惙然，平生貪求，一朝頓盡，所有財寶，當時並罄，欲反一日貧素，其可得之乎！
【釋文】《財單》音丹。本或作蘄，音祁。◎家世父曰：釋文單本作蘄，音祁，今案釋文非也。單當作（為）亶。史記曆書單閼，崔駰注：單閼，一作亶安。單亶字通。漢書但字多作亶。賈誼傳非亶倒懸而已，揚雄傳亶費精神於此。說文：但，裼也。是但自為袒而儃為但。單以反一日之無故，猶言但以反一日之無故。玉篇：單，一也。一，猶單獨也，與但字義亦近。
【九】【注】此章言知足者常足。
【疏】繚，纏繞也。巨盜既至，身非己有，當爾之際，豈見有名利耶！而流俗之夫，倒置之甚，情纏繞於名利，心決絕於爭求，以此而言，豈非大惑之甚也！
【釋文】《繚》音了，又魚弔反。理也。
【校】（一）趙諫議本筦作管。（二）阪字依成疏改。闕誤引張君房本作阪，與阪同。（三）張君房本慰作辱。（四）銜也二字依國策高注改。
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