【釋文】《上說》如字，又始銳反。下同。《蓬》步公反。本或作纄，同。《頭》蓬頭，謂著兜鉾也。有毛，故如蓬。《突鬢》必刃反。司馬本作賓，云：賓讀為鬢。《垂冠》將欲鬥，故冠低傾也。《曼胡》莫干反。司馬云：曼胡之纓，謂麤纓無文理也。《短後之衣》為便於事也。《瞋目》赤夷赤真二反。《語難》如字。艱難也；勇士憤氣積於心胸，言不流利也。又乃旦反，既怒而語，為人所畏難。司馬云：說相擊也。《乃說》音悅。下大說同。
莊子曰：「請治劍服。」治劍服三日，乃見太子。太子乃與見王，王脫白刃待之。莊子入殿門不趨，見王不拜。【一】王曰：「子欲何以教寡人，使太子先【二】？」
【一】【疏】夫自得者，內無懼心，故不趨走也。
【釋文】《與見》賢遍反。下劍見同。又如字。《王脫》一本作說，同。土活反。
【二】【疏】汝欲用何術以教諫於我，而使太子先言於我乎？
曰：「臣聞大王喜劍，故以劍見王。」
王曰：「子之劍何能禁制？」
曰：「臣之劍，十步一人，千里不留行。」
王大悅之，曰：「天下無敵矣！」【一】
【一】【疏】其劍十步殺一人，一去千里，行不留住，銳快如是，寧有敵乎！
【釋文】《千里不留行》司馬云：十步與一人相擊，輒殺之，故千里不留於行也。◎俞樾曰：十步之內，輒殺一人，則歷千里之遠，所殺多矣，而劍鋒不缺，所當無撓者，是謂十步一人，千里不留行，極言其劍之利也。行以劍言，非以人言，下文所謂行以秋冬是也。司馬云，十步與一人相擊輒殺之，故千里不留於行也。未得其義。
莊子曰：「夫為劍者，示之以虛，開之以利，後之以發，先之以至。願得試之【一】。」
【一】【疏】夫為劍者道也，是以忘己虛心，開通利物，感而後應，機照物先，莊子之用劍也。
王曰：「夫子休就舍，待命令（一）設戲請夫子【一】。」
【一】【疏】詞旨清遠，感動王心，故令休息，屈就館舍，待設劍戲，然後邀延也。
【校】（一）張君房本無令字。
王乃校劍士七日，死傷者六十餘人，得五六人，使奉劍於殿下，乃召莊子。王曰：「今日試使士敦劍【一】。」
【一】【疏】敦，斷也。試陳劍士，使考校敦斷以定勝劣。
【釋文】《乃校》司馬云：考校取其勝者也。校，本或作教。《士敦》如字。司馬云：敦，斷也，試使用劍相擊斷截也。一音丁回反。◎家世父曰：釋文引司馬云，敦，斷也。試使用劍相擊截斷也。邶風詩箋王事敦我，敦，猶投擲也。魯頌詩箋敦商之旅，敦，治也。敦劍即治劍之意。說文：敦，怒也，一曰誰何也。誰何，猶言莫我何，亦即兩相比較之意。兩相比較，故怒也。
莊子曰：「望之久矣【一】。」
【一】【疏】企望日久，請早試之。
王曰：「夫子所御杖，長短何如？」
曰：「臣之所奉皆可。【一】然臣有三劍，唯王所用，請先言而後試。」
【一】【疏】御，用也。謂莊實可擊劍，故問之。
【釋文】《御杖》直亮反。《所奉》司馬本作所奏。
王曰：「願聞三劍。」
曰：「有天子劍，有諸侯劍，有庶人劍（一）。」
【校】（一）高山寺本三劍字上均有之字。
王曰：「天子之劍何如？」
曰：「天子之劍，以燕谿石城為鋒，齊岱為鍔【一】，晉魏（一）為脊，周宋為鐔【二】，韓魏（二）為夾【三】；包以四夷，裹以四時【四】；繞以渤海，帶以常山【五】；制以五行，論以刑德【六】；開以陰陽，持以春夏，行以秋冬【七】。此劍，直之無前，舉之無上，案之無下，運之無旁，上決浮雲，下絕地紀。此劍一用，匡諸侯，天下服矣【八】。此天子之劍也。」
【一】【疏】鋒，劍端也。鍔，刃也。燕谿，在燕國，石城，塞外山；此地居北，以為劍鋒。齊國岱岳在東，為劍刃也。
【釋文】《燕》音煙。《谿》燕谿，地名，在燕國。《石城》在塞外。《鍔》五各反。司馬云：劍刃也。一云：劍稜也。
【二】【疏】鐔，環也。晉魏二國近乎趙地，故以為脊也。周宋二國近南，故以為環也。
【釋文】《鐔》音淫。三蒼云：徒感反，劍口也。徐徒南反，又徒各反，謂劍鐶也。司馬云：劍珥也。
【三】【疏】鋏，把也。韓魏二國在趙之西，故以為把也。
【釋文】《為夾》古協反。司馬云：把也。一本作鋏，同。一云：鐔，從稜向背；鋏，從稜向刃也。
【四】【疏】懷四夷以道德，順四時以生化。
【釋文】《裹以》音果。
【五】【疏】渤海，滄洲也。常山，北岳也。造化之中，以山海鎮其地也。
【六】【疏】五行，金木水火土。刑，刑罰；德，德化也。以此五行，匡制寰宇，論其刑德，以御群生。
【七】【疏】夫陰陽開闢，春夏維持，秋冬肅殺，自然之道也。
【釋文】《行以秋冬》隨天道以行止也。
【八】【疏】夫以道為劍，則無所不包。故上下旁通，莫能礙者；浮雲地紀，豈足言哉！既以造化為功，故無不服也。
【校】（一）（二）高山寺本魏作衛。
文王芒然自失【一】，曰：「諸侯之劍何如？」
【一】【疏】夫才小聞大，不相承領，故芒然若涉海，失其所謂，類魏惠王之聞韶樂也。
【釋文】《芒然》莫剛反。
曰：「諸侯之劍，以知勇士為鋒，以清廉士為鍔，以賢良士為脊，以忠聖士為鐔，以豪桀士為夾（一）。此劍，直之亦無前，舉之亦無上，案之亦無下，運之亦無旁；上法圓天以順三光，下法方地以順四時，中和民意以安四鄉【一】。此劍一用，如雷霆之震也，四封之內，無不賓服而聽從君命者矣。此諸侯之劍也【二】。」
【一】【疏】四鄉，猶四方也。夫能法象天地而知萬物之情，謂諸侯所以為異也。但能依用此劍而御於邦國，亦宇內無敵。
【二】【疏】易以震卦為諸侯，故雷霆為諸侯之劍也。
【校】（一）趙諫議本賢良作賢聖，世德堂本及趙本忠聖作忠勝，世德堂本豪桀作豪傑。
王曰：「庶人之劍何如？」
曰：「庶人之劍，蓬頭突鬢垂冠，曼胡之纓，短後之衣，瞋目而語難。相擊於前，上斬頸領，下決肝肺。此庶人之劍，無異於鬥雞，一旦命已絕矣，無所用於國事。今大王有天子之位而好庶人之劍，臣竊為大王薄之。」【一】
【一】【疏】莊子雄辯，冠絕古今，故能說化趙王，去其所好，而結會旨歸，在於此矣。
【釋文】《肝肺》芳廢反。《竊為》于偽反。
王乃牽而上殿。宰人上食，王三環之【一】。莊子曰：「大王安坐定氣，劍事已畢奏矣。」
【一】【疏】環，繞也。王覺己非，深懷慚惡，命莊子上殿以展愧情，繞食三周，不能安坐，氣急心懣，豈復能飧乎！
【釋文】《而上》時掌反。下同。《三環》如字。又音患，繞也。聞義而愧，繞（饒）〔饌〕（一）三周，不能坐食。
【校】（一）饌字依世德堂本改。
於是文王不出宮三月，劍士皆服斃其處也（一）【一】。
【一】【疏】不復受賞，故恨而致死也。
【釋文】《服斃》婢世反。司馬云：忿不見禮，皆自殺也。
【校】（一）高山寺本及卷子本服斃其處也並作伏斃其處矣。
雜篇漁父第三十一【一】
【一】【釋文】以人名篇。
孔子遊乎緇帷之林，休坐乎杏壇之上。弟子讀書，孔子絃歌鼓琴，奏曲未半【一】。
【一】【疏】緇，黑也。尼父游行天下，讀講詩書，時於江濱，休息林籟。其林鬱茂，蔽日陰沈，布葉垂條，又如帷幕，故謂之緇帷之林也。壇，澤中之高處也。其處多杏，謂之杏壇也。琴者，和也，可以和心養性，故奏之。
【釋文】《緇帷》司馬云：黑林名也。本或作惟。《杏壇》司馬云：澤中高處也。李云：壇名。
有漁父者，下船而來，須（一）眉交（二）白，被髮揄袂，行原以上，距陸而止，左手據膝，右手持頤以聽。曲終而招子貢子路，二人俱對【一】。
【一】【疏】漁父，越相范蠡也；輔佐越王句踐，平吳事訖，乃乘扁舟，游三江五湖，變易姓名，號曰漁父，即屈原所逢者也。既而汎海至齊，號曰鴟夷子；至魯，號曰白珪先生；至陶，號曰朱公。晦跡韜光，隨時變化，仍遺大夫種書云。揄，揮也。袂，袖也。原，高平也。距，至也。鬢眉交白，壽者之容；散髮無冠，野人之貌。於是遙望平原，以手揮袂，至於高陸，維舟而止，（拓）〔托〕頤抱膝，以聽琴歌也。
【釋文】《有漁父者》音甫，取魚父也。一云是范蠡。元嘉本作有漁者父，則如字。《須眉》本亦作鬚眉。《交白》如字。李云：俱也。一本作皎。《揄》音遙，又音俞，又褚由反，謂垂手衣內而行也。李音投，投，揮也。又士由反。《袂》面世反，李音芮。《以上》時掌反。《距陸》李云：距，至也。
【校】（一）趙諫議本須作鬢。（二）闕誤引張君房本交作皎。
客指孔子曰：「彼何為者也【一】？」
【一】【疏】詢問仲尼是何爵命之人。
子路對曰：「魯之君子也【一】」
【一】【疏】答云是魯國賢人君子也。
客問其族。子路對曰：「族孔氏【一】。」
【一】【疏】問其氏族，答云姓孔。
客曰：「孔氏者何治也【一】？」
【一】【疏】又問孔氏以何法術脩理其身。
子路未應，子貢對曰：「孔氏者，性服忠信，身行仁義，飾禮樂，選人倫，上以忠於世主，下以化於齊民，將以利天下，此孔氏之所治也。【一】」
【一】【疏】率姓謙和，服行聖跡，修飾禮樂，簡選人倫，忠誠事君，化物齊等，將欲利群品，此孔氏之心乎！
【釋文】《飾禮》如字。本又作飭，音敕。《下以化齊民》李云：齊，等也。許慎云：齊等之民也。如淳云：齊民，猶平民。元嘉本作化於齊民後。（句如）〔向本〕（一）無於字 。
【校】（一）世德堂本句作向，如應為本字之誤。
又問曰：「有土之君與？」
子貢曰：「非也。」
「侯王之佐與？」
子貢曰：「非也。」【一】
【一】【疏】為是有茅土五等之君？為是王侯輔佐卿相乎？皆答云非也。
【釋文】《君與》音餘。下同。
客乃笑而還，行言曰：「仁則仁矣，恐不免其身；苦心勞形以危其真。嗚呼，遠哉其分於道也！【一】」
【一】【疏】夫勞苦心形，危忘真性，偏行仁愛者，去本迢遰而分離於玄道也，是以嗤笑徘徊，嗚呼歎之也。
【釋文】《以危》危，或作偽。《其分》如字。本又作介，音界。司馬云：離也。◎慶藩案分釋文作介，音界，是也。隸書介作（ ），俗書分作（ ），二形相似，往往溷亂。莊三十年穀梁傳周之分子也。釋文：分，本作介。漢書杜周傳執進退之分，師古注：分，或作介。是其證。◎藩又案界與介古字通。漢書揚雄傳界（溼）〔涇〕（一）陽抵穰侯而代之，文選界作介。史記晉世家號曰介山，續漢書郡國志作界山。春秋繁露立元神（碑）〔篇〕（二）介障險阻，淮南覽冥篇介作界。
【校】（一）涇字依漢書改。（二）篇字依春秋繁露改。
子貢還，報孔子。孔子推琴而起曰：「其聖人與！」乃下求之，至於澤畔，方將杖拏而引其船，顧見孔子，還鄉而立。孔子反走，再拜而進。【一】
【一】【疏】拏，橈也。反走前進，是虔敬之容也。
【釋文】《杖》直亮反。《拏》女居反。司馬云：橈也，音餘。《鄉而》香亮反。或作嚮，同。
客曰：「子將何求？」
孔子曰：「曩者先生有緒言而去，丘不肖，未知所謂，竊待（一）於下風，幸聞咳唾之音以卒相丘也【一】！」
【一】【疏】曩，向也。緒言，餘論也。卒，終也。相，助也。向者先生有清言餘論，丘不敏，未識所由之故。竊聽下風，庶承謦欬，卒用此言，助丘不逮。
【釋文】《緒言》猶先言也。◎俞樾曰：楚辭九章款秋冬之緒風，王注曰：緒，餘也。讓王篇曰：其緒餘以為國家。是緒與餘同義。緒言者，餘言也。先生之言未畢而去，是有不盡之言，故曰緒言。釋文曰：猶先言也。非是。《竊待》待，或作侍。《咳》苦代反。《唾》吐臥反。《相丘》息亮反。
【校】（一）闕誤引張君房本待作侍。
客曰：「嘻！甚矣子之好學也！」
孔子再拜而起曰：「丘少而脩學，以至於今，六十九歲矣，無所得聞至教，敢不虛心！」【一】
【一】【疏】嘻，笑聲也。丘少年已來，脩學仁義，逮乎耆艾，未聞至道，所以恭謹虔恪虛心矣。
【釋文】《曰嘻》香其反。《之好》呼報反。下同。《丘少》詩召反。下同。
客曰：「同類相從，同聲相應，固天之理也。吾請釋吾之所有而經子之所以【一】。子之所以者，人事也。天子諸侯大夫庶人，此四者自正，治之美也，四者離位而亂莫大焉。官治其職，人憂（一）其事，乃無所陵【二】。故田荒室露，衣食不足，徵賦不屬，妻妾不和，長少無序，庶人之憂也【三】；能不勝任，官事不治，行不清白，群下荒怠，功美不有，爵祿不持，大夫之憂也【四】；廷（二）無忠臣，國家昏亂，工（三）技不巧，貢職不美，春秋後倫，不順天子，諸侯之憂也【五】；陰陽不和，寒暑不時，以傷庶物，諸侯暴亂，擅相攘伐，以殘民人，禮樂不節，財用窮匱，人倫不飭，百姓淫亂，天子有司之憂也【六】。今子既上無君侯有司之勢而下無大臣職事之官，而擅飾禮樂，選人倫，以化齊民，不（四）泰多事乎【七】！
【一】【疏】夫虎嘯風馳，龍興雲布，自然之理也，固其然乎！是以漁父大賢，宣尼至聖，賢聖相感，斯同聲相應也。故釋吾之所有方外之道，經營子之所以方內之業也。
【釋文】《而經子之所以》經，經營也。司馬云：經，理也。
【二】【疏】陵，亦亂也。夫人倫之事，抑乃多端，切要而言，無過此四者。若四者守位，乃教治盛美，若上下相冒，則亂莫大焉。是以百官各司其職，庶人自憂其務，不相陵亂，斯不易之道者也。
【釋文】《正治》直吏反。下官事不治同。
【三】【疏】田畝荒蕪，屋室漏露，追徵賦稅，不相係屬，妻妾既失尊卑，長幼曾無次序，庶人之憂患也。◎慶藩案荒露，謂荒蕪敗露。方言曰：露，敗也。古本或作路，路露古通用。淮南臣道篇路亶者也，王念孫曰：路亶，猶羸憊也。亦通作潞。秦策士民潞病，高注云：潞，羸也。皆與敗義相近。孟子滕文公篇是率天下而路也，趙注云：是導率天下之人以羸路也。《不屬》音燭。《長少》丁丈反。後遇長同。
【四】【疏】職任不勝，物務不理，百姓荒亂，四民不勤，大夫之憂也。
【釋文】《不勝》音升。《行不》下孟反。
【五】【疏】陪臣不忠，苞茅不貢，春秋盟會，落朋倫之後，五等之憂也。
【釋文】《工技》其綺反。◎盧文弨曰：今書作國技。《貢職》職，或作賦。《春秋後倫》朝覲不及等比也。
【六】【疏】攘，除也。陰陽不調，日時愆度，兵戈荐起，萬物夭傷，三公九卿之憂也。
【釋文】《不飭》音敕。
【七】【疏】上非天子諸侯，下非宰輔卿相，而擅修飾禮樂，選擇人倫，教化蒼生，正齊群物，乃是多事之人。
【釋文】《不泰》本又作大，音同。徐敕佐反。後同。
【校】（一）高山寺本憂作處。（二）高山寺本廷作朝。（三）世德堂本工作國，此蓋依釋文改。（四）高山寺本不下有亦字。
且人有八疵，事有四患，不可不察也。非其事而事之，謂之摠；【一】莫之顧而進之，謂之佞【二】；希意道言，謂之諂【三】；不擇是非而言，謂之諛【四】；好言人之惡，謂之讒【五】；析交離親，謂之賊【六】；稱譽詐偽以敗惡（一）人，謂之慝【七】；不擇善否，兩容頰（二）適，偷拔其所欲，謂之險【八】。此八疵者，外以亂人，內以傷身，君子不友，明君不臣【九】。所謂四患者：好經大事，變更易常，以挂功名，謂之叨【一○】；專知擅事，侵人自用，謂之貪【一一】；見過不更，聞諫愈甚，謂之很【一二】；人同於己則可，不同於己（三），雖善不善，謂之矜【一三】。此四患也。能去八疵，無行四患，而始可教已。」
【一】【疏】摠，濫也。非是己事而強知之，謂之叨濫也。
【釋文】《八疵》祀知反。《之摠》李云：謂監也。
【二】【疏】強進忠言，人不采顧，謂之佞也。
【三】【疏】希望前人意氣而導達其言，斯諂也。
【釋文】《道言》音導。
【四】【疏】苟且順物，不簡是非，謂之諛也。
【五】【疏】聞人之過，好揚敗之。
【六】【疏】人有親情交故，輒欲離而析之，斯賊害也。
【七】【疏】與己親者，雖惡而（舉）〔譽〕（四）；與己疏者，雖善而毀；以斯詐偽，好敗傷人，可謂姦慝之人也。
【釋文】《稱譽》音餘。《以敗》補邁反。《惡人》烏路反。下同。《之慝》他得反。
【八】【疏】否，惡也。善惡二邊，兩皆容納，和顏悅色，偷拔其意之所欲，隨而佞之，斯險詖之人也。
【釋文】《善否》悲美反，惡也。又方九反。《兩容頰適》善惡皆容，顏貌調適也。頰，或作顏。
【九】【疏】外則惑亂於百姓，內則傷敗於一身，是以君子不與為友朋，明君不將為臣佐也。
【一○】【疏】伺候安危，經營大事，變改之際，建立功名，謂叨濫之人也。
【釋文】《以挂》音卦，別也。又音圭。《之叨》吐刀反。
【一一】【疏】事己獨擅，自用陵人，謂之貪也。
【一二】【疏】有過不改，聞諫彌增，很戾之人。
【釋文】《很》胡懇反。◎慶藩案說文：很，言不聽從也。逸周書諡法篇愎很遂過者曰刺。荀子成相篇愎很遂過不肯悔。
【一三】【疏】物同乎己，雖惡而善，物異乎己，雖善而惡，謂之矜夸之人。
【釋文】《能去》起呂及。
【校】（一）闕誤引張君房本惡作德。（二）趙諫議本頰作顏，高山寺本道藏本並同。（三）高山寺本己下有則字。（四）譽字依劉文典補正本改。
孔子愀然而歎，再拜而起曰：「丘再逐於魯，削跡於衛，伐樹於宋，圍於陳蔡。丘不知所失，而離此四謗者何也？」【一】
【一】【疏】愀然，慚竦貌也。罹（離），遭也。丘無罪失而遭罹四謗。未悟前旨，故發此疑。
【釋文】《愀然》在九反，又七小反。
客悽然變容曰：「甚矣子之難悟也！人有畏影惡跡而去之走者，舉足愈數而跡愈多，走愈疾而影不離身（一），自以為尚遲，疾走不休，絕力而死。不知處陰以休影，處靜以息跡，愚亦甚矣！子審仁義之間，察同異之際，觀動靜之變，適受與之度，理好惡之情，和喜怒之節，而幾於不免矣【一】。謹脩而身，慎守其真，還以物與人，則無所累矣【二】。今不脩之身而求之人（二），不亦外乎【三】！」
【一】【疏】留停仁義之間以招門徒，伺察同異之際以候機宜，觀動靜之變，睎其僥倖，適受與之度，望著功名，理好惡之情，而是非堅執，和喜怒之節，用為達道，以己誨人，矜矯天性，近於不免也。
【釋文】《難語》魚據反。下同。本或作悟。◎盧文弨曰：今書作難悟。《愈數》音朔。《不離》力智反。
【二】【疏】謹慎形體，修守真性，所有功名，還歸人物，則物我俱全，故無患累也。
【三】【疏】不能脩其身而求之他人者，豈非疏外乎！
【校】（一）高山寺本離下無身字。（二）高山寺本作今不脩身而求之於人。
孔子愀然【一】曰：「請問何謂真？」
【一】【疏】自竦也。
客曰：「真者，精誠之至也。不精不誠，不能動人【一】。故強哭者雖悲（一）不哀，強怒者雖嚴不威，強親者雖笑不和。真悲無聲而哀，真怒未發（二）而威，真親未（三）笑而和。真在內者，神動於外，是所以貴真也。其用於人理也，事親則慈孝，事君則忠貞，飲酒則歡樂，處喪則悲哀。【二】忠貞以功為主，飲酒以樂為主，處喪以哀為主，事親以適為主，功成之美，無一其跡矣【三】。事親以適，不論（四）所以矣；飲酒以樂，不選其具矣；處喪以哀，無問其禮矣【四】。禮者，世俗之所為也；真者，所以受於天也，自然不可易也【五】。故聖人法天貴真，不拘於俗【六】。愚者反此。不能法天而恤於人，不知貴真，祿祿而受變於俗，故不足【七】。惜哉，子之蚤湛於人（五）偽而晚聞大道也【八】！」
【一】【疏】夫真者不偽，精者不雜，誠者不矯也。故矯情偽性者，不能動於人也。
【二】【疏】夫道無不在，所在皆通，故施於人倫，有此四事。〔四事〕之義，（以）〔具〕列下文。
【釋文】《故強》其丈反。下同。《歡樂》音洛。下同。
【三】【疏】貞者，事之幹也。故以功績為主；飲酒陶蕩性情，故以樂為主。是以功在其美，故不可一其事跡也。
【四】【疏】此覆釋前四義者也。
【五】【疏】節文之禮，世俗為之，真實之性，稟乎大素，自然而然，故不可改易也。
【六】【疏】法效自然，寶貴真道，故不拘束於俗禮也。
【七】【疏】恤，憂也。祿祿，貴貌也。愚迷之人，反於聖行，不能法自然而造適，貴道德而逍遙，翻復溺人事而憂慮，滯囂塵而遷貿，徇物無厭，故心恆不足也。
【釋文】《祿祿》如字，又音錄，謂形見為禮也。司馬云：錄，領錄也。◎慶藩案祿司馬本作錄。文選劉公幹雜詩注引司馬云：領（祿）〔錄〕（六）也。領上無（祿）〔錄〕字，與釋文異。
【八】【疏】惜孔子之雄才，久迷情於聖跡，耽人間之浮偽，不早聞於玄道。
【釋文】《蚤》音早。字亦作早。《湛》丁南反，下同。
【校】（一）高山寺本悲作疾。（二）又未發作不嚴。（三）又未作不。（四）又論下有其字。（五）世德堂本無人字。（六）兩錄字依文選改。
孔子又再拜而起曰：「今者丘得遇也，若天幸然。先生不（一）羞而比之服役，而身教之。敢問舍所在，請因受業而卒學大道。」【一】
【一】【疏】尼父喜歡，自嗟慶幸，得逢漁父，欣若登天。必其不恥訓誨，尋當服勤驅役，庶為門人，身稟教授，問舍所在，終學大道。
【釋文】《丘得過也》謂得過失也。過，或作遇（二）。◎慶藩案釋文過或作遇者是也。遇過形似，致易互訛，說見前。《而比》如字，謂親見比數也。又毗志反。
【校】（一）高山寺本不下有為字。（二）今書作遇。
客曰：「吾聞之，可與往者與之，至於妙道；不可與往者，不知其道，慎勿與之，身乃無咎【一】。子勉之！吾去子矣，吾去子矣！」乃刺船而去，延緣葦間【二】。
【一】【疏】從迷適悟為往也。妙道。真本也。知，分別也，若逢上智之士，可與言於妙本，若遇下根之人，不可語其玄極，觀機吐照。方乃無疵。
【二】【疏】戒約孔子，令其勉勵。延緣止蘆葦之間。重言去子，殷勤訓勗也。
【釋文】《乃刺》七亦反。
顏淵還車，子路授綏，孔子不顧，待水波定，不聞拏音而後敢乘【一】。
【一】【疏】仲尼既見異人告以至道，故仰之彌甚，喜懼交懷，門人授綏，猶不顧盼，船遠波定，不聞橈響，方敢乘車。
【釋文】《波定》李云：謂戰如波也。案謂船行故水波，去遠則波定。
子路旁車而問曰：「由得為役久矣，未嘗見夫子遇人如此其威也。萬乘之主，千乘之君，見夫子未嘗不分庭伉禮，夫子猶有倨敖之容。今漁父杖拏逆立，而夫子曲要磬折，言拜而應，得無太甚乎？門人皆怪夫子矣，漁人何以得此乎？【一】」
【一】【疏】天子萬乘，諸侯千乘。伉，對也。分處庭中，相對設禮，位望相似，無階降也。仲尼遇天子諸侯，尚懷倨傲，一逢漁父，盡禮曲腰，并受言詞，必拜而應，漁父威嚴，遂至於此。孔丘重方外之道，子路是方內之人，故致驚疑，旁車而問也。
【釋文】《旁車》步浪反。《萬乘》繩證反。下同。《倨》音據。《敖》五報反。《曲要》一遙反。《磬折》之設反。
孔子伏軾而歎曰：「甚矣由之難化也！湛於禮義有間矣，而樸鄙之心至今未去【一】。進，吾語汝！夫遇長不敬，失禮也；見賢（一）不尊，不仁也。彼非至人，不能下人，下人不精，不得其真，故長傷身。惜哉！不仁之於人也，禍莫大焉，而由獨擅之。【二】且道者，萬物之所由也，庶物失之者死，得之者生，為事逆之則敗，順之則成。故道之所在，聖人尊之。今漁父之於道，可謂有矣，吾敢不敬乎！【三】」
【一】【疏】湛著禮義，時間固久，嗟其鄙拙，故憑軾歎之也。
【釋文】《湛於》湛，或作其。
【二】【疏】召由令前，示其進趨，夫遇長老不敬，則失於禮儀；見可貴不尊，則心無仁愛。若非至德之人，則不能使人謙下；謙下或不精誠，則不造於玄極。不仁不愛，乃禍敗之基。惜哉仲由，專擅於此也！
【釋文】《下人》遐嫁反。下及注同。
【三】【注】此篇言無江海而閒者，能下江海之士也。夫孔子之所放任，豈直漁父而已哉？將周流六虛，旁通無外，蝡動之類，咸得盡其所懷，而窮理致命，（因）〔固〕（二）所以為至人之道也。
【疏】由，從也。庶，眾也。夫道生萬物，則謂之道，故知眾庶從道而生。是以順而得者則生而成，逆而失者則死而敗，物無貴賤，道在則尊。漁父既其懷道，孔子何能不敬耶！
【釋文】《而閒》音閑。《蝡》如兗反。
【校】（一）高山寺本賢作貴。（二）固字依世德堂本改。
雜篇列禦寇第三十二【一】
【一】【釋文】以人名篇。或無列字。
列禦寇之齊，中道而反，遇伯昏瞀人【一】。伯昏瞀人曰：「奚方而反【二】？」
【一】【疏】伯昏，楚之賢士，號曰伯昏瞀人，隱者之徒也。禦寇既師壺子，又事伯昏，方欲適齊，行於化道，自驚行淺，中路而還，適逢瞀人，問其所以。
【釋文】《瞀人》音茂，又音務。
【二】【疏】方，道也。奚，何也。汝行何道？欲往何方？問其所由中塗反意也。
【釋文】《奚方》李云：方，道也。
曰：「吾驚焉【一】。」
【一】【疏】自覺己非，驚懼而反，此略答前問意。
【釋文】《吾驚焉》李云：見人感己即遠驚也。◎盧文弨曰：舊感作惑，訛。今書音義作見人感己即違道，故驚也。此似有脫誤。
曰：「惡乎驚【一】？」
【一】【疏】重問禦寇於何事跡而起驚心。
【釋文】《惡乎》音烏。
曰：「吾嘗食於十｛將食｝（一）【一】，而五｛將食｝先饋【二】。」
【一】【注】賣漿之家。
【釋文】《十｛將食｝》子祥反。本亦作漿也。司馬云：｛將食｝讀曰漿，十家並賣漿也。
【二】【注】言其敬己。
【疏】饋，遺也。十漿，謂有十家賣漿飲也。列子因行渴，於逆旅十家賣飲，而五家先遺，睹其容觀，競起（驚）〔敬〕（二）心，未能冥混，是以驚懼也。
【釋文】《五｛將食｝先饋》饋，遺也，謂十家中五家先見遺。王云，皆先饋進於己。
【校】（一）趙諫議本｛將食｝作漿，下同。（二）敬字依注文改。
伯昏瞀人曰：「若是，則汝何為驚己【一】？」
【一】【疏】更問驚由，庶陳己失。
曰：「夫內誠不解【一】，形諜成光【二】，以外鎮人心【三】，使人輕乎貴老【四】，而（）其所患【五】。夫｛將食｝人特為食羹之貨，〔無〕（一）多餘之贏，其為利也薄，其為權也輕，而猶若是【六】，而況於萬乘之主乎【七】！身勞於國而知盡於事，彼將任我以事而效我以功，吾是以驚【八】。」
【一】【注】外自矜飾。
【疏】自覺內心實智，未能懸解，為物所敬，是以驚而歸。
【釋文】《不解》音蟹。司馬音懈。
【二】【注】舉動便辟而成光儀也。
【釋文】《形諜》徒協反。郭云：便辟也。說文云：閒也。《成光》司馬云：形諜於衷，成光華也。《便辟》婢亦反。
【三】【注】其內實不足以服物。
【疏】諜，便辟貌也。鎮，服也。儀容便辟，動成光華，用此外形，鎮服人物。
【四】【注】若鎮物由乎內實，則使人貴老之情篤也。
【釋文】《貴老》謂重禦寇過於老人。
【五】【注】言以美形動物，則所患亂生也。
【疏】（），亂也。未能混俗同塵而為物標杓，使人敬貴於己而輕老人，良恐禍患方亂生矣。
【釋文】《而（）》子兮反，亂也。◎盧文弨曰：舊作｛敕韭｝，訛。今改正。卷內同。（二）
【六】【注】權輕利薄，可（三）無求於人。
【釋文】《為食》音嗣。《贏》音盈。
【七】【疏】特，獨也。贏，利也。夫賣漿之人，獨有羹食為貨，所盈之物，蓋亦不多。為利既薄，權亦非重，尚能敬己，競走獻漿，況在君王，權高利厚，奔馳尊貴，不亦宜乎！
【釋文】《萬乘》繩證反。
【八】【疏】夫君人者，位總萬機，威跨四海，故躬疲倦於邦國，心盡慮於世事，則思賢若渴以代己勞，必將任我以物務而驗我以功績，徇外喪內，逐偽忘真。驚之所由，具陳如是也。
【釋文】《而效》如字。本又作校，古孝反。
【校】（一）無字依闕誤引江南古藏本及文如海張君房本補，據成疏亦當有無字。（二）｛敕韭｝，｛敕韭｝，說文作（）。（三）趙諫議本無可字。
伯昏瞀人曰：「善哉觀乎【一】！女處己（一），人將保女矣！【二】」
【一】【疏】汝能觀察己身，審知得喪，嘉其自覺，故歎善哉。
【二】【注】苟不遺形，則所在見保。保者，聚守之謂也。
【疏】保，守也。汝安處己身，不能忘我，猶顯形德，為物所歸，門人請益，聚守之矣。
【釋文】《保女》司馬云：保，附也。
【校】（一）闕誤引江南古藏本及李氏本俱音紀。
無幾何而往，則戶外之屨滿矣【一】。伯昏瞀人北面而立，敦杖蹙之乎頤，立有間，不言而出【二】。
【一】【疏】無幾何，謂無多時也。俄頃之間，伯昏往禦寇之所，適見脫屨戶外，跣足升堂，請益者多矣。
【釋文】《無幾》居豈反。
【二】【疏】敦，豎也。以杖柱頤，聽其言說，倚立閒久，忘言而歸也。
【釋文】《敦杖》音頓。司馬云：豎也。《蹙之》子六反。
賓者以告列子，列子提屨，跣而走，暨乎門，曰：「先生既來，曾不發藥乎【一】？」
【一】【疏】賓者，謂通賓客人也。禦寇聞師久立，不言而歸，於是竦息慚惕，不暇納屨，跣足馳走，至門而（反）〔及〕。高人既來，庶蒙鍼艾，不嘗開發藥石，遺棄而還。誠心欽渴，有此固請也。
【釋文】《賓者》本亦作儐，同。必刃反。謂通客之人。《跣而》先典反。《暨乎》其器反。《發藥》如字。司馬本作廢，云：置也。◎慶藩案發，司馬作廢。發廢，古同聲通用字。爾雅：廢，稅，舍也。方言：發，稅，舍車也。是發與廢同。漢書貨殖傳子贛發貯鬻（則）〔財〕曹魯之間，史記作廢者。（徐廣曰：著，讀音如貯。）荀子禮論篇大昏之未發齊也，史記禮書發作廢。史記扁鵲傳色廢脈亂，徐廣曰：一作發。皆其例。
曰：「已矣，吾固告汝曰人將保汝，果保汝矣【一】。非汝能使人保汝，而汝不能使人無保汝也【二】，而焉用之感豫出異也【三】！必且有感，搖而本才（一），又無謂也【四】。與汝遊者又莫汝告也，彼所小言，盡人毒也【五】。莫覺莫悟，何相孰也【六】！巧者勞而知者憂，無能者無所求，飽食而敖遊，汎若不繫之舟，虛而敖遊者也【七】。」
【一】【疏】已，止也。我已於先固告汝，汝不能韜光晦跡，必為物所歸依。今果見汝門人滿室，吾昔語汝，諒非虛言。宜止所請，無勞辭費。◎慶藩案保汝，謂依汝也。僖二年左傳保於逆旅，杜注：保，依也。史記周本紀百姓懷之，多從而保歸焉。保歸，謂依歸也。司馬訓保為附，附亦依也。王逸注七諫曰：依，保也。
【二】【注】任平而化，則無感無求，無感無求，乃不相保。
【疏】顯跡於外，故為人保之；未能忘德，故不能無守也。
【三】【注】先物施惠，惠不因彼，豫出則異也。
【疏】而，汝也。焉，何也。夫物我兩忘，亦何須物來感己！必有機來，感而後應，不勞預出異端，先物施惠。
【釋文】《而焉》於虔反。
【四】【注】必將有感，則與本性動也。
【疏】搖，動也。必固有感迫而後起，率其本性，搖而應之，滅跡匿端，有何稱謂也！
【釋文】《搖而本才》一本才作性。◎家世父曰：釋文，一本才作性。郭象注，必將有感，則與本性動也。感者人心，所感之〔者〕又出於感人心之心。爾雅釋詁：搖，作也。搖而本才，謂舍其本心之自然而作而致之。《又無謂也》動搖本才以致求者，又非道德之謂也。
【五】【注】細巧入人為小言。
【疏】共汝同遊，行解相類，唯事浮辯細巧之言，佞媚於人，盡為鴆毒，詎能用道以告汝也！
【釋文】《小言》言不入道，故曰小言。《人毒》以其多患，故曰人毒。
【六】【疏】孰，誰也。彼此迷塗，無能覺，無能悟，何誰獨曉以相告乎？
【釋文】《莫覺莫悟何相孰也》彼不敢告汝，汝又不自覺，何期相孰哉！王云：小言為毒，曾無告語也。孰，誰也。謂誰相親愛者。既無告語，此不相親愛之至也。◎家世父曰：釋文引王云：孰，誰也，謂誰相親愛也。疑莊子本旨在蠲親愛之意。說文：孰，食餘也。孰食曰孰，假借為詳審之義。漢書本紀其孰計之，賈誼傳日夜念此至孰也，鄒陽傳願大王孰察之，顏師古注：孰，審也。言莫之覺悟而終不自審也。
【七】【注】夫無其能者，唯聖人耳。過此以下，至於昆蟲，未有自忘其能而任眾人者也。
【疏】夫物未嘗為，無用憂勞，而必以智巧困弊，唯聖人汎然無係，泊爾忘心，譬彼虛舟，任運逍遙。
【釋文】《而知》音智。《食而》一本作飽食而。《敖遊》本又作遨，五刀反。下同。《汎若》芳劍反。
【校】（一）趙諫議本作性，依郭注及成疏似均作性。
鄭人緩也呻吟裘氏之地【一】。祇三年而緩為儒【二】，河潤九里，澤及三族，使其弟墨【三】。儒墨相與辯，其父助翟【四】。十年而緩自殺。其父夢之曰：「使而子為墨者予也。闔胡（一）嘗視其良，既為秋柏之實矣【五】？」
【一】【注】呻吟，吟詠之謂。
【釋文】《緩也》司馬云：緩，名也。《呻》音申，謂吟詠學問之聲也。崔云：呻，誦也。本或作呻吟。《裘氏》地名。崔云：裘，儒服也。《之地》崔本作之地蛇，云：地蛇者，山田荼種也。◎盧文弨曰：宋本荼字空。
【二】【注】祇，適也。
【疏】呻吟，詠讀也。裘氏，地名也。祇，適也。鄭人名緩，於裘地學問，適經三年而成儒道。
【釋文】《祇》音支。郭李云：適也。言適三年而成也。司馬云：巨移反，謂神祇祐之也。
【三】【疏】三族，謂父母妻族也。能使弟成於墨教也。
【釋文】《河潤九里》河從乾位來，乾，陽數九也。《使其弟墨》謂使緩弟翟成墨也。
【四】【注】翟，緩弟名。
【疏】翟，緩弟名也。儒則憲章文武，祖述堯舜，甚固吝，好多言。墨乃遵於禹道，勤儉好施。儒墨塗別，志尚不同，各執是非，互相爭辯，父黨小兒，遂助於翟矣。
【五】【注】緩怨其父之助弟，故感激自殺，死而見夢，謂己既能自化為儒，又化弟令墨，弟由己化而不能順己，己以良師而便怨死，精誠之至，故為秋柏之實。
【疏】闔，何不也。秋柏，勁木也。父既助翟，而緩恨之，經由十年，感激自殺，仍見夢於父，以申怨言云：「使汝子為墨者，我之功力也。何不看視我為賢良之師而更朋助弟？我怨恨之甚，化為異物秋柏子實，生於墓上。」亦有作垠字者，垠，冢也。云：「汝何不看我冢上，已化為秋柏之木而生實也？」
【釋文】《闔胡嘗視其良》闔，語助也。胡，何也。良者，良人，斥緩也。言何不試視緩墓上，已化為秋柏之實。良或作埌，音浪，冢也。◎俞樾曰：釋文曰，良者良人，謂緩也。此與下句之義不屬。又云，良或作埌，冢也。此說近之。埌，猶壙也。壙埌本叠韻字，應帝王篇以處壙埌之野是也。故壙亦得謂之埌。管子度地篇郭外為之土閬，閬與埌同。外物篇胞有重閬，郭注曰：閬，空曠也。其義亦相近。《而見》賢遍反。《令墨》力呈反。
【校】（一）闕誤引文成李三本胡俱作□。
夫造物者之報人也，不報其人而報其人之天【一】。彼故使彼。【二】夫人以己為有以異於人以賤其親【三】，齊人之井飲者相捽也。故曰今之世皆緩也【四】。自是，有德者以不知也，而況有道者乎【五】！古者謂之遁天之刑【六】。
【一】【注】自此以下，莊子辭也。夫積習之功為報，報其性，不報其為也。然則學習之功，成性而已，豈為之哉！
【疏】造物者，自然之洪鑪也，而造物者無物也，能造化萬物，故謂之造物也。夫物之智能，稟乎造化，非由從師而學成也。故假於學習，輔道自然，報其天性，不報人功也。是知翟有墨性，不從緩得。緩言我教，不亦繆乎！
【二】【注】彼有彼性，故使習彼。
【疏】彼翟（先）者〔先〕有墨性，故成墨，若率性素無，學終不成也。豈唯墨翟，庶物皆然。
【三】【注】言緩自美其儒，謂己能有積學之功，不知其性之自然也。夫有功以賤物者，不避其親也，無其身以平（往）〔性〕（一）者，貴賤不失其倫也。
【疏】言緩自恃於己有學植之功，異於常人，故輕賤其親而汝於父也。人之迷滯，而至於斯乎！
【四】【注】夫穿井所以通泉，吟詠所以通性。無泉則無所穿，無性則無所詠，而世皆忘其泉性之自然，徒識穿詠之末功，因欲矜而有之，不亦妄乎！
【疏】夫土下有泉，人各有性，天也；穿之成井，學以成術者。人也。嗟乎！世人迷妄之甚，徒知穿學之末事，不悟泉性之自然，而矜之以為己功者，故世皆緩之流也。齊人穿鑿得井，行李汲而飲之，井主護水，捽頭而休，莊生聞之，故引為（諭）〔喻〕。
【釋文】《相捽》才骨反。言穿井之人，為己有造泉之功而捽飲者，不知泉之天然也。喻緩不知翟天然之墨而忿之。捽，一音子晦反。
【五】【注】觀緩之繆以為學，父故能任其自爾而知，故無為其間也。
【疏】觀緩之迷，以為己誠有德之人，從是之後，忘知任物，不復自矜，況體道之人，豈視其功耶！
【釋文】《不知》音智，注同。◎家世父曰：彼故使彼，彼者，儒墨也。有儒墨矣，因而有儒墨之辯立。夫儒墨之名，所以使之辯也。既成乎儒墨之辯，則貴其同己者而賤其異己者，因其親也亦賤之，執其所辯之異而忘其受於天性之同也。知儒墨之為德以自是其德，謂之不知德。所謂德者，可而可之，然而然之。所謂道者，無物不可，無物不然。◎俞樾曰：自是二字絕句。若緩之自美其儒，是自是也。有德者已不知有此，有道者更無論矣。故曰有德者以不知也，而況有道者乎！以讀為已。郭注所說，殊未明了。《學父》本或作久。
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