【釋文】《死與》音餘。下同。
【三】【注】無意趣也。
【疏】委自然而變化，隨芒忽而遨遊，既無情於去取，亦任命而之適。
【釋文】《芒乎》莫剛反。下同。
【四】【注】故都任置。
【疏】包羅庶物，囊括宇內，未嘗離道，何處歸根。
【五】【注】不急欲使物見其意。
【疏】謬，虛也。悠，遠也。荒唐，廣（天）〔大〕也。恣縱，猶放任也。觭，不偶也。而莊子應世挺生，冥契玄道，故能致虛遠深弘之說，無涯無緒之談，隨時放任而不偏黨，和氣混俗，未嘗觭介也。
【釋文】《謬悠》謂若忘於情實者也。《荒唐》謂廣大無域畔者也。◎慶藩案無端崖，猶無垠鄂也。淮南原道篇無垠鄂之門，許注垠鄂（鍔）（案引注鄂誤鍔。）云：端崖也。（見文選張衡西京賦注。）高注：無形狀也。說文土部：垠，地垠也。楚辭王注：垠，岸崖也。文選甘泉賦李善注：（郭）〔鄂〕，垠堮也。《而儻》丁蕩反。徐敕蕩反。◎盧文弨曰：今書時恣縱而不儻有不字。《觭》音羈，徐起宜反。
【六】【注】累於形名，以莊語為狂而不信，故不與也。
【疏】莊語，猶大言也。宇內黔黎，沈滯闇濁，咸溺於小辯，未可與說大言也。
【釋文】《莊語》並如字。郭云：莊，莊周也。一云：莊，〔端〕（四）正也。一本作壯，側亮反，（端）大也。◎慶藩案莊壯，古音義通用。逸周書諡法篇兵甲亟作曰莊，叡圉克服曰莊，勝敵志強曰莊，死於原野曰莊，屢征殺伐曰莊。莊之言壯也。楚辭遠游精粹而始壯，與行鄉陽為韻。詩鄘風君子偕老箋顏色之莊，釋文：莊，本又作壯。禮檀弓衛有太史曰柳莊，漢書古今人表作柳壯。天下不可與莊語，釋文：壯，一本作壯。皆其明證。
【七】【疏】卮言，不定也。曼衍，無心也。重，尊老也。寓，寄也。夫卮滿則傾，卮空則仰，故以卮器以況至言。而耆艾之談，體多真實，寄之他人，其理深廣，則鴻蒙雲將海若之徒是也。
【釋文】《以卮》音支。
【八】【注】其言通至理，正當萬物之性命。
【疏】敖倪，猶驕矜也。抱真精之智，運不測之神，寄跡域中，生來死往，謙和順物，固不驕矜。
【釋文】《不敖》五報反。《倪》音詣。
【九】【注】己無是非，故恣物（兩）〔而〕（五）行。
【釋文】《不譴》遣戰反。
【一○】【注】形群於物。
【疏】譴，責也。是非無主，不可窮責，故能混世揚波，處於塵俗也。
【一一】【注】還與物合，故無傷也。
【疏】瑰瑋，弘壯也。連犿，和混也。莊子之書，其旨高遠，言猶涉俗，故合物而無傷。
【釋文】《瑰》古回反。《瑋》瑰瑋，奇特也。《連〈犭卡〉》本亦作抃，同。芳袁反。又音獾，又敷晚反。李云：皆宛轉貌。一云：相從之貌，謂與物相從不違，故無傷也。
【一二】【注】不唯應當時之務，故參差。
【疏】參差者，或虛或實，不一其言也。諔詭，猶滑稽也。雖寓言託事，時代參差，而諔詭滑稽，甚可觀閱也。
【釋文】《參》初林反。注同。《差》初宜反。《諔》尺叔反。
【一三】【注】多所有也。
【疏】已，止也。彼所著書，辭清理遠，括囊無實，富贍無窮，故不止極也。
【一四】【疏】乘變化而遨遊，交自然而為友，故能混同生死，冥一始終。本妙跡粗，故言上下。
【一五】【疏】闢，開也。弘，大也。閎，亦大也。肆，申也。遂，達也。言至本深大，申暢開通，真宗調適，上達玄道也。
【釋文】《而辟》婢亦反。《深閎》音宏。《稠適》稠，音調。本亦作調。
【一六】【疏】言此莊書，雖復諔詭，而應機變化，解釋物情，莫之先也。
【一七】【疏】蛻，脫捨也。妙理虛玄，應無窮竭，而機來感己，終不蛻而捨之也。
【釋文】《不蛻》音悅，徐始銳反，又敕外反。
【一八】【注】莊子通以平意說己，與說他人無異也，案其辭明為汪汪然，禹（亦）〔拜〕（六）昌言，亦何嫌乎此也！
【疏】芒昧，猶窈冥也。言莊子之書，窈窕深遠，芒昧恍忽，視聽無辯，若以言象徵求，未窮其趣也。
【釋文】《汪汪》烏黃反。
【校】（一）趙諫議本芴作寂。（二）趙本儻作黨。（三）趙本稠作調。（四）端字依世德堂本及釋文原本移上。（五）而字依世德堂本改。（六）拜字依世德堂本改。
惠施多方，其書五車，其道舛駁，其言也（一）不中【一】。厤（二）物之意【二】，曰：「至大無外，謂之大一；至小無內，謂之小一【三】。無厚，不可積也，其大千里【四】。天與地卑，山與澤平【五】。日方中方睨，物方生方死【六】。大同而與小同異，此之謂小同異【七】；萬物畢同畢異，此之謂大同異【八】。南方無窮而有窮【九】，今日適越而昔來【一○】。連環可解也【一一】。我知天下（三）之中央，燕之北越之南是也【一二】。氾愛萬物，天地一體也【一三】。」
【一】【疏】舛，差殊也。駁，雜揉也。既多方術，書有五車，道理殊雜而不純，言辭雖辯而無當也。
【釋文】《惠施》施，惠子名。《五車》尺蛇反，又音居。《舛》川兗反，徐尺允反。《駁》邦角反。◎慶藩案司馬作踳駁。文選左太沖魏都賦注引司馬云：踳讀曰舛；舛，乖也；駁，色雜不同也。釋文闕。◎藩又案舛駁，當作踳駁。又（引司馬此注）作踳馳。淮南俶真篇二者代謝舛馳。說山篇分流舛馳。（玉篇引作僢馳。）氾論篇見聞舛馳於外。法言敘曰，諸子各以其知舛馳。是其證。（舛踳僢，字異而義同。）《不中》丁仲反。
【二】【疏】心遊萬物，厤覽辯之。
【釋文】《厤》古歷字。本亦作歷。《物之意》分別歷說之。
【三】【疏】囊括無外，謂之大也；入於無間，謂之小也；雖復大小異名，理歸無二，故曰一也。
【釋文】《至大無外謂之大一至小無內謂之小一》司馬云：無外不可一，無內不可分，故謂之一也。天下所謂大小皆非形，所謂一二非至名也。至形無形，至名無名。
【四】【疏】理既精微，搏之不得，妙絕形色，何厚之有！故不可積而累之也。非但不有，亦乃不無，有無相生，故大千里也。
【釋文】《無厚不可積也其大千里》司馬云：物言形為有，形之外為無，無形與有，相為表裏，故形物之厚，盡於無厚。無厚與有，同一體也，其有厚大者，其無厚亦大。高因廣立，有因無積，則其可積，因不可積者，苟其可積，何但千里乎！
【五】【疏】夫物情見者，則天高而地卑，山崇而澤下。今以道觀之，則山澤均平，天地一致矣。齊物云，莫大於秋豪而泰山為小，即其義也。
【釋文】《天與地卑》如字，又音婢。《山與澤平》李云：以地比天，則地卑於天，若宇宙之高，則天地皆卑，天地皆卑，則山與澤平矣。
【六】【疏】睨，側視也。居西者呼為中，處東者呼為側，則無中側也。猶生死也，生者以死為死，死者以生為死。日既中側不殊，物亦死生無異也。
【釋文】《日方中方睨》音詣。《物方生方死》李云：睨，側視也。謂日方中而景已復昃，謂景方昃而光已復沒，謂光方沒而明已復升。凡中昃之與升沒，若轉樞循環，自相與為前後，始終無別，則存亡死生與之何殊也！
【七】【疏】物情分別，見有同異，此小同異也。
【八】【疏】死生交謝，寒暑遞遷，形性不同，體理無異，此大同異也。
【釋文】《大同而與小同異此之謂小同異萬物畢同畢異此之謂大同異》同體異分，故曰小同異。死生禍福，寒暑晝夜，動靜變化，眾辨莫同，異之至也，眾異同於一物，同之至也，則萬物之同異一矣。若堅白，無不合，無不離也。若火含陰，水含陽，火中之陰異於水，水中之陽異於火，然則水異於水，火異於火。至異異所同，至同同所異，故曰大同異。
【九】【疏】知四方無窮，會有物也。形不盡形，色不盡色，形與色相盡也；知不窮知，物不窮物，窮與物相盡也；只為無厚，故不可積也。獨言南方，舉一隅，三可知也。
【釋文】《南方無窮而有窮》司馬云：四方無窮也。李云：四方無窮，故無四方，上下皆不能處其窮，會有窮耳。一云：知四方之無窮，是以無無窮無窮也。形不盡形，色不盡色，形與色相盡也；知不窮知，物不窮物，知與物相盡也。獨言南方，舉一隅也。
【一○】【疏】夫以今望昔，所以有今；以昔望今，所以有昔。而今自非今，何能有昔！昔自非昔，豈有今哉！既其無昔無今，故曰今日適越而昔來可也。
【釋文】《今日適越而昔來》智之適物，物之適智，形有所止，智有所行，智有所守，形有所從，故形智往來，相為逆旅也。鑒以鑒影而鑒亦有影，兩鑒相鑒，則重影無窮。萬物入於一智而智無間，萬物入於一物而物無〈目矢〉，天在心中則身在天外，心在天內則天在心外也。遠而思親者往也，病而思親者來也。智在物為物，物在智為智。司馬云：彼日猶此日，則見此猶見彼也。彼猶此見，則吳與越人交相見矣。◎盧文弨曰：今書〈目矢〉作眹。案〈目矢〉與瞬同，眹訓目精，義皆不合。似當作朕兆之朕。
【一一】【疏】夫環之相貫，貫於空處，不貫於環也。是以兩環貫空，不相涉入，各自通轉，故可解者也。
【釋文】《連環可解也》司馬云：夫物盡於形，形盡之外，則非物也。連環所貫，貫於無環，非貫於環也，若兩環不相貫，則雖連環，故可解也。
【一二】【疏】夫燕越二邦，相去迢遞，人情封執，各是其方。故燕北越南，可為天中者也。
【釋文】《我知天之中央燕之北越之南是也》司馬云：燕之去越有數，而南北之遠無窮，由無窮觀有數，則燕越之間未始有分也。天下無方，故所在為中，循環無端，故所在為始也。
【一三】【疏】萬物與我為一，故氾愛之；二儀與我並生，故同體也。
【釋文】《氾》芳劍反。《愛萬物天地一體也》李云：日月可觀而目不可見，愛出於身而所愛在物。天地為首足，萬物為五藏，故肝膽之別，合於一人，一人之別，合於一體也。
【校】（一）高山寺本無也字。（二）趙諫議本厤作歷。（三）世德堂本無下字。
惠施以此為大，觀於天下而曉辯者【一】，天下之辯者相與樂之【二】。卵有毛【三】，雞三足【四】，郢有天下【五】，犬可以為羊【六】，馬有卵【七】，丁子有尾【八】，火不熱【九】，山出口【一○】，輪不蹍地【一一】，目不見【一二】，指不至，至不絕，【一三】龜長於蛇【一四】，矩不方，規不可以為圓【一五】，鑿不圍枘【一六】，飛鳥之景未嘗動也【一七】，鏃矢之疾而有不行不止之時【一八】，狗非犬【一九】，黃馬驪牛三【二○】，白狗黑【二一】，孤駒未嘗有母，一尺之捶（一），日取其半，萬世不竭【二二】。辯者以此與惠施相應，終身無窮。
【一】【疏】惠施用斯道理，自以為最，觀照天下，曉示辯人也。
【釋文】《為大觀》古亂反。《於天下》所謂自以為最也。《曉辯》字林云：辯，慧也。
【二】【疏】愛好既同，情性相感，故域中辯士樂而學之也。
【釋文】《樂之》音洛。
【三】【疏】有無二名，咸歸虛寂，俗情執見，謂卵無毛，名謂既空，有毛可也。
【釋文】《卵有毛》司馬云：胎卵之生，必有毛羽。雞伏鵠卵，卵不為雞，則生類於鵠也。毛氣成毛，羽氣成羽，雖胎卵未生，而毛羽之性已著矣。故鳶肩蜂目，寄感之分也，龍顏虎喙，威靈之氣也。神以引明，氣以成質，質之所剋如戶牖，明暗之懸以晝夜。性相近，習相遠，則性之明遠，有習於生。◎盧文弨曰：遠，舊作逮，今書作遠，從之。◎慶藩案荀子不苟篇楊注引司馬云：胎卵之生，必有毛羽。雞伏鵠卵，卵不為雞，則生類於鵠也。毛氣成毛，羽氣成羽，雖胎卵未生，而毛羽之性已著矣，故曰卵有毛也。視釋文為略。
【四】【疏】數之所起，自虛從無，從無適有，三名斯立。是知二三，竟無實體，故雞之二足可名為三。雞足既然，在物可見者也。
【釋文】《雞三足》司馬云：雞兩足，所以行而非動也，故行由足發，動由神御。今雞雖兩足，須神而行，故曰三足也。
【五】【疏】郢，楚都也，在江陵北七十里。夫物之所居，皆有四方，是以燕北越南，可謂天中，故楚都於郢，地方千里，何妨即天下者耶！
【釋文】《郢有天下》郢，楚都也，在江陵北七十里。李云：九州之內，於宇宙之中未萬中之一分也。故舉天下者，以喻盡而名大夫非大。若各指其所有而言其未足，雖郢方千里，亦可有天下也。
【六】【疏】名無得物之功，物無應名之實，名實不定，可呼犬為羊。鄭人謂玉未理者為璞，周人謂鼠未腊者亦曰璞，故形在於物，名在於人也。
【釋文】《犬可以為羊》司馬云：名以名物，而非物也，犬羊之名，非犬羊也。非羊可以名為羊，則犬可以名羊。鄭人謂玉未理者曰璞，周人謂鼠〔未〕腊者亦曰璞，故形在於物，名在於人。
【七】【疏】夫胎卵濕化，人情分別，以道觀者，未始不同。鳥卵既有毛，獸胎何妨名卵也！
【釋文】《馬有卵》李云：形之所託，名之所寄，皆假耳，非真也。故犬羊無定名，胎卵無定形，故鳥可以有胎，馬可以有卵也。一云：小異者大同，犬羊之與胎卵，無分於鳥馬也。
【八】【疏】楚人呼蝦蟆為丁子也。夫蝦蟆無尾，天下共知，此蓋物情，非關至理。以道觀之者，無體非無，非無尚得稱無，何妨非有，可名尾也。
【釋文】《丁子有尾》李云：夫萬物無定形，形無定稱，在上為首，在下為尾。世人（為）〔謂〕右行曲波為尾，今丁子二字，雖左行曲波，亦是尾也。
【九】【疏】火熱水冷，起自物情，據理觀之，非冷非熱。何者？南方有食火之獸，聖人則入水不濡，以此而言，固非冷熱也。又譬杖加於體而痛發於人，人痛杖不痛，亦猶火加體而熱發於人，人熱火不熱也。
【釋文】《火不熱》司馬云：木生於水，火生於木，木以水潤，火以木光。金寒於水而熱於火，而寒熱相兼無窮，水火之性有盡，謂火熱水寒，是偏舉也，偏舉則水熱火寒可也。一云：猶金木加於人有楚痛，楚痛發於人，而金木非楚痛也。如處火之鳥，火生之蟲，則火不熱也。◎盧文弨曰：舊處火作處水，訛，今改正。
【一○】【疏】山本無名，山名出自人口。在山既爾，萬法皆然也。
【釋文】《山出口》司馬云：形聲氣色，合而成物。律呂以聲兼形，玄黃以色兼質。呼於一山，一山皆應，一山之聲入於耳，形與聲並行，是山猶有口也。
【一一】【疏】夫車之運動，輪轉不停，前跡已過，後塗未至，（徐）〔除〕卻前後，更無蹍時。是以輪雖運行，竟不蹍於地也。猶肇論云，旋風偃嶽而常靜，江河競注而不流，野馬飄鼓而不動，日月歷天而不周。復何怪哉！復何怪哉！
【釋文】《輪不蹍》本又作跈，女展反。《地》司馬云：地平輪圓，則輪之所行者跡也。
【一二】【疏】夫目之見物，必待於緣。緣既體空，故知目不能見之者也。
【釋文】《目不見》司馬云：水中視魚，必先見水；光中視物，必先見光。魚之濡鱗非曝鱗，異於曝鱗，則視濡也。光之曜形異於不曜，則視見於曜形，非見形也。目不夜見非暗，晝見非明，有假也，所以見者明也。目不假光而後明，無以見光，故目之於物，未嘗有見也。
【一三】【疏】夫以指指物而非指，故指不至也。而自指得物，故至不絕者也。
【釋文】《指不至至不絕》司馬云：夫指之取物，不能自至，要假物故至也，然假物由指不絕也。一云：指之取火以鉗，刺鼠以錐，故假於物，指是不至也。
【一四】【疏】夫長短相形，則無長無短。謂蛇長龜短，乃是物之滯情，今欲遣此昏迷，故云龜長於蛇也。
【釋文】《龜長於蛇》司馬云：蛇形雖長而命不久，龜形雖短而命甚長。◎俞樾曰：此即莫大於秋豪之末而大山為小之意。司馬云：蛇形雖長而命不久，龜形雖短而命甚長，則不以形言而以壽言，真為龜長蛇短矣，殊非其旨。
【一五】【疏】夫規圓矩方，其來久矣。而名謂不定，方圓無實，故不可也。
【釋文】《矩不方規不可以為圓》司馬云：矩雖為方而非方，規雖為圓而非圓，譬繩為直而非直也。
【一六】【疏】鑿者，孔也。枘者，內孔中之木也。然枘入鑿中，木穿空處不關涉，故不能圍。此猶連環可解義也。
【釋文】《鑿》曹報反。《不圍枘》如銳反。司馬云：鑿枘異質，合為一形。鑿積於枘，則鑿枘異圍，鑒枘異圍，是不相圍也。
【一七】【疏】過去已滅，未來未至，過未之外，更無飛時，唯鳥與影，嶷然不動。是知世間即體皆寂，故〔肇〕論云，然則四象風馳，璇璣電卷，得意豪微，雖遷不轉。所謂物不遷者也。
【釋文】《飛鳥之景》音影。《未嘗動也》司馬云：鳥之蔽光，猶魚之蔽水，魚動蔽水而水不動，鳥動影生，影生光亡。亡非往，生非來，墨子曰，影不徙也。
【一八】【疏】鏃，矢耑也。夫機發雖速，不離三時，無異輪行，何殊鳥影。〔輪〕既不蹍不動，鏃矢豈有止有行！亦如利刀割三條絲，其中亦有過去未來見在（之）者也。
【釋文】《鏃》子木反，郭音族，徐朱角反。三蒼云：矢鏑也。◎慶藩案鏃，郭音族，非也。鏃為〈釒矦〉字之誤。侯，隸書作矦，字形相似，故鍭矢之字，多誤為鏃。（亦多誤為錐。隹字隸書作（ ），亦因形似而誤。見淮南兵略篇疾如錐矢。齊策亦誤作錐矢。高注以錐矢為小矢，非。）爾雅金鏃翦羽謂之〈釒矦〉。說文同。方言曰：箭，江淮之間謂之鍭。大雅四〈釒矦〉既均，周官司弓矢曰殺矢鍭矢，攷工記矢人曰：鍭矢三分。（鍭字亦作翭。士喪禮曰：翭矢一乘。）故知鏃為鍭之誤也。（鶡冠子世兵篇發如鏃矢。鏃本或作〈釒矦〉，亦當以從鍭為是。）《矢之疾而有不行不止之時》司馬云：形分止，勢分行；形分明者行遲，勢分明者行疾。目明無形，分無所止，則其疾無間。矢疾而有間者，中有止也，質薄而可離，中有無及者也。
【一九】【疏】狗之與犬，一物兩名。名字既空，故狗非犬也。狗犬同實異名，名實合，則彼謂狗，此謂犬也；名實離，則彼謂狗，異於犬也。墨子曰：狗，犬也，然狗非犬也。
【釋文】《狗非犬》司馬云：狗犬同實異名。名實合，則彼所謂狗，此所謂犬也；名實離，則彼所謂狗，異於犬也。
【二○】【疏】夫形非色，色乃非形。故一馬一牛，以之為二，添馬之色而可成三。曰黃馬，曰驪牛，曰黃驪，形為三也。亦猶一與言為二，二與一為三者也。
【釋文】《黃馬驪》力智反，又音梨。《牛三》司馬云：牛馬以二為三。曰牛，曰馬，曰牛馬，形之三也。曰黃，曰驪，曰黃驪，色之三也。曰黃馬，曰驪牛，曰黃馬驪牛，形與色為三也。故曰一與言為二，二與一為三也。◎慶藩案文選劉孝標廣絕交論注引司馬云：牛馬以二為三，兼與別也。曰馬，曰牛，形之三也。曰黃，曰驪，色之三也。曰黃馬，曰驪牛，形與色之三也。與釋文小異。
【二一】【疏】夫名謂不實，形色皆空，欲反執情，故指白為黑也。
【釋文】《白狗黑》司馬云：狗之目眇，謂之眇狗；狗之目大，不曰大狗；此乃一是一非。然則白狗黑目，亦可為黑狗。
【二二】【疏】捶，杖也。取，折也。問曰：一尺之杖，今朝折半，逮乎後夕，五寸存焉，兩日之間，捶當窮盡。此事顯著，豈不竭之義乎？答曰：夫名以應體，體以應名，故以名求物，物不能隱也。是以執名責實，名曰尺捶，每於尺取，何有窮時？若於五寸折之，便虧名理。乃曰半尺，豈是一尺之義耶？
【釋文】《孤駒未嘗有母》李云：駒生有母，言孤則無母，孤稱立則母名去也。母嘗為駒之母，故孤駒未嘗有母也。本亦無此句。《一尺》一本無一字。《之捶》章蘂反。《日取其半萬世不竭》司馬云：捶，杖也。若其可析，則常有兩，若其不可析，其一常存，故曰萬世不竭。
【校】（一）世德堂本捶作棰。
桓團公孫龍辯者之徒【一】，飾人之心，易人之意【二】，能勝人之口，不能服人之心，辯者之囿也【三】。惠施日以其知與人之（一）辯，特與天下之辯者為怪，此其柢也【四】。
【一】【疏】姓桓，名團；姓公孫，名龍；並趙人，皆辯士也，客游平原君之家。而公孫龍著守白論，見行於世。用此上來尺捶言，更相應和，以斯卒歲，無復窮已。
【釋文】《桓團》李云：人姓名。徐徒丸反。
【二】【疏】縱茲玄辯，彫飾人心，用此雅辭，改易人意。
【三】【疏】辯過於物，故能勝人之口；言未當理，故不服人之心。而辯者之徒，用為苑囿。又解：囿，域也。惠施之言，未冥於理，所詮限域，莫出於斯者也。
【釋文】《之囿》音又。
【四】【疏】特，獨也，字亦有作將者。怪，異也。柢，體也。惠子日用分別之知，共人評之，獨將一己與天地殊異，雖復姦狡萬端，而本體莫過於此。◎俞樾曰：與人之辯，義不可通，蓋涉下句天下之辯者而衍之字。柢與氐通。史記秦始皇紀大氐盡畔秦吏，正義曰：氐，猶略也。此其柢也，猶云此其略也。上文卵有毛，雞三足以下皆是。
【釋文】《其柢》丁計反。
【校】（一）支偉成本無之字，與俞說合。
然惠施之口談，自以為最賢【一】，曰天地其壯乎！施存雄而無術【二】。南方有倚人焉曰黃繚，問天地所以不墜不陷，風雨雷霆之故【三】。惠施不辭而應，不慮而對【四】，遍為萬物說，說而不休，多而無已，猶以為寡，益之以怪【五】。以反人為實而欲以勝人為名，是以與眾不適也【六】。弱於德，強於物，其塗隩矣【七】。由天地之道觀惠施之能，其猶一蚉一虻之勞者也。其於物也何庸【八】！夫充一尚可，曰愈貴道，幾矣【九】！惠施不能以此自寧，散於萬物而不厭，卒以善辯為名【一○】。惜乎！惠施之才，駘蕩而不得，逐萬物而不反，是窮響以聲，形與影競走也。悲夫【一一】！
【一】【疏】然，猶如此也。言惠施解理，亞乎莊生，加之口談最賢於眾，豈似諸人直辯而已！
【二】【疏】壯，大也。術，道也。言天地與我並生，不足稱大。意在雄俊，超世過人，既不謙柔，故無真道。而言其壯者，猶獨壯也。
【釋文】《天地其壯乎》司馬云：惠施唯以天地為壯於己也。《施存雄而無術》司馬云：意在勝人，而無道理之術。
【三】【疏】住在南方，姓黃，名繚，不偶於俗，羈異於人，游方之外，賢士者也。聞惠施聰辯，故來致問，問二儀長久，風雨雷霆，動靜所發，起何端緒。
【釋文】《倚人》本或作畸，同。紀宜反。李云：異也。◎慶藩案倚當為奇，倚人，異人也。王逸注九章云：奇，異也。倚從奇聲，故古字倚與奇通也。易說卦傳參天兩地而倚數，蜀才本倚作奇。春官大祝奇（ ），杜子春曰：奇讀為倚。僖三十三年穀梁傳匹馬倚輪無反者，釋文：倚，居宜反。即奇輪也。字或作畸。荀子天論篇墨子有見於齊，無見於畸，楊注：畸，謂不齊也。不齊即異之義也。（大宗師篇敢問畸人，李頤曰：畸，奇異也。）《黃繚》音了，李而小反，云：賢人也。《不墜》直類反。《霆》音廷，又音挺。
【四】【疏】意氣雄俊，言辯縱橫，是以未辭謝而應機，不思慮而對答者也。
【五】【疏】遍為陳說萬物根由，並辯二儀雷霆之故，不知休止，猶嫌簡約，故加奇怪以騁其能者也。
【釋文】《遍為》音遍，下于偽反。
【六】【疏】以反人情曰為實道，每欲超勝群物，出眾為心，意在聲名，故不能和適於世者也。
【七】【疏】塗，道也。德術甚弱，化物極強，自言道理異常深隩也。
【釋文】《隩》烏報反。李云：深也，謂其道深。
【八】【疏】由，從也。庸，用也。從二儀生成之道，觀惠施化物之能，無異乎蚉虻飛空，鼓翅喧擾，徒自勞倦，曾何足云！（益）〔歷〕物之言，便成無用者也。
【釋文】《一蚉》音文。《一虻》孟庚反。
【九】【疏】幾，近也。夫惠施之辯，詮理不弘，於萬物之中，尚可充一數而已。而欲銳情貴道，飾意近真，（慤）榷而論之，良未可也。
【釋文】《愈貴》羊主反。李云：自謂所慕愈貴近於道也。
【一○】【疏】卒，終也。不能用此玄道以自安寧，而乃散亂精神，高談萬物，竟無道存目擊，卒有辯者之名耳。
【一一】【注】昔吾未覽莊子，嘗聞論者爭夫尺棰連環之意，而皆云莊生之言，遂以莊生為辯者之流。案此篇較評諸子，至於此章，則曰其道舛駁，其言不中，乃知道聽塗說之傷實也。吾意亦謂無經國體致，真所謂無用之談也。然膏（梁）〔粱〕之子，均之戲豫，或倦於典言，而能辯名析理，以宣其氣，以係其思，流於後世，使性不邪淫，不猶賢於博奕者乎！故存而不論，以貽好事也。
【疏】駘，放也。痛惜惠施有才無道，放蕩辭辯，不得真原，馳逐萬物之末，不能反歸於妙本。夫得理莫若忘知，反本無過息辯。今惠子役心術〔以〕（一）求道，縱河瀉以索真，亦何異乎欲逃響以振聲，將避影而疾走者也！洪才若此，深可悲傷也。
【釋文】《駘》李音殆。《蕩》駘者，放也，放蕩不得也。◎慶藩案：文選謝元暉直中書省詩注引司馬云：駘蕩，猶放散也。釋文闕。《悲夫》音符。《論者》力困反。《較》音角。《評》音病。《不中》丁仲反。《或倦》本亦作勌，同。《其思》息嗣反。《不邪》似嗟反。《好事》呼報反。子玄之注，論其大體，真可謂得莊生之旨矣。郭生前歎膏粱之塗說，余亦晚睹貴遊之妄談。斯所謂異代同風，何可復言也！或曰：莊惠標濠梁之契，發郢匠之模，而云其書五車，其言不中，何也？豈契若郢匠，褒同寢斤，而相非之言如此之甚者也？答曰：夫不失欲極有教之肆，神明其言者，豈得不善其辭而盡其喻乎！莊生振徽音於七篇，列斯文於後（二）世，重言盡涉玄之路，從事發（三）有辭之敘，雖談無貴辯，而教無虛唱。然其文易覽，其趣難窺，造懷而未達者，有過理之嫌。祛斯之弊，故大舉惠子之云辯也。◎盧文弨曰：案不失二字，疑衍文。神，宋本作伸。又下列斯文於後世，舊脫後字，今補。又從事發有辭之敘，今書發作展。
【校】（一）以字依下句補。（二）世德堂本無後字。（三）世德堂本發作展。