【三】【注】適不信受，則謂與己爭名而反害之。
【疏】命，名也。衛侯不達汝心，謂汝菑害於己，既遭疑貳，必被反菑故也。
【釋文】《菑》音災。下皆同。
【四】【注】苟能悅賢惡愚，聞義而服，便為明君也。苟為明君，則不（若）〔苦〕（二）無賢臣，汝往亦不足復奇；如其不爾，往必受害。故以有心而往，無往而可；無心而應，其應自來，則無往而不可也。
【疏】殆，近也。夫，歎也。汝若往衛，必近危亡，為暴人所災害，深可歎也。且衛侯苟能悅愛賢人，憎惡不肖，故當朝多君子，屏黜小人，已有忠臣，何求於汝！汝至於彼，亦何異彼人！既與無異，去便無益。
【釋文】《菑夫》音扶。《不肖》音笑，徐蘇叫反。似也。《惡用》音烏。
【五】【注】汝唯有寂然不言耳，言則王公必乘人以君人之勢而角其捷辯，以距諫飾非也。
【疏】詔，言也。王公，衛侯也。汝若行衛，唯當默爾不言，若有箴規，必遭戮辱。且衛侯恃千乘之勢，用五等之威，飾非距諫，鬥其捷辯，汝既恐怖，何暇匡扶也！
【釋文】《若唯》郭如字，一音唯癸反。《無詔》絕句。詔，告也，言也。崔本作詻，音頟，云：逆擊曰詻。《王公必將乘人》絕句。《而鬥其捷》在接反。崔讀若唯無詻王公絕句，必將乘人而鬥絕句。捷作接，其接，引續也。
【六】【注】其言辯捷，使人眼眩也。
【疏】熒，眩也。衛侯雖荒淫暴虐，而甚俊辯聰明，加持人君之威，陵藉忠諫之士，故顏回心生惶怖，眼目眩惑者也。
【釋文】《熒之》戶扃反。向崔本作營，音熒。◎慶藩案營熒字，古通用，皆｛膋，中"月改目"｝之借字也。說文：｛膋，中"月改目"｝，惑也，從目，熒省聲。玉篇：｛膋，中"月改目"｝，唯並胡亭二切。字或作熒，通作營，又通作榮。史記孔子世家匹夫而熒惑諸侯，熒，司馬貞本作營。漢書吳王濞傳、淮南王安傳營惑，史記並作熒惑。否象傳不可榮以祿，虞翻本榮作營，謂不可惑以祿也。漢書禮樂志（瑩）〔營〕（三）亂富貴之耳目，漢紀（瑩）〔營〕作榮。皆其證。《眼眩》玄遍反。
【七】【注】不能復自異於彼也。
【疏】縱有諫心，不敢顯異，顏色靡順，與彼和平。
【八】【注】自救解不暇。
【疏】衛侯位望既高，威嚴可畏，顏生恐禍及己，憂懼百端，所以口舌自營，略無容暇。
【九】【疏】形，見也。既懼災害，故委順面從，擎跽曲拳，形跡斯見也。
【釋文】《容將形之》謂擎跽也。
【一○】【注】乃且釋己以從彼也。
【疏】豈直外形從順，亦乃內心和同，不能進善而更成彼惡故也。
【一一】【注】適不能救，乃更足以成彼之威。
【疏】以，用也。夫用火救火，猛燎更增；用水救水，波浪彌甚。故顏子之行，適足成衛侯之暴，不能匡勸，可謂益多也
【一二】【注】尋常守故，未肯變也。
【一三】【注】未信而諫，雖厚言為害。
【疏】汝之忠厚之言，近不信用，則雖誠心獻替，而必遭刑戮於暴虐君人之前矣。
【校】（一）闕誤引江南古藏本術作衒。（二）苦字依世德堂本改。（三）營字依漢書改。
且昔者桀殺關龍逢，紂殺王子比干，是皆修其身以下傴拊人之民，以下拂其上者也【一】，故其君因其修以擠之。是好名者也【二】。昔者堯攻叢枝、胥敖，禹攻有扈，國為虛厲，身為刑戮，其用兵不止，其求實無已。是皆求名實者也，而獨不聞之乎【三】？名實者，聖人之（一）所不能勝也，而況若乎【四】！
【一】【注】龍逢比干，居下而任上之憂，非其事者也。
【疏】諡法，賊民多殺曰桀，殘義損善曰紂。姓關，字龍逢，夏桀之賢臣，盡誠而遭斬首。比干，殷紂之庶叔，忠諫而被割心。傴拊，猶愛養也。拂，逆戾也。此二子者，並古昔良佐，修飾其身，仗行忠節，以臣下之位，憂君上之民，臣有德而君無道，拂戾其君，咸遭戮辱。援古證今，足為龜鏡。是知顏回化衛，理未可行也。
【釋文】《關龍逢》夏桀之賢臣。《王子比干》殷紂之叔父。《以下》遐嫁反。《傴》紆甫反。《拊》徐向音撫。李云：傴拊，謂憐愛之也。崔云：猶嘔呴，謂養也。《拂其》符弗反。崔云：違也。又芳弗反。
【二】【注】不欲令臣有勝君之名也。
【疏】擠，墜也，陷也，毒也。夏桀殷紂，無道之君，自不揣量，猶貪令譽，故因賢臣之修飾，肆其鴆毒而陷之。意在爭名逐利，遂至於此故也。
【釋文】《以擠》徐子計反，又子禮反。司馬云：毒也。一云：陷也。方言云：滅也。簡文云：排也。《是好》呼報反。《欲令》力呈反。
【三】【注】夫暴君非徒求恣其欲，復乃求名，但所求者非其道耳。
【疏】堯禹二君，已具前解。叢枝，胥敖，有扈，並是國名。有扈者，今雍州鄠縣是也。宅無人曰虛，鬼無後曰厲。言此三國之君，悉皆無道，好起兵戈，征伐他國。豈唯貪求實利，亦乃規覓虛名，遂使境土丘虛，人民絕滅，身遭刑戮，宗廟顛殞。貪名求實，一至如斯，今古共知，汝獨不聞也。
【釋文】《叢支》才公反。◎盧文弨曰：今本作枝。《有扈》音戶。司馬云：國名，在始平郡。案即今京兆鄠縣也。《虛厲》如字，又音墟。李云：居宅無人曰虛，死而無後為厲。◎慶藩案虛厲即虛戾也。墨子魯問篇是以國為虛戾，趙策齊為虛戾，均作戾。戾厲古音義通。詩小雅節南山篇降此大戾，大雅瞻卬篇戾作厲。小宛翰飛戾天，文選西都賦〔注〕引韓詩作厲。孟子滕文公篇狼戾，鹽鐵論未通篇作梁厲。皆其證。
【四】【注】惜名貪欲之君，雖復堯禹，不能勝化也，故與眾攻之，而汝乃欲空手而往，化之以道哉？
【疏】夫庸人暴主，貪利求名，雖堯禹聖君，不能懷之以德，猶興兵眾，問罪夷凶。況顏子匹夫，空手行化，不然之理，亦在無疑故也。
【校】（一）趙諫議本無之字。
雖然，若必有以也，嘗以語我來【一】！」
【一】【疏】嘗，試也。汝之化道，雖復未弘，既欲請行，必有所以，試陳汝意，告語我來。
【釋文】《語我》魚據反。下同。◎盧文弨曰：舊作魚豫反，訛。今改正。
顏回曰：「端而虛【一】，勉而一【二】，則可乎【三】？」
【一】【注】正其形而虛其心也。
【疏】端正其形，盡人臣之敬；虛豁心慮，竭匡諫之誠。既承高命，敢述所以耳。
【二】【注】言遜而不二也。
【疏】勉厲身心，盡誠奉國，言行忠謹，纔無差二。
【三】【疏】如前二術，可以行不？
曰：「惡！惡可【一】！夫以陽為充孔揚【二】，采色不定【三】，常人之所不違【四】，因案人之所感，以求容與其心【五】。名之曰日漸之德不成，而況大德乎【六】！將執而不化【七】，外合而內不訾，其庸詎可乎【八】！」
【一】【注】言未可也。
【疏】惡惡，猶於何也，於何而可，言未可也。
【釋文】《惡惡》皆音烏，下同。
【二】【注】言衛君亢陽之性充張於內而甚揚於外，強禦之至也。
【疏】陽，剛猛也。充，滿也。孔，甚也。言衛君以剛猛之性滿實內心，強暴之甚，彰揚外跡。
【三】【注】喜怒無常。
【疏】順心則喜，違意則嗔，神采氣色，曾無定準。
【四】【注】莫之敢逆。
【疏】為性暴虐，威猛尋常，諫士賢人，詎能逆迕！
【五】【注】夫頑強之甚，人以快（一）事感己，己陵藉而乃抑挫之，以求從容自放而遂其侈心也。
【疏】案，抑也。容與，猶放縱也。人以快善之事箴規感動，君乃因其忠諫而抑挫之，以求快樂縱容，遂其荒淫之意也。
【釋文】《挫之》子臥反。《從容》七容反。
【六】【注】言乃少多，無回降之勝也。
【疏】衛侯無道，其來已久。日將漸漬之德，尚不能成，況乎鴻範聖明，如何可望也！
【七】【注】故守其本意也。
【疏】飾非闇主，不能從（人）諫如流，固執本心，誰肯變惡為善者也。
【八】【注】外合而內不訾，即向之端虛而勉一耳，言此未足以化之。
【疏】外形擎跽，以盡足恭，內心順從，不敢訾毀。以此請行，行何利益，化衛之道，庸詎可乎！斯則斥前端虛之術未宜行用之矣。
【釋文】《不訾》向徐音紫。崔云：毀也。
【校】（一）趙諫議本快作使。
「然則我內直而外曲，成而上比【一】。內直者，與天為徒。與天為徒者，知天子之與己皆天之所子，而獨以己言蘄乎而人善之，蘄乎而人不善之邪【二】？若然者，人謂之童子，是之謂與天為徒【三】。外曲者，與人之（一）為徒也。擎跽曲拳，人臣之禮也，人皆為之，吾敢不為邪！為人之所為者，人亦無疵焉【四】，是之謂與人為徒【五】。成而上比者，與古為徒【六】。其言雖教，謫之實也【七】。古之有也，非吾有也【八】。若然者，雖直而不病【九】，是之謂與古為徒【一○】。若是則可乎【一一】？」
【一】【注】顏回更說此三條也。
【疏】前陳二事，已被詆訶，今設三條，庶其允合。此標題目，下釋其義，顏生述己以簡宣尼是也。
【釋文】《而上》時掌反。下同。
【二】【注】物無貴賤，得生一也。故善與不善，付之公當耳，一無所求於人也。
【疏】此下釋義。蘄，求也。言我內心質素誠直，共自然之理而為徒類。是知帝王與我，皆稟天然，故能忘貴賤於君臣，遺善惡於榮辱，復矜名以避惡，求善於他人乎？具此虛懷，庶其合理。
【釋文】《蘄乎》音祈。
【三】【注】依乎天理，推己（性）〔信〕（二）命，若嬰兒之直往也。
【疏】然，如此也。童子，嬰兒也。若如向說，推理直前，行比嬰兒，故人謂之童子。結成前義，故是之謂與天為徒也。
【四】【疏】夫外形委曲，隨順世間者，將人倫為徒類也。擎手跽足，磬折曲躬，俯仰拜伏者，人臣之禮也。而和同塵垢，污隆任物，人皆行此，我獨不為邪！是以為人所為，故人無怨疾也。
【釋文】《擎》徐其驚反。《跽》徐其里反。說文云：長跪也。《曲拳》音權。《無疵》才斯反。
【五】【注】外形委曲，隨人事之所當為者也。
【疏】此結（成）〔前〕（三）也。
【六】【注】成於今而比於古也。
【疏】忠諫之事，乃成於今，君臣之義，上比於古，故與古之忠臣比干等類，是其義也。
【七】【注】雖是常教，實有諷責之旨。
【疏】謫，責也。所陳之言，雖是教跡，論其意旨，實有諷責之心也。
【釋文】《謫之》直革反。《諷責》非鳳反。
【八】【疏】敻古以來，有此忠諫，非我今日獨起箴規者也。
【九】【注】寄直於古，故無以病我也。
【疏】若忠諫之道，自古有之，我今誠直，亦幸無憂累。
【一○】【疏】此結前也。
【一一】【疏】呈此三條，未知可不？
【校】（一）趙諫議本無之字。（二）信字依趙諫議本改。（三）依下疏文改。
仲尼曰：「惡！惡可！大多政，法而不諜【一】，雖固亦無罪。【二】雖然，止是耳矣，夫胡可以及化【三】！猶師心者也【四】。」
【一】【注】當理無二，而張三條以政之，與事不冥也。
【疏】諜，條理也，當也。法苟當理，不俟多端，政設三條，大傷繁冗。於理不當，亦不安恬，故於何而可也。
【釋文】《大多》音泰，徐敕佐反。崔本作太。《不諜》徐徒協反，向吐頰反。李云：安也。崔云：間諜也。◎俞樾曰：政字絕句。大多政者，郭注所謂當理無二而張三條以政之也。法而不諜，四字為句。列禦寇篇形諜成光，釋文曰：諜，便僻也。此諜字義與彼同，謂有法度而不便僻也。李訓安，崔訓間諜，並失其義。
【二】【注】雖未弘大，亦且不見咎責。
【疏】設此三條，雖復固陋，既未行李，亦幸無咎責者也。
【三】【注】罪則無矣，化則未也。
【疏】胡，何也。顏回化衛，止有是法，纔可獨善，未及濟時，故何可以及化也。又解：若止而勿行，於理便是，如其適衛，必自遭殆也。
【四】【注】挾三術以適彼，非無心而付之天下也。
【疏】夫聖人虛己，應時無心，譬彼明鏡，方茲虛谷。今顏回預作言教，方思慮可不，既非忘淡薄，故知師其有心也。
【釋文】《挾三》戶牒反。
顏回曰：「吾無以進矣，敢問其方【一】。」
【一】【疏】顏生三術，一朝頓盡，化衛之道，進趣無方，更請聖師，庶聞妙法。
仲尼曰：「齋，吾將語若！有〔心〕（一）而為之，其易邪【一】？易之者，暤天不宜【二】。」
【一】【注】夫有其心而為之（二）者，誠未易也。
【疏】顏回殷勤致請，尼父為說心齋。但能虛忘，吾當告汝，必有其心為作，便乖心齋之妙。故有心而索玄道，誠未易者也。
【釋文】《曰齊》本亦作齋，同，側皆反。下同。◎盧文弨曰：今本作齋。《其易》以豉反。後皆同。向崔云：輕易也。
【二】【注】以有為為易，未見其宜也。
【疏】爾雅云，夏曰皓天。言其氣皓汗也。以有為之心而行道為易者，暤天之下，不見其宜。言不宜以有為心齋也。
【釋文】《暤天》徐胡老反。向云：暤天，自然也。◎盧文弨曰：舊本皞從白，今從注本從日。
【校】（一）心字依闕誤引張君房本及注文補。（二）趙諫議本無之字。
顏回曰：「回之家貧，唯不飲酒不茹葷者數月矣。如此，則可以為齋乎【一】？」
【一】【疏】茹，食也。葷，辛菜也。齋，齊也，謂心跡俱不染塵境也。顏子家貧，儒史具悉，無酒可飲，無葷可茹，簞瓢蔬素，已經數月，請若此得為齋不。
【釋文】《不茹》徐音汝，食也。《葷》徐許云反。《數月》色主反。
曰：「是祭祀之齋，非心齋也【一】。」
【一】【疏】尼父答言，此是祭祀神君獻宗廟，俗中致齋之法，非所謂心齋者也。
回曰：「敢問心齋【一】。」
【一】【疏】向說家貧，事當祭祀。心齋之術，請示其方。
仲尼曰：「若一志【一】，無聽之以耳而聽之以心【二】，無聽之以心而聽之以氣【三】！聽止於耳【四】，心止於符【五】。氣也者，虛而待物者也【六】。唯道集虛。虛者，心齋也【七】。」
【一】【注】去異端而任獨（者）也（乎）（一）。
【疏】志一汝心，無復異端，凝寂虛忘，冥符獨化。此下答於顏子，廣示心齋之術者也。
【釋文】《去異》起呂反。下同。
【二】【疏】耳根虛寂，不凝宮商，反聽無聲，凝神心符。
【三】【疏】心有知覺，猶起攀緣；氣無情慮，虛柔任物。故去彼知覺，取此虛柔，遣之又遣，漸階玄妙也乎！
【四】【疏】不著聲塵，止於聽。此釋無聽之以耳也。
【五】【疏】符，合也。心起緣慮，必與境合，庶令凝寂，不復與境相符。此釋無聽之以心者也。
【六】【注】（遣）〔遺〕（二）耳目，去心意，而符氣性之自得，此虛以待物者也。
【疏】如氣柔弱虛空，其心寂泊忘懷，方能應物。此解而聽之以氣也。◎俞樾曰：上文云，無聽之以耳而聽之以心，無聽之以心而聽之以氣。此文聽止於耳，當作耳止於聽，傳寫誤倒也，乃申說無聽之以耳之義。言耳之為用止於聽而已，故無聽之以耳也。心止於符，乃申說無聽之以心之義。言心之用止於符而已，故無聽之以心也。符之言合也，言與物合也，與物合，則非虛而待物之謂矣。氣也者虛而待物者也，乃申說氣字，明當聽之以氣也。郭注曰遺耳目去心意等語，誤以符氣二字連讀，不特失其義，且不成句矣。
【七】【注】虛其心則至道集於懷也。
【疏】唯此真道，集在虛心。故如虛心者，心齋妙道也。
【校】（一）者乎二字依世德堂本刪。（二）遺字依世德堂本及諸子平議改。
顏回曰：「回之未始得使，實自回也【一】；得使之也，未始有回也【二】；可謂虛乎？」
【一】【注】未始使心齋，故有其身。
【疏】未稟心齋之教，猶懷封滯之心，既不能隳體以忘身，尚謂顏回之實有也。
【釋文】《未始得使》絕句。崔讀至實字絕句。
【二】【注】既得心齋之使，則無其身。
【疏】既得夫子之教，使其人以虛齋，遂能物我洞忘，未嘗〔回〕之可有也。
夫子曰：「盡矣【一】。吾語若！若能入遊其樊而無感其名，【二】入則鳴，不入則止【三】。無門無毒【四】，一宅而寓於不得已【五】，則幾矣【六】。
【一】【疏】夫子向說心齋之妙，妙盡於斯。
【二】【注】放心自得之場，當於實而止。
【疏】夫子語顏生化衛之要，慎莫據其樞要，且復遊入蕃傍，亦宜晦跡消聲，不可以名智感物。樊，蕃也。
【三】【注】譬之宮商，應而無心，故曰鳴也。夫無心而應者，任彼耳，不強應也。
【疏】若已道狎衛侯，則可鳴聲匡救；如其諫不入耳，則宜緘口忘言。強顯忠貞，必遭禍害。
【釋文】《不強》其丈反。
【四】【注】使物自若，無門者也；付天下之自安，無毒者也。毒，治也。
【疏】毒，治也。如水如鏡，應感虛懷，己不預作也。
【釋文】《無毒》如字，治也。崔本作每，云：貪也。◎家世父曰：說文：毒，厚也。老子：亭之毒之。無門者，入焉不測其方；無毒者，游焉不泥其跡。應乎自然之符，斯能入遊其藩而無感其名。◎李楨曰：門毒對文，毒與門不同類。說文：毒，厚也。害人之艸，往往而生，義亦不合。毒乃壔之假借。許壔下云：保也，亦曰高土也，讀若毒。與此注自安義合。張行孚說文發疑曰：壔者，累土為臺以傳信，即呂氏春秋所謂為高保禱於王路，寘鼓其上，遠近相聞是也。禱當為壔之訛。壔是保衛之所，故借其義為保衛。易經、莊、老三毒字，正是此義，（老子亭之毒之，周易以此毒天下而民從之，毒字並是假借。）廣雅所以有毒安也一訓。按（擣）〔壔〕為毒本字，正與門同類，所以門毒對文。讀都皓切，音之轉也。
【五】【注】不得已者，理之必然者也，體至一之宅而會乎必然之符者也。
【疏】宅，居處也。處心至一之道，不得止而應之，機感冥會，非預謀也。
【釋文】《而寓》崔本作如愚。
【六】【注】理盡於斯。
【疏】幾，盡也。應物理盡於斯也。
絕跡易，無行地難【一】。為人使易以偽，為天使難以偽【二】。聞以有翼飛者矣，未聞以無翼飛者也；聞以有知知者矣，未聞以無知知者也【三】。瞻彼闋者，虛室生白【四】，吉祥止止【五】。夫且不止，是之謂坐馳【六】。夫徇耳目內通而外於心知，鬼神將來舍，而況人乎【七】！是萬物之化也，禹舜之所紐也，伏戲几蘧之所行終，而況散焉者乎【八】！」
【一】【注】不行則易，欲行而不踐地，不可能也；無為則易，欲為而不傷性，不可得也。
【疏】夫端居絕跡，理在不難；行不踐地，故當不易。亦猶無為虛寂，應感則易；有為思慮，涉物則難。其理必然，故舉斯譬矣。
【釋文】《絕跡易無》絕句。向崔皆以無字屬下句。◎盧文弨曰：此讀謬甚，何不依注？
【二】【注】視聽之所得者粗，故易欺也；至於自然之報細，故難偽也。則失真少者，不全亦少；失真多者，不全亦多；失得之報，未有不當其分者也。而欲違天為偽，不亦難乎！
【疏】夫人情驅使，其法粗淺，（而）所以易欺；天然馭用，斯理微細，是故難矯。故知人間涉物，必須率性任真也。
【釋文】《者粗》音麄。
【三】【注】言必有其具，乃能其事，今無至虛之宅，無由有化物之實也。
【疏】夫鳥無六翮，必不可以摶空；人無二知，亦未能以接物也。
【釋文】《有知知者》上音智，下如字。下句同。
【四】【注】夫視有若無，虛室者也。虛室（一）而純白獨生矣。
【疏】瞻，觀照也。彼，前境也。闋，空也。觀察萬有，悉皆空寂，故能虛其心室，乃照真源，而智惠明白，隨用而生。白，道也。
【釋文】《闋者》徐苦穴反。司馬云：空也。《虛室生白》崔云：白者，日光所照也。司馬云：室比喻心，心能空虛，則純白獨生也。
【五】【注】夫吉祥之所集者，至虛至靜也。
【疏】吉者，福善之事。祥者，嘉慶之徵。止者，凝靜之智。言吉祥善福，止在凝靜之心，亦能致吉祥之善應也。◎俞樾曰：止止連文，於義無取。淮南子俶真篇作虛室生白，吉祥止也，疑此文下止字亦也字之誤。唐盧重元注列子天瑞篇曰，虛室生白，吉祥止耳，亦可證止止連文之誤。
【六】【注】若夫不止於當，不會於極，此為以應坐之日而馳騖不息也。故外敵未至而內已困矣，豈能化物哉！
【疏】苟不能形同槁木，心若死灰，則雖容儀端拱，而精神馳騖，（不）〔可〕謂形坐而心馳者也。
【七】【注】夫使耳目閉而自然得者，心知之用外矣。故將任性直通，無往不冥，尚無幽昧之責，而況人間之累乎！
【疏】徇，使也。夫能令根竅內通，不緣於物境，精神安靜，（志）〔忘〕外於心知者，斯則外遣於形，內忘於智，則隳體黜聰，虛懷任物，鬼神冥附而舍止，不亦當乎！人倫鑽仰而歸依，固其宜矣。故外篇云無鬼責無人非也。
【釋文】《夫徇》辭俊反。徐辭倫反。李云：使也。《心知》音智，注同。
【八】【注】言物無貴賤，未有不由心知耳目以自通者也。故世之所謂知者，豈欲知而知哉？所謂見者，豈為（二）見而見哉？若夫知見可以欲（而）為〔而〕（三）得者，則欲賢可以得賢，為聖可以得聖乎？固不可矣。而世不知知之自知，因欲為知以知之；不見見之自見，因欲為見以見之；不知生之自生，又將為生以生之。故見目而求離朱之明，見耳而責師曠之聰，故心神奔馳於內，耳目竭喪於外，處身不適而與物不冥矣。不冥矣，而能合乎人間之變，應乎世世之節者，未之有也。
【疏】是，指斥之名也，此近指以前心齋等法，能造化萬物，孕育蒼生也。伏牛乘馬，號曰伏戲，姓風，即太昊。几蘧者，三皇已前無文字之君也。言此心齋之道，夏禹虞舜以為應物綱紐，伏戲几蘧行之以終其身，而況世間凡鄙疏散之人，軌轍此道而欲化物。
【釋文】《所紐》徐女酒反。崔云：系而行之曰紐。簡文云：紐，本也。《伏戲》本又作羲，亦作犧，同。許宜反。即大暤，三皇之始也。《几蘧》其居反。向云：古之帝王也。李云：上古帝王。《散焉》悉旦反。李云：放也。崔云：德不及聖王為散。《之聰》一本作聽。《竭喪》息浪反。
【校】（一）虛室二字趙諫議本互易。（二）為字世德堂本作謂，趙本亦作為。（三）為而依世德堂本互易。
葉公子高將使於齊，問於仲尼曰：「王使諸梁也甚重【一】，齊之待使者，蓋將甚敬而不急【二】。匹夫猶未可動，而況諸侯乎！吾甚慄之【三】。子常語諸梁也曰：『凡事若小若大，寡不道以懽成（一）【四】。事若不成，則必有人道之患【五】；事若成，則必有陰陽之患【六】。若成若不成而後無患者，唯有德者能之【七】。』吾食也執粗而不臧，爨無欲清之人【八】。今吾朝受命而夕飲冰，我其內熱與【九】！吾未至乎事之情，而既有陰陽之患矣；事若不成，必有人道之患。是兩也【一○】，為人臣者不足以任之，子其有以語我來【一一】！」
【一】【注】重其使，欲有所求也。
【疏】楚莊王之玄孫尹成子，名諸梁，字子高，食采於葉，僭號稱公。王者，春秋實為楚子，而僭稱王。齊，即姜姓太公之裔。其先禹之四岳，或封於呂，故謂太公為呂望。周武王封太公於營丘，是為齊國。齊楚二國，結好往來，玉帛使乎，相繼不絕，或急難而求救，或問罪而請兵，情事不輕，委寄甚重，是故諸梁憂慮，詢道仲尼也。
【釋文】《葉公》音攝。《子高》楚大夫，為葉縣尹，僭稱公，姓沈，名諸梁，字子高。《將使》所吏反。注及下待使同。
【二】【注】恐直空報其敬，而不肯急應其求也。
【疏】齊侯跡爾往來，心無真實，至於迎待楚使，甚自殷勤，所請事情，未達依允。奉命既重，預有此憂。
【三】【疏】匹夫鄙志，尚不可動，況夫五等，如何可動！以此而量，甚為憂慄之也。
【釋文】《慄之》音栗。李云：懼也。
【四】【注】夫事無大小，少有不言以成為懽者耳。此仲尼之所曾告諸梁者也。
【疏】子者，仲尼。寡之言少。夫經營事緒，抑乃多端。雖復大小不同，而莫不以成遂為懽適也。故諸梁引前所稟，用發后機也。
【釋文】《常語》魚據反。下同。◎盧文弨曰：今本書常作嘗。
【五】【注】夫以成為懽者，不成則怒矣。此楚王之所不能免也。
【疏】情若乖阻，事不成遂，則有人倫之道，刑罰之憂。
【六】【注】人患雖去，然喜懼戰於胸中，固已結冰炭於五藏矣。
【疏】喜則陽舒，憂則陰慘。事既成遂，中情允愜，變昔日之憂為今時之喜。喜懼交集於一心，陰陽勃戰於五藏，冰炭聚結，非患如何？故下文云。
【釋文】《藏矣》才浪反。
【七】【注】成敗若任之於彼而莫足以患心者，唯有德者乎！
【疏】安得喪於靈府，任成敗於前塗，不以憂喜累心者，其唯盛德焉！
【八】【注】對火而不思涼，明其所饌儉薄也。
【疏】臧，善也。清，涼也。承命嚴重，心懷怖懼，執用粗餐，不暇精膳。所饌既其儉薄，爨人不欲思涼，燃火不多，無熱可避之也。
【釋文】《執》眾家本並然。簡文作熱。《粗》音麤，又才古反。《而不臧》作郎反，善也。絕句。一音才郎反，句至爨字。《爨》七亂反。《無欲清》七性反，字宜從冫。從氵者，假借也。凊，涼也。《之人》言爨火為食而不思清涼，明火微而食宜儉薄。《所饌》士戀反。
【九】【注】所饌儉薄而內熱飲冰者，誠憂事之難，非美食之為也。
【疏】諸梁晨朝受詔，暮夕飲冰，足明怖懼憂愁，內心燻灼。詢道情切，達照此懷也。
【釋文】《內熱與》音餘。下慎與同。向云：食美食者必內熱。
【一○】【注】事未成則唯恐不成耳。若果不成，則恐懼結於內而刑網羅於外也。
【疏】夫情事未決，成敗不知，而憂喜存懷，是陰陽之患也。事若乖舛，必不成遂，則有人臣之道，刑網斯及。有此二患，何處逃愆？
【釋文】《則恐懼》丘勇反。
【一一】【疏】忝為人臣，濫充末使，位高德薄，不足任之。子既聖人，情兼利物，必有所以，幸來告示！
【釋文】《以任》而林反，一音而鴆反。
【校】（一）闕誤引江南古藏本此句作寡有不道以成懽。
仲尼曰：「天下有大戒二：其一，命也；其一，義也【一】。子之愛親，命也，不可解於心【二】；臣之事君，義也，無適而非君也，無所逃於天地之間【三】。是之謂大戒【四】。是以夫事其親者，不擇地而安之，孝之至也【五】；夫事其君者，不擇事而安之，忠之盛也【六】；自事其心者，哀樂不易施乎前，知其不可柰何而安之若命，德之至也【七】。為人臣子者，固有所不得已。行事之情而忘其身【八】，何暇至於悅生而惡死！夫子其行可矣【九】！
【一】【疏】戒，法也。寰宇之內，教法極多，要切而論，莫過二事。二事義旨，具列下文。
【二】【注】自然結固，不可解也。
【疏】夫孝子事親，盡於愛敬。此之性命，出自天然，中心率由，故不可解。
【三】【注】千人聚，不以一人為主，不亂則散。故多賢不可以多君，無賢不可以無君，此天人之道，必至之宜。
【疏】夫君臣上下，理固必然。故忠臣事君，死成其節，此乃分義相投，非關天性。然六合雖寬，未有無君之國，若有罪責，亦何處逃愆！是以奉命即行，無勞進退。
【四】【注】若君可逃而親可解，則不足戒也。
【疏】結成以前君親大戒義矣。
【五】【疏】夫孝子養親，務在順適，登仕求祿，不擇高卑，所遇而安，方名至孝也。
【六】【疏】夫禮親事主，志盡忠貞，事無夷險，安之若命，豈得揀擇利害，然後奉行！能如此者，是忠臣之盛美也。
【七】【注】知不可柰何者命也而安之，則無哀無樂，何易施之有哉！故冥然以所遇為命而不施心於其間，泯然與至當為一而無休戚於其中，雖事凡人，猶無往而不適，而況於君親哉！
【疏】夫為道之士而自安其心智者，體違順之不殊，達得喪之為一，故能涉哀樂之前境，不輕易施，知窮達之必然，豈人情之能制！是以安心順命，不乖天理。自非至人玄德，孰能如茲也！
【釋文】《哀樂》音洛。注、下同。《施乎》如字。崔以豉反，云：移也。◎慶藩案施讀為移，不易施，猶言不移易也。晏子春秋外篇君臣易施，荀子儒效篇哀虛之相施易之，漢書衛綰傳人之所施易，施並讀為移。正言之則為易施，倒言之則為施易也。（本王氏讀書雜志。）
【八】【注】事有必至，理固常通，故任之則事濟，事濟而身不存者，未之有也，又何用心於其身哉！
【疏】夫臣子事於君父，必須致命盡情，有事即行，無容簡擇，忘身整務，固是其宜。苟不得止，應須任命也。
【九】【注】理無不通，故當任所遇而直前耳。若乃信道不篤而悅惡存懷，不能與至當俱往而謀生慮死，吾未見能成其事者也。
【疏】既曰行人，無容悅惡，奉事君命，但當適齊，有何閒暇謀生慮死也！
【釋文】《而惡》烏路反，下皆同。
丘請復以所聞：凡交近則必相靡以信【一】，遠則必忠之以言，【二】言必或傳之。夫傳兩喜兩怒之言，天下之難者也【三】。夫兩喜必多溢美之言，兩怒必多溢惡之言【四】。凡溢之類妄【五】，妄則其信之也莫【六】，莫則傳言者殃【七】。故法言曰：『傳其常情，無傳其溢言，則幾乎全【八】。』
【一】【注】近者得接，故以其信驗親相靡服也。
【釋文】《復以》扶又反。下注同。
【二】【注】遙以言傳意也。
【疏】凡交遊鄰近，則以信情靡順；相去遙遠，則以言表忠誠。此仲尼引己所聞勸戒諸梁也。
【釋文】《傳意》丈專反。下文並注同。
【三】【注】夫喜怒之言，若過其實，傳之者宜使兩不失中，故未易也。
【疏】以言表意，或使人傳，彼此相投，乍相喜怒。為此使乎，人間未易。
【釋文】《兩怒》如字。注同。本又作怨。下同。《未易》以豉反。下文、注皆同。
【四】【注】溢，過也。喜怒之言常過其當也。
【疏】溢，過也，彼此兩人，互相喜怒，若其順情，則美惡之言必當過者也。
【五】【注】嫌非彼言，似傳者妄作。
【疏】類，似也。夫溢當之言，體非真實，聽者既疑，似使人妄構也。
【六】【注】莫然疑之也。
【疏】莫，致疑貌也。既似傳者妄作，遂生不信之心，莫然疑之也。
【七】【注】就傳過言，似於誕妄（一）。受者有疑，則傳言者橫以輕重為罪也。
【疏】受者生疑，心懷不信，傳語使乎，殃過斯及。
【八】【注】雖聞臨時之過言而勿傳也，必稱其常情而要其誠致，則近於全也。
【疏】夫處涉人閒，為使實難，必須探察常情、必使賓主折中，不得傳一時喜怒，致兩言（雖）〔難〕闚。能如是者，近獲全身。夫子引先聖之格言，為當來之軌轍也。
【釋文】《而要》一遙反。《則近》附近之近。
【校】（一）趙諫議本作妄誕。
且以巧鬥力者，始乎陽【一】，常卒乎陰【二】，（大）〔泰〕（一）至則多奇巧【三】；以禮飲酒者，始乎治【四】，常卒乎亂，【五】（大）〔泰〕至則多奇樂【六】。凡事亦然。始乎諒，常卒乎鄙；其作始也簡，其將畢也必巨【七】。
【一】【注】本共好戲。
【釋文】《共好》呼報反。
【二】【注】欲勝情至，潛興害彼者也（二）。
【疏】陽，喜也。陰，怒也。夫較力相戲，非無機巧。初始戲謔，則情在喜歡；逮乎終卒，則心生忿怒，好勝之情，潛似相害。世閒喜怒，情變例然。此舉鬥力以譬之也。◎家世父曰：凡顯見謂之陽，隱伏謂之陰。鬥巧者必多陰謀，極其心思之用以求相勝也。
【三】【注】不復循理。
【疏】忿怒之至，欲勝之甚，則情多奇譎，巧詐百端也。
【釋文】《大至》音泰，本亦作泰。徐敕佐反。下同。◎盧文弨曰：今本書作泰。《奇巧》如字，又苦孝反。
【四】【注】尊卑有別，旅酬有次。
【釋文】《乎治》直吏反。《有別》彼列反。
【五】【注】湛湎淫液也。
【疏】治，理也。夫賓主獻酬，自有倫理，（倒辨）〔側弁〕（三）之後，無復尊卑，初正卒亂，物皆如此。舉飲酒以為譬。
【釋文】《湛》直林反，又答南反。《湎》面善反。《淫液》以隻反。
【六】【注】淫荒（四）縱橫，無所不至。
【疏】宴賞既酬，荒淫斯甚，當歌屢舞，無復節文，多方奇異，歡樂何極也。
【七】【注】夫煩生於簡，事起於微，此必至之勢也。
【疏】凡情常事，亦復如然。莫不始則誠信，終則鄙惡；初起簡少，後必巨大。是以煩生於簡，事起於微。此合喻也。◎俞樾曰：諒與鄙，文不相對。上文云，（使）〔始〕乎陽常卒乎陰，始乎治常卒乎亂，陰陽治亂皆相對，而諒鄙不相對。諒疑諸字之誤。諸讀為都。爾雅釋地，宋有孟諸史記夏本紀作明都，是其例也。始乎都常卒乎鄙，都鄙正相對。因字通作諸，又誤作諒，遂失其恉矣。淮南子詮言篇曰，故始於都者常大於鄙，即本莊子，可據以訂正。彼文大字乃卒字之誤，說見王氏念孫讀書雜志。
【校】（一）泰字依世德堂本及盧校改。（二）世德堂本無者也二字。（三）側弁依劉文典補正本改。（四）世德堂本荒作流。
（夫）（一）言者，風波也；行者，實喪也【一】。〔夫〕風波易以動，實喪易以危【二】。故忿設無由，巧言偏辭【三】。獸死不擇音，氣息茀然，於是並生心厲【四】。剋核大（二）至，則必有不肖之心應之，而不知其然也【五】。苟為不知其然也，孰知其所終！【六】故法言曰：『無遷令【七】，無勸成【八】，過度益也【九】。』遷令勸成殆事【一○】，美成在久【一一】，惡成不及改【一二】，可不慎與【一三】！且夫乘物以遊心【一四】，託不得已以養中，至矣【一五】。何作為報也【一六】！莫若為致命。此其難者【一七】。」
【一】【注】夫言者，風波也，故行之則實喪矣。
【疏】夫水因風而起波，譬心因言而喜怒也。故因此風波之言而行喜怒者，則喪於實理者也。◎慶藩案波當讀為播。鄭注禹貢云：播，散也。波與播，古字通，言風播則易動也。風播與實喪對文，則不可作波浪訓矣。（外物篇司馬波臣注云波蕩之臣，波蕩即播蕩也。）僖二十三年左傳波及晉國，波亦當為播，謂播散及晉國也。（本王引之經義述聞。）禹貢滎波既豬，馬鄭王本並作（熒）〔滎〕播，索隱云是播溢之義。皆其證。
【釋文】《實喪》息浪反。注、下同。◎家世父曰：實喪，猶言得失。實者，有而存之；喪者，忽而忘之。佹得而佹失者，行之大患也，故曰危。郭象注，行之則實喪矣，遺風波而弗行則實不喪矣，恐誤。
【二】【注】故遺風波而弗行，則實不喪矣。夫事得其實，則危可安而蕩可定〔也〕（三）。
【疏】風鼓水波，易為動蕩，譬言喪實理，危殆不難也。
【三】【注】夫忿怒之作，無他由也，常由巧言過實，偏辭失當耳。
【疏】夫施設忿怒，更無所由，每為浮偽巧言偏辭諂佞之故也。
【釋文】《偏辭》音篇。崔本作諞，音辯。
【四】【注】譬之野獸，蹴之窮地，音急情盡，則和聲不至而氣息不理，茀然暴怒，俱生〈疒兒〉疵以相對之。
【疏】夫野獸困窘，（迴）〔迫〕（四）之窮地，性命將死，鳴不擇音，氣息茀鬱，心生疵疾，忽然暴怒，搏噬於人。此是起譬也。
【釋文】《氣息》並如字。向本作〈言息〉器，云：〈言息〉，馬氏作息。器，氣也。崔本作〈言息〉｛竹器｝，云：喘息｛竹器｝不調也。又作蓽字。◎慶藩案釋文氣一本作器。氣器古通用，氣正字，器借字也。大戴記文王官人篇其氣寬以柔，周書氣作器，是其證。《茀然》徐符弗反。郭敷末反。李音怫。崔音勃。《心厲》如字，李音賴。《蹴之》子六反。《〈疒兒〉》疑賣反，又音詣。本又作疣，音尤。《疵》士賣反，又齊計反。上若作疣，此則才知反。◎盧文弨曰：蓋讀與睚眥同。
【五】【注】夫寬以容物，物必歸焉。剋核太精，則鄙吝心生而不自覺也。故大人蕩然放物於自得之場，不苦人之能，不竭人之歡，故四海之交可全矣。
【疏】夫剋切責核，逼迫太甚，則不善之心欻然自應，情事相感，物理自然。是知躁則失君，寬則得眾也。
【釋文】《剋核》幸格反。
【六】【注】苟不自覺，安能知禍福之所齊詣也！
【疏】夫急躁忤物，必拒之理，數自相召，不知所以。且當時以不肖應之，則誰知終後之禍者邪？
【釋文】《所齊》如字，又才計反。◎慶藩案文選鮑明遠擬古詩注引司馬云：誰知禍之所終者也（五）。
【七】【注】傳彼實也。
【疏】承君令命，以實傳之，不得以臨時喜怒輒為遷改者也。
【八】【注】任其自成。
【疏】直陳君令，任彼事情，無勞勸獎，強令成就也。
【九】【注】益則非任實者。
【疏】安於天命，率性任情，無勞添益語言，過於本度也。
【一○】【注】此事之危殆者。
【疏】故改其君命，強勸彼（我）〔成〕（六），其於情事，大成危殆。
【一一】【注】美成者任其時化，譬之種植，不可一朝成。
【疏】心之所美，率意而成，不由勸獎，故能長久。◎家世父曰：美者久於其道而後化成，一日之成，不足恃也，惡者一成而遂不及改。美惡幾微之辨，而難易形焉。是以就美而去惡者，人之常情也，而勢常不相及，有反施之而習而安焉者矣。注意似隔。
【一二】【注】彼之所惡而勸強成之，則悔敗尋至。
【疏】心之所惡，強勸而成，不及多時，尋當改悔。
【釋文】《所惡》烏路反。《勸强》其丈反。下欲强同。
【一三】【疏】處涉人世，啣命使乎，先聖法言，深宜戒慎。
【一四】【注】寄物以為意也。
【疏】夫獨化之士，混跡人閒，乘有物以遨遊，運虛心以順世，則何殆之有哉！
【一五】【注】任理之必然者，中庸之符全矣，斯接物之至者也。
【疏】不得已者，理之必然也。寄必然之事，養中和之心，斯真理之造極，應物之至妙者乎！
【一六】【注】當任齊所報之實，何為為齊作意於其閒哉！
【疏】率己運命，推理而行，何須預生抑度，為齊作報（故）也。
【釋文】《為為》上如字，下于偽反。
【一七】【注】直為致命最易，而以喜怒施心，故難也。
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