【釋文】《罔兩》郭云：景外之微陰也。向云：景之景也。崔本作罔浪，云：有無之狀。◎慶藩案罔兩，司馬作罔浪。文選班孟堅幽通賦注引司馬云：罔浪，景外重陰也。釋文引崔本作罔浪，云有無之狀，與司馬訓異義。《景》暎永反，又如字。本或作影，俗也。《曩》徐乃蕩反。李云：曏者也。《無特》本或作持。崔云：特，辭也。向云：無特者，行止無常也。《操與》音餘。
景曰：「吾有待而然者邪【一】？吾所待又有待而然者邪【二】？吾待蛇蚹蜩翼邪【三】？惡識所以然！惡識所以不然！【四】」
【一】【注】言天機自爾，坐起無待。無待而獨得者，孰知其故，而責其所以哉？
【疏】夫物之形質，咸稟自然，事似有因，理在無待。而形影非遠，尚有天機，故曰萬類參差無非獨化者也。
【二】【注】若責其所待而尋其所由，則尋責無極，（而）〔卒〕（一）至於無待，而獨化之理明矣。
【疏】影之所待，即是形也。若使影待於形，形待造物，請問造物復何待乎？斯則待待無窮，卒乎無待也。
【三】【注】若待蛇蚹蜩翼，則無特操之所由，未為難識也。今所以不識，正由不待斯類而獨化故耳。
【疏】昔諸講人及郭生注意，皆云蛇蚹是腹下齟齬。蜩翼者是蜩翅也。言蛇待蚹而行，蜩待翼而飛，影待形而有也，蓋不然乎。若使待翼而飛，待足而走，飛禽走獸，其類無窮，何勞獨舉蛇蚹，頗引為譬？即今解蚹者，蛇蛻皮也，蜩翼者，蜩甲也。言蛇蛻舊皮，蜩新出甲，不知所以，莫辯其然，獨化而生，蓋無待也。而蛇蜩二蟲，猶蛻皮甲，稱異諸物，所以引之。故外篇云，吾待蛇蚹蜩甲耶，是知形影之義，與蚹甲無異者也。
【釋文】《蛇蚹》音附，徐又音敷。司馬云：謂蛇腹下齟齬可以行者也。齟，音士女反，齬，音魚女反。《蜩》徐音條。
【四】【注】世或謂罔兩待景，景待形，形待造物者。請問：夫造物者，有耶無耶？無也？則胡能造物哉？有也？則不足以物眾形。故明眾形之自物而後始可與言造物耳。是以涉有物之域，雖復罔兩，未有不獨化於玄冥者也。故造物（二）者無主，而物各自造，物各自造而無所待焉，此天地之正也。故彼我相因，形景俱生，雖復玄合，而非待也。明斯理也，將使萬物各反所宗於體中而不待乎外，外無所謝而內無所矜，是以誘然皆生而不知所以生，同焉皆得而不知所以得也。今罔兩之因景，猶云俱生而非待也，則萬物雖聚而共成乎天，而皆歷然莫不獨見矣。故罔兩非景之所制，而景非形之所使，形非無之所化也，則化與不化，然與不然，從人之與由己，莫不自爾，吾安識其所以哉！故任而不助，則本末內外，暢然俱得，泯然無跡。若乃責此近因而忘其自爾，宗物於外，喪主於內，而愛尚生矣。雖欲推而齊之，然其所尚已存乎胸中，何夷之得有哉！
【疏】夫待與不待，然與不然，天機自張，莫知其宰，豈措情於尋責而思慮於心識者乎！
【釋文】《喪》息浪反。
【校】（一）卒字依宋本及世德堂本改。（二）世德堂本物作化。
昔者莊周夢為胡蝶，栩栩然胡蝶也，自喻適志與【一】！不知周也【二】。俄然覺，則蘧蘧然周也【三】。不知周之夢為胡蝶與，胡蝶之夢為周與【四】？周與胡蝶，則必有分矣【五】。此之謂物化。【六】
【一】【注】自快得意，悅豫而行。
【疏】栩栩，忻暢貌也。喻，曉也。夫生滅交謝，寒暑遞遷，蓋天地之常，萬物之理也。而莊生暉明鏡以照燭，（汛）〔汎〕上善以遨遊，故能託夢覺於死生，寄自他於物化。是以夢為胡蝶，栩栩而適其心；覺乃莊周，蘧蘧而暢其志者也。
【釋文】《胡蝶》徐徒協反。司馬崔云：蛺蝶也。《栩》徐況羽反，喜貌。崔本作翩。《自喻》李云：喻，快也。《志與》音餘。下同。崔云：與，哉。
【二】【注】方其夢為胡蝶而不知周，則與殊死不異也。然所在無不適志，則當生而係生者，必當死而戀死矣。由此觀之，知夫在生而哀死者誤也。
【疏】方為胡蝶，曉了分明，快意適情，悅豫之甚，只言是蝶，（宜）〔不〕識莊周。死不知生，其義亦爾。
【三】【注】自周而言，故稱覺耳，未必非夢也。
【疏】蘧蘧，驚動之貌也。俄頃之間，夢罷而覺，驚怪思省，方是莊周。故注云，自周而言，故稱覺耳，未必非夢也。
【釋文】《然覺》古孝反。《蘧蘧》徐音渠，又其慮反。李云：有形貌。崔作據據，引大宗師云據然覺。
【四】【注】今之不知胡蝶，無異於夢之不知周也；而各適一時之志，則無以明胡蝶之不夢為周矣。世有假寐而夢經百年者，則無以明今之百年非假寐之夢者也。
【疏】昔夢為蝶，甚有暢情；今作莊周，亦言適志。是以覺夢既無的當，莊蝶豈辯真虛者哉！
【五】【注】夫覺夢之分，無異於死生之辯也。今所以自喻適志，由其分定，非由無分也。
【疏】既覺既夢，有蝶有莊，乃曰浮虛，亦不無崖分也。
【六】【注】夫時不暫停，而今不遂存，故昨日之夢，於今化矣。死生之變，豈異於此，而勞心於其間哉！方為此則不知彼，夢為胡蝶是也。取之於人，則一生之中，今不知後，麗姬是也。而愚者竊竊然自以為知生之可樂，死之可苦，未聞物化之謂也。
【疏】夫新新變化，物物遷流，譬彼窮指，方茲交臂。是以周蝶覺夢，俄頃之間，後不知前，此不知彼。而何為當生慮死，妄起憂悲！故知生死往來，物理之變化也。
【釋文】《可樂》音洛。
莊子集釋卷二上
內篇養生主第三【一】
【一】【注】夫生以養存，則養生者理之極也。若乃養過其極，以養傷生，非養生之主也。
【釋文】養生以此為主也。
吾生也有涯【一】，而知也無涯【二】。以有涯隨無涯，殆已；【三】已而為知者，殆而已矣【四】。為善無近名，為惡無近刑【五】。緣督以為經【六】，可以保身，可以全生，可以養親【七】，可以盡年【八】。
【一】【注】所稟之分各有極也。
【疏】涯，分也。夫生也受形之載，稟之自然，愚智脩短，各有涯分。而知止守分，不蕩於外者，養生之妙也。然黔首之類，莫不稱吾，則凡稱吾者，皆有極者也。
【釋文】《有涯》本亦作崖，魚佳反。
【二】【注】夫舉重攜輕而（一）神氣自若，此力之所限也。而尚名好勝者，雖復絕膂，猶未足以慊其願，此知之無涯也。故知之為名，生於失當而滅於冥極。冥極者，任其至分而無毫銖之加。是故雖負萬鈞，苟當其所能，則忽然不知重之在身；雖應萬機，泯然不覺事之在己。此養生之主也。
【疏】所澟形性，各有限極，而分別之智，徇物無涯。遂使心困形勞，未慊其願，不能止分，非養生之主也。
【釋文】《而知》音智。注、下同。《好勝》呼報反。下升證反。《雖復》扶又反。下皆同。《絕膂》音旅。《以慊》苦簟反，足也。◎盧文弨曰：古與慊恨之慊同一聲，並不以音愜者為足之正詁。
【三】【注】以有限之性尋無極之知，安得而不困哉！
【疏】夫生也有限，知也無涯，是以用有限之生逐無涯之知，故形勞神弊而危殆者也。
【釋文】《殆已》向云：疲困之謂。
【四】【注】已困於知而不知止，又為知以救之，斯養而傷之者，真大殆也。
【疏】無涯之知，已用於前；有為之學，救之於後；欲不危殆，其可得乎！◎家世父曰：營營以求知，而極乎無涯，終乎殆矣。而此營營之知存於心，足以累性而害心。冥然而物化，寂然而神凝，使其知不生於心，成性存存，泯知以全生。故曰已而為知者殆而已矣。
【五】【注】忘善惡而居中，任萬物之自為，悶然與至當為一，故刑名遠己而全理在身也。
【疏】夫有為俗學，抑乃多徒，要切而言，莫先善惡。故為善也無不近乎名譽，為惡也無不鄰乎刑戮。是知俗智俗學，未足以救前知，適有疲役心靈，更增危殆。
【釋文】《無近》附近之近。下同。◎慶藩案文選嵇叔夜幽憤詩注引司馬云：勿修名也。被褐懷玉，穢惡其身，以無陋於形也。釋文闕。◎家世父曰：船山云，聲色之類不可名之為善者，即惡也。《悶然》亡本反，又音門。《遠己》于萬反。
【六】【注】順中以為常也。
【疏】緣，順也，督，中也。經，常也。夫善惡兩忘，刑名雙遣，故能順一中之道，處真常之德，虛夷任物，與世推遷。養生之妙，在乎茲矣。
【釋文】《緣督以為經》李云：緣，順也。督，中也。經，常也。郭崔同。◎慶藩案文選左太沖魏都賦注引司馬云：緣，順也。督，中也。順守道中以為常也。釋文闕。◎李楨曰：素問骨空論，督（錄）〔脈〕（二）者，起於少腹以下骨中央。靈樞本輸篇，七次脈，頸中央之脈，督脈也。人身惟脊居中，督脈並脊裏而上，故訓中督為奇經之一脈。莊子正是假脈為喻，故下為保身全生等語。家世父曰：船山云，奇經八脈，以任督主呼吸之息。身前之中脈曰任，身後之中脈曰督。督者，居靜而不倚於左右，有脈之位而無形質。緣督者，以清微纖妙之氣，循虛而行，止於所不可行，而行自順，以適得其中。
【七】【注】養親以適。
【釋文】《以養》羊尚反。注同。
【八】【注】苟得中而冥度，則事事無不可也。夫養生非求過分，蓋全理盡年而已矣。
【疏】夫惟妙捨二偏而處於中一者，故能保守身形，全其生道。外可以孝養父母，大順人倫，內可以攝衛生靈，盡其天命。
【校】（一）趙諫議本而作其。（二）脈字依素問原文改。
庖丁為文惠君解牛，手之所觸，肩之所倚，足之所履，膝之所踦，砉然嚮然，奏刀騞然【一】，莫不中音。合於桑林之舞，乃中經首之會【二】。
【一】【疏】庖丁，謂掌廚丁役之人，今之供膳是也。亦言：丁，名也。文惠君，即梁惠王也。解，宰割之也。踦，下角刺也。言庖丁善能宰牛，見其閒理，故以其手（摶）〔搏〕觸，以肩倚著，用腳蹋履，用膝刺築，遂使皮肉離析，砉然嚮應，進奏鸞刀，騞然大解。此蓋寄庖丁以明養生之術者也。
【釋文】《庖丁》崔本作胞，同。白交反。庖人，丁其名也。管子有屠牛坦一朝解九牛，刀可剃毛。◎盧文弨曰：禮記祭統煇胞，亦與庖同。《為》于偽反。《文惠君》崔司馬云：梁惠王也。《所倚》徐於綺反，向偃彼反，徐又於佇反，李音妖。《所踦》徐居彼反，向魚彼反。李云：刺也。《砉然》向呼鶪反，徐許鶪反，崔音畫，又古鶪反，李又呼歷反。司馬云：皮骨相離聲。◎盧文弨曰：舊鶪皆從貝，非。今正從狊。下並同。《嚮然》許丈反，郭許亮反。本或無然字。《奏》如字。崔云：聞也。《騞》呼獲反，徐許嬖反，向他亦反，又音麥。崔云：音近獲，聲大於砉也。
【二】【注】言其因便施巧，無不閑解，盡理之甚，既適牛理，又合音節。
【疏】桑林，殷湯樂名也。經首，咸池樂章名，則堯樂也。庖丁神彩從容，妙盡牛理；既而（改）〔宰〕割聲嚮，雅合宮商，所以音中桑林，韻符經首也。
【釋文】《中音》丁仲反。下皆同。《桑林》司馬云：湯樂名。崔云：宋舞樂名。案即左傳舞師題以旌夏是也。《經首》向司馬云：咸池樂章也。崔云：樂章名也。或云：奏樂名。《因便》婢面反。《閑解》音蟹。
文惠君曰：「譆，善哉！技蓋至此乎【一】？」
【一】【疏】譆，歎聲也。惠君既見庖丁因便施巧，奏〔刀〕音節，遠合樂章，故美其技術一至於此者也。
【釋文】《譆》徐音熙。李云：歎聲也。《技》具綺反。下同。
庖丁釋刀對曰：「臣之所好者道也，進乎技矣【一】。始臣之解牛之時，所見無非〔全〕（一）牛者【二】。三年之後，未嘗見全牛也【三】。方今之時，臣以神遇而不以目視【四】，官知止而神欲行【五】。依乎天理【六】，批大卻【七】，導大窾【八】，因其固然【九】。技經肯綮之未嘗【一○】，而況大軱乎【一一】！良庖歲更刀，割也【一二】；族庖月更刀，折也【一三】。今臣之刀十九年矣，所解數千牛矣，而刀刃若新發於硎【一四】。彼節者有閒，而刀刃者無厚；以無厚入有閒，恢恢乎其於遊刃必有餘地矣【一五】，是以十九年而刀刃若新發於硎【一六】。雖然，每至於族，吾見其難為，【一七】怵然為戒，視為止【一八】，行為遲【一九】。動刀甚微，謋然已解（二）【二○】，如土委地【二一】。提刀而立，為之四顧，為之躊躇滿志【二二】，善刀而藏之【二三】。」
【一】【注】直寄道理於技耳，所好者非技也。
【疏】捨釋鸞刀，對荅養生之道，故倚技術，進獻於君。又解：進，過也。所好者養生之道，過於解牛之技耳。
【釋文】《所好》呼報反。注同。
【二】【注】未能見其理閒（三）。
【疏】始學屠宰，未見閒理，所睹惟牛。亦猶初學養生，未照真境，是以觸途皆礙。
【三】【注】但見其理閒也。
【疏】操刀既久，頓見理閒，所以纔睹有牛，已知空卻。亦猶服道日久，智照漸明，所見塵境，無非虛幻。
【四】【注】闇與理會。
【疏】遇，會也。經乎一十九年，合陰陽之妙數，率精神以會理，豈假目以看之！亦猶學道之人，妙契至極，推心靈以虛照，豈用眼以取塵也！
【釋文】《神遇》向云：暗與理會，謂之神遇。
【五】【注】司察之官廢，縱心而（順）理〔順〕（四）。
【疏】官者，主司之謂也；謂目主於色耳司於聲之類是也。既而神遇，不用目視，故眼等主司，悉皆停廢，從心所欲，順理而行。善養生者，其義亦然。
【釋文】《官知止》如字。崔云：官知，謂有所掌在也。向音智。專所司察而後動，謂之官智。《而神欲行》如字。向云：從手放意，無心而得，謂之神欲。
【六】【注】不橫截也。
【疏】依天然之腠理，終不橫截以傷牛。亦猶養生之妙道，依自然之涯分，必不貪生以夭折也。
【七】【注】有際之處，因而批之令離。
【疏】閒卻交際之處，用刀而批戾之，令其筋骨各相離異。亦猶學道之人，生死窮通之際，用心觀照，令其解脫。
【釋文】《批》備結反，一音鋪迷反。字林云：擊也，父迷父節二反。《大卻》徐去逆反，郭音卻。崔李云：閒也。◎盧文弨曰：從谷從卩。舊從谷從阝，非。今改正。《令離》力呈反。下同。下力智反。
【八】【注】節解窾空，就導令殊。
【疏】窾，空也。骨節空處，（蹴）〔就〕（五）導令殊。亦猶學人以有資空，將空導有。
【釋文】《道》音導。注同。《大窾》徐苦管反，又苦禾反。崔郭司馬云：空也。向音空。◎盧文弨曰：今本道作導。窾與科通，故亦同音。◎慶藩案說文無窾字，當作款。史記太史公自序，實不中其身者謂之窾，漢書司馬遷傳，窾正作款。服虔注：款，空也。爾雅釋器，鼎款足者謂之鬲，注：款，空也。淮南說山，見款木浮而知為舟，高注：款，空也，管子國蓄，大國內款，楊注：內款，內空也。是其證。《節解》戶賣反。
【九】【注】刀不妄加。
【疏】因其空卻之處，然後運刀，亦因其眼見耳聞，必不妄加分別也。
【一○】【注】技之妙也，常遊刃於空，未嘗經概於微礙也。
【釋文】《技經》本或作猗，其綺反。徐音技。◎俞樾曰：郭注以技經為技之所經，殊不成義。技經肯綮四字，必當平列。釋文曰：肯，說文作肎，字林同，著骨肉也。一曰：骨無肉也。綮，司馬云：猶結處也。是肯綮並就牛身言，技經亦當同之。技疑枝字之誤。素問三部九候論，治其經絡，王注引靈樞經曰：經脈為裏，支而橫者為絡。古字支與枝通。枝，謂枝脈；經，謂經脈。枝經，猶言經絡也。經絡相連之處，亦必有礙於游刃。庖丁惟因其固然，故未嘗礙也。◎李楨曰：俞氏改技為枝，訓為經絡，說信塙矣。未嘗二字，須補訓義。依俞說，嘗當訓試。說文：試，用也。言於經絡肯綮之微礙，未肯以刀刃嘗試之，所謂因其固然者。《肯》徐苦等反。說文作肯。字林同，口乃反，云：著骨肉也。一曰：骨無肉也。崔云：許叔重曰，骨間肉。肯，肯著也。《綮》苦挺反，崔向徐並音啟，李烏係反，又一音罄。司馬云：猶結處也。《經概》古代反。《微礙》五代反。
【一一】【注】軱，戾大骨，衄刀刃也。
【疏】肯綮，肉著骨處也。軱，大骨也。夫伎術之妙，遊刃於空，微礙尚未曾經，大骨理當不犯。況養生運智，妙體真空，細惑尚不染心，麄塵豈能累德！
【釋文】《大軱》音孤。向郭云：觚，戾大骨也。崔云：槃結骨。《衄刀》女六反。
【一二】【注】不中其理閒也。
【疏】良善之庖，猶未中理，經乎一歲，更易其刀。況小學之人，未體真道，證空捨有，易奪之心者矣。
【釋文】《良庖》司馬云：良，善也。《割也》司馬云：以刀割肉，故歲歲更作。崔云：歲一易刀，猶堪割也。
【一三】【注】中骨而折刀也。
【疏】況凡鄙之夫，心靈闇塞，觸境皆礙，必損智傷神。
【釋文】《族庖》司馬云：族，雜也。崔云：族，眾也。◎俞樾曰：郭注曰，中骨而折刀也，此於文義未合。上文云良庖歲更刀割也。割以用刀言，則折亦以用刀言。折，謂折骨，非謂刀折也。哀元年左傳曰：無折骨。
【一四】【注】硎，砥石也。
【疏】硎，砥礪石也。（牛）〔十〕，陰數也；九，陽數也；故十九年極陰陽之妙也。是以年經十九，牛解數千，遊空涉虛，不損鋒刃，故其刀銳利，猶若新磨者也。況善養生人，智窮空有，和光處世，妙盡陰陽。雖復千變萬化，而自新其德，參涉萬境，而常湛凝然矣。
【釋文】《硎》音刑，磨石也。崔本作形，云：新所受形也。《砥石》音脂，又之履反。尚書傳云，砥細於礪，皆磨石也。
【一五】【疏】彼牛骨節，素有閒卻，而刀刃鋒銳，薄而不厚。用無厚之刃，入有閒之牛，故遊刃恢恢，必寬大有餘矣。況養生之士，體道之人，運至忘之妙智，遊虛空之物境，是以安排造適，閒暇有餘，境智相冥，不一不異。
【一六】【疏】重疊前文，結成其義。
【一七】【注】交錯聚結為族。
【一八】【注】不復屬目於他物也。
【釋文】《為戒》于偽反。下皆同。《屬目》（意）〔章〕（六）欲反。
【一九】【注】徐其手也。
【疏】節骨交聚磐結之處，名為族也。雖復遊刃於空，善見其卻，每至交錯之處，未嘗不留意艱難，為其怵惕戒慎，專視徐手。況體道之人，雖復達彼虛幻，至於境智交涉，必須戒慎艱難，不得輕染根塵，動傷於寂者也。
【二○】【注】得其宜則用力少。
【釋文】《謋然》化百反，徐又許百反。《已解》音蟹。下皆同。
【二一】【注】理解而無刀跡，若聚土也。
【疏】謋，化百反。謋然，骨肉離之聲也。運動鸞刀，甚自微妙，依於天理，所以不難，如土委地，有何蹤跡！況運用神智，明照精微，涉於塵境，曾無罣礙，境智冥合，能所泯然。
【二二】【注】逸足容豫自得之謂。
【疏】解牛事訖，閒放從容，提挈鸞刀，彷徨徙倚。既而風韻清遠，所以高視四方，志氣盈滿，為之躊躇自得。養生會理，其義亦然。
【釋文】《提刀》徐徒嵇反。《躊》直留反。《躇》直於反。
【二三】【注】拭刀而弢之也。
【疏】善能保愛，故拭而弢之。況（養）〔善〕攝生人，光而不耀。
【釋文】《善刀》善，猶拭也。《拭》音式。《弢之》他刀反。◎盧文弨曰：弢從（ ）得聲。舊本山下又，訛。今改正。
【校】（一）全字依趙諫議本補。（二）闕誤引文如海劉得一本此句下有牛不知其死也六字。（三）趙本無其字閒字。（四）理順依趙本改。（五）就字依注文改。（六）章字依釋文原本改。
文惠君曰：「善哉！吾聞庖丁之言，得養生焉【一】。」
【一】【注】以刀可養，故知生亦可養。
【疏】魏侯聞庖丁之言，遂悟養生之道也。美其神妙，故歎以善哉。
公文軒見右師而驚曰：「是何人也？惡乎介也【一】？天與，其人與【二】？」曰：「天也，非人也。天之生是使獨也【三】，人之貌有與也【四】。以是知其天也，非人也【五】。
【一】【注】介，偏刖之名。
【疏】姓公文，名軒，宋人也。右師，官名也。介，刖也。公文見右師刖足，故驚問所由，於何犯忤而致此殘刖足者也？
【釋文】《公文軒》司馬云：姓公文氏，名軒，宋人也。《右師》司馬云：宋人也。簡文云：官名。《惡乎》音烏。《介》音戒，一音兀。司馬云：刖也。向郭云：偏刖也。崔本作兀，又作〈足丌〉，云：斷足也。◎家世父曰：善養生者養以神，神全則生全，形雖介可也。樊中之雉，神固王矣，而固不得其養。則神者，淡然泊然，怡然渙然，無為為之，優遊自得之神也。可以外形骸，齊生死，而何有於介哉！《偏刖》音月，又五刮反。
【二】【注】知之所無柰何，天也。犯其所知，人也。
【疏】為稟自天然，少茲一足？為犯於人事，故被虧殘？此是公文致問之辭故也？
【釋文】《天與其人與》並音餘，又皆如字。司馬云：為天命，為人事也？
【三】【注】偏刖曰獨。夫師一家之知而不能兩存其足，則是知之（無）所〔無〕（一）柰何。若以右師之知而必求兩全，則心神內困而形骸外弊矣，豈直偏刖而已哉！
【疏】夫智之明闇，形之虧全，並稟自天然，非關人事。假使犯於王憲，致此形殘，亦是天生頑愚，謀身不足，直知由人以虧其形，不知由天以暗其智，是知有與獨，無非命也。
【釋文】《使獨》司馬云：一足曰獨。《之知》音智。下之知同。
【四】【注】兩足共行曰有與。有與之貌，未有疑其非命也。
【五】【注】以有與者命也，故知獨者亦非我也。是以達生之情者不務生之所無以為，達命之情者不務命之所無柰何也，全其自然而已。
【疏】與，共也。凡人之貌，皆有兩足共行，稟之造物。故知我之一腳遭此形殘，亦無非命也。欲明窮通否泰，愚智虧全，定乎冥兆，非由巧拙。達斯理趣者，方可全生。
【校】（一）所無依道藏褚伯秀本改。
澤雉十步一啄，百步一飲，不蘄畜乎樊中【一】。神雖王，不善也【二】。」
【一】【注】蘄，求也。樊，所以籠雉也。夫俯仰乎天地之間，逍遙乎自得之場，固養生之妙處也。又何求於入籠而服養哉！
【疏】蘄，求也。樊中，雉籠也。夫澤中之雉，任於野性，飲啄自在，放曠逍遙，豈欲入樊籠而求服養！譬養生之人，蕭然嘉遁，唯適情於林籟，豈企羨於榮華！又解：澤似雉而非，澤尾長而雉尾短，澤雉之類是也。
【釋文】《一啄》涉角反。《不蘄》音祈，求也。《樊中》音煩。李云：藩也，所以籠雉也。向郭同。崔以為園中也。《妙處》昌慮反。
【二】【注】夫始乎適而未嘗不適者，忘適也。雉心神長王，志氣盈豫，而自放於清曠之地，忽然不覺善（為）之〔為〕（一）善也。
【疏】雉居山澤，飲啄自在，心神長王，志氣盈豫。當此時也，忽然不覺善之為善。既遭樊籠，性情不適，方思昔日，甚為清暢。鳥既如此，人亦宜然。欲明至適忘適，至善忘善。
【釋文】《雖王》于況反，注同。《長王》丁亮反，又直良反。
【校】（一）之為二字依世德堂本改。
老聃死，秦失弔之，三號而出【一】。
【一】【注】人弔亦弔，人號亦號。
【疏】老君即老子也。姓李，名耳，字伯陽，外字老聃，大聖人也，降生陳國苦縣。當周平王時，去周，西度流沙，適之罽賓。而內外經書，竟無其跡，而此獨云死者，欲明死生之理泯一，凡聖之道均齊。此蓋莊生寓言耳，而老君為大道之祖，為天地萬物之宗，豈有生死哉！故託此言聖人亦有死生，以明死生之理也。故老君降生行教昇天，備載諸經，不具言也。秦失者，姓秦，名失，懷道之士，不知何許人也。既死且弔，奚洎三號！而俯跡同凡，事終而出也。
【釋文】《老聃》吐藍反。司馬云：老子也。《秦失》本又作佚，各依字讀，亦皆音逸。《三號》戶羔反。注同。
弟子曰：「非夫子之友邪【一】？」
【一】【注】怪其不倚戶觀化，乃至三號也。
【疏】秦失老君，俱遊方外，既號且弔，豈曰清高！故門人驚疑，起非友之問。
【釋文】《倚戶》於綺反。
曰：「然【一】。」
【一】【疏】然，猶是也。秦失答弟子云，是我方外之友。
「然則弔焉若此，可乎【一】？」
【一】【疏】方外之人，行方內之禮，號弔如此，於理可乎？未解和光，更致斯問者也。
曰：「然【一】。始也吾以為其（一）人也，而今非也【二】。向吾入而弔焉，有老者哭之，如哭其子；少者哭之，如哭其母。彼其所以會之，必有不蘄言而言，不蘄哭而哭者【三】。是（遯）〔遁〕（二）天倍情，忘其所受【四】，古者謂之遁天之刑【五】。適來，夫子時也【六】；適去，夫子順也【七】。安時而處順，哀樂不能入也【八】，古者謂是帝之縣解【九】。」
【一】【注】至人無情，與眾號耳，故若斯可也。
【疏】然，猶可也。動寂相即，內外冥符，故若斯可也。
【二】【疏】秦失初始入弔，謂哭者是方外門人，及見哀痛過，知非老君弟子也。
【三】【注】嫌其先物施惠，不在理上往，故致此甚愛也。
【疏】蘄，求也。彼，眾人也。夫聖人虛懷，物感斯應，哀憐兆庶，愍念蒼生，不待勤求，為其演說。故其死也，眾來聚會，號哭悲痛，如於母子。斯乃凡情執滯，妄見死生，感於聖恩，致此哀悼。以此而測，故知非老君門人也。
【釋文】《少者》詩照反。《先物》悉薦反，又如字。《理上往》一本往作住（三）。
【四】【注】天性所受，各有本分，不可逃，亦不可加。
【疏】是，指斥哭人也。倍，加也。言逃遯天然之性，加添流俗之情，妄見死之可哀，故忘失所受之分也。
【釋文】《遯天》徒遜反。又作遁。《倍情》音裴，加也。又布對反。本又作背。
【五】【注】感物大深，不止於當，遁天者也。將馳騖於憂樂之境，雖楚戮未加而性情已困，庸非刑哉！
【疏】夫逃遁天理，倍加俗情，哀樂經懷，心靈困苦，有同捶楚，寧非刑戮！古之達人，有如此議。
【釋文】《大深》音泰。《憂樂》音洛。下文、注同。
【六】【注】時自生也。
【七】【注】理當死也。
【疏】夫子者，是老君也。秦失歎老君大聖，妙達本源，故適爾生來，皆應時而降誕；蕭然死去，亦順理而返真耳。
【八】【注】夫哀樂生於失得者也。今玄通合變之士，無時而不安，無順而不處，冥然與造化為一，則無往而非我矣，將何得何失，孰死孰生哉！故任其所受，而哀樂無所錯其閒矣。
【疏】安於生時，則不厭於生；處於死順，則不惡於死。千變萬化，未始非吾，所適斯適，故憂樂無錯其懷矣。
【釋文】《所錯》七路反。
【九】【注】以有係者為縣，則無係者縣解也，縣解而性命之情得矣。此養生之要也。
【疏】帝者，天也。為生死所係者為縣，則無死無生者縣解也。夫死生不能係，憂樂不能入者，而遠古聖人謂是天然之解脫也。且老君大聖，冥一死生，豈復逃遁天刑，馳騖憂樂？子玄此注，失之遠矣。若然者，何謂安時處順，帝之縣解乎？文勢前後，自相鉾楯。是知遁天之刑，屬在哀慟之徒，非關老君也。
【釋文】《縣》音玄。《解》音蟹。注同。崔云，以生為縣，以死為解。
【校】（一）闕誤引文如海本其作至。（二）遁字依世德堂本改。（三）趙諫議本作住。
指窮於為薪，火傳也【一】，不知其盡也【二】。
【一】【注】窮，盡也；為薪，猶前薪也。前薪以指，指盡前薪之理，故火傳而不滅；心得納養之中，故命續而不絕；明夫養生乃生之所以生也。
【疏】窮，盡也。薪，柴樵也。為，前也。言人然火，用手前之，能盡然火之理者，前薪雖盡，後薪以續，前後相繼，故火不滅也。亦猶善養生者，隨變任化，與物俱遷，故吾新吾，曾無係戀，未始非我，故續而不絕者也。
【釋文】《指窮於為薪》如字。絕句。為，猶前也。《火傳也》直專反。注同。傳者，相傳繼續也。崔云：薪火，爝火也。傳，延也。◎俞樾曰：郭注曰，為薪猶前薪也，前薪以指，指盡前薪之理，故火傳不滅。此說殊未明了。且為之訓前，亦未知何義。郭注非也。廣雅釋詁：取，為也。然則為亦猶取也。指窮於為薪者，指窮於取薪也。以指取薪而然之，則有所不給矣，若聽火之自傳，則忽然而不知其薪之盡也。郭得其讀，未得其義。釋文引崔云，薪火，爝火也，則並失其讀矣。◎家世父曰：薪盡而火傳，有不盡者存也。太虛來往之氣，人得之以生，猶薪之傳火也，其來也無與拒，其去也無與留，極乎薪而止矣。而薪自火也，火自傳也，取以為無盡也。執薪以求火，執火以求傳，奚當哉！《之中》丁仲反。
【二】【注】夫時不再來，今不一停，故人之生也，一息一得耳。向息非今息，故納養而命續；前火非後火，故為薪而火傳，火傳（一）而命續，由夫養得其極也，世豈知其盡而更生哉！
【疏】夫迷忘之徒，役情執固。豈知新新不住，念念遷流，昨日之我，於今已盡，今日之我，更生於後耶！舊來分此一篇為七章明義，觀其文勢，過為繁冗。今將為善合於第一，指窮合於老君，總成五章，無所猜嫌也。
【校】（一）趙諫議本火傳二字不重。
莊子集釋卷二中
內篇人間世第四【一】
【一】【注】與人群者，不得離人。然人間之變故，世世異宜，唯無心而不自用者，為能隨變所適而不荷其累也。
【釋文】《人間世》此人間見事，世所常行者也。◎慶藩案〔文選〕潘安仁秋興賦注引司馬云：言處人間之宜，居亂世之理，與人群者不得離人。然人間之事故，與世異宜，唯無心而不自用者，為能唯變所適而何足累。釋文闕。《離人》力智反。《不荷》胡我反，又音河。《其累》力偽反。
顏回見仲尼，請行【一】。
【一】【疏】姓顏，名回，字子淵，魯人也；孔子三千門人之中，總四科入室弟子也。仲尼者，姓孔，名丘，字仲尼，亦魯人，殷湯之後，生衰周之世，有聖德，即顏回之師也。其根由事跡，遍在儒史，今既解釋莊子，意在玄虛，故不復委碎載之耳。然人間事緒，糾紛實難，接物利他，理在不易，故寄顏孔以顯化導之方，託此聖賢以明心齋之術也。孔聖顏賢耳。
【釋文】《顏回》孔子弟子，姓顏，名回，字子淵，魯人也。
曰：「奚之【一】？」
【一】【疏】奚，何也。〔之〕，適也。質問顏回欲往何處耳。
曰：「將之衛【一】。」
【一】【疏】衛，即殷紂之都，又是康叔之封，今汲郡衛州是也。此則顏答孔問欲行之所也。
曰：「奚為焉【一】？」
【一】【疏】欲往衛國，何所云為？重責顏生行李意謂矣。
曰：「回聞衛君，其年壯，其行獨【一】；輕用其國【二】，而不見其過【三】；輕用民死【四】，死者以國量乎澤若蕉【五】，民其無如矣【六】。回嘗聞之夫子曰：『治國去之，亂國就之，醫門多疾。』願以所聞思其則（一），庶幾其國有瘳乎！【七】」
【一】【注】不與民同欲也。
【疏】衛君，即靈公之子蒯瞶也，荒淫昏亂，縱情無道。其年少壯而威猛可畏，獨行凶暴而不順物心。顏子述己所聞以答尼父。
【釋文】《衛君》司馬云：衛莊公蒯瞶也。案左傳，衛莊公以魯哀十五年冬始入國，時顏回已死，不得為莊公，蓋是出公輒也。《其行》下孟反。《獨》崔云：自專也。向云：與人異也。郭云：不與人同欲。
【二】【注】夫君人者，動必乘人，一怒則伏尸流血，一喜則軒冕塞路。故君人者之用國，不可輕之也。
【疏】夫民為邦本，本固則邦寧。不能愛重黎元，方欲輕蔑其用，欲不顛覆，其可得乎！
【三】【注】莫敢諫也。
【疏】強足以距諫，辨足以飾非，故百姓惶懼而吞聲，有過而無敢諫者也。
【四】【注】輕用之於死地。
【疏】不凝動靜，泰然自安，乃輕用國民，投諸死地也。
【五】【注】舉國而輸之死地，不可稱數，視之若草芥也。
【疏】蕉，草芥也。或征戰屢興，或賦稅煩重，而死者其數極多。語其多少，以國為量，若舉為數，造次難悉。縱恣一身，不恤百姓，視於國民，如藪澤之中草芥者也。
【釋文】《國量》音亮。李力章反。《若蕉》似遙反。徐在堯反。向云：草芥也。崔云：芟刈也，其澤如見芟夷，言野無青草。◎盧文弨曰：蕉亦同樵，故可訓芟夷。◎家世父曰：蕉與焦通。風俗通，水草交厝，名之為澤。若焦者，水竭草枯，如火爇然，即詩如惔如焚之意。左傳成九年，雖有姬姜，無棄蕉萃，班固賓戲，朝而榮華，夕而焦瘁。蕉焦字通。博雅：蕉，黑也，亦通焦。陸氏音義引向云艸芥也，崔云芟刈也，並誤。《稱數》所主反。
【六】【注】無所依歸。
【疏】君上無道，臣子飢荒，非但無可柰何，亦乃無所歸往也。
【七】【疏】庶，冀也。幾，近也。瘳，愈也。治邦寧謐，不假匡扶；亂國孤危，應須規諫。顏生今將化衛，是以述昔所聞，思其稟受法言，冀其近於善道。譬彼醫門，多能救疾，方茲賢士，必能拯難，荒淫之疾，庶其瘳愈者也。
【釋文】《治國》直吏反。《醫門》於其反。《思其則》絕句。崔李云：則，法也。《有瘳》丑由反。李云：愈也。
【校】（一）闕誤引江南李氏本其下有所行二字，則字屬下句。
仲尼曰：「譆！若殆（一）往而刑耳【一】！
【一】【注】其道不足以救彼患。
【疏】譆，怪笑聲也。若，汝也。殆，近也。孔子哂其術淺，未足化他，汝若往於衛，必遭刑戮者也。
【釋文】《譆》音熙，又於其反。
【校】（一）闕誤引張君房本殆在而字下。
夫道不欲雜【一】，雜則多，多則擾，擾則憂，憂而不救【二】。古之至人，先存諸己而後存諸人【三】。所存於己者未定，何暇至於暴人之所行【四】！
【一】【注】宜正得其人。
【二】【注】若夫不得其人。則雖百醫守病，適足致疑而不能一愈也。
【疏】夫靈通之道，唯在純粹。必其喧雜則事緒繁多，事多則中心擾亂，心中擾亂則憂患斯起。藥病既乖，彼此俱困，己尚不立，焉能救物哉！
【三】【注】有其具，然後可以接物也。
【疏】諸，於也。存，立也。古昔至德之人，虛懷而遊世間，必先安立己道，然後拯救他人，未有己身不存而能接物者也。援引古人，以為鑒誡。
【四】【注】不虛心以應物，而役思以犯難，故知其所存於己者未定也。夫唯外其知以養真，寄妙當於群才，功名歸物而患慮遠身，然後可以至於暴人之所行也。
【疏】夫唯虛心以應務，忘智以養真，寄當於群才，歸功於萬物者，方可處涉人間，逗機行化也。今顏回存立己身，猶未安定，是非喜怒，勃戰胸中，有何（庸）〔容〕暇，輒至於衛，欲諫暴君！此行未可也。
【釋文】《役思》息嗣反。《遠身》于萬反。
且若亦知夫德之所蕩而知之所為出乎哉？德蕩乎名，知出乎爭。【一】名也者，相（札）〔軋〕（一）也；知也者，爭之器也。二者凶器，非所以盡行也【二】。
【一】【注】德之所以流蕩者，矜名故也；知之所以橫出者，爭善故也。雖復桀跖，其所矜惜，無非名善也。
【疏】汝頗知德蕩智出所由乎哉？夫德之所以流蕩喪真，為矜名故也；智之所以橫出逾分者，爭善故也。夫唯善惡兩忘，名實雙遣者，故能（萬）〔至〕（二）德不蕩，至智不出者也。
【釋文】《而知》音智。下及注同。《所為》于偽反。《爭善》此及下爭名二字依字讀。《雖復》扶又反。下皆同。《桀跖》之石反。桀，夏王也。跖，盜跖也。
【二】【注】夫名智者，世之所用也。而名起則相（札）〔軋〕，智用則爭興，故遺名知而後行可盡也。
【疏】札，傷也。夫矜名則更相毀損，顯智則爭競路興。故二者並凶禍之器，（盡）不可〔盡〕（三）行於世。
【釋文】《相札》徐於八反，又側列反。李云：折也。崔云：夭也。亦作軋。崔又云：或作禮，相賓禮也。◎盧文弨曰：今本作軋。◎慶藩案相札，猶言相甲也。廣雅：札，甲也；今本札訛作禮。又：車搹，焦札也；太平御覽引作鵻禮，鈔本引作鷦禮。古禮字作礼，與札相似，札訛為礼，後人又改為禮耳。（今本廣雅作鷦杔，亦札之訛。）崔譔札或作禮，亦沿札礼形似而誤。（淮南說林篇鳥力勝日而服於〈鳥焦〉禮，禮亦為札之訛。）
【校】（一）軋字依趙諫議本及世德堂本改。盧校亦作軋。（二）覆宋本作｛一力｝，蓋至之破體。（三）不可盡，依正文及注改。
且德厚信矼，未達人氣，名聞不爭，未達人心【一】。而強以仁義繩墨之言術（一）暴人之前者，是以人惡有其美也【二】，命之曰菑人。菑人者，人必反菑之【三】，若殆為人菑夫！且苟為悅賢而惡不肖，惡用而求有以異【四】？若唯無詔，王公必將乘人而鬥其捷。【五】而目將熒之【六】，而色將平之【七】，口將營之【八】，容將形之【九】，心且成之【一○】。是以火救火，以水救水，名之曰益多【一一】。順始無窮【一二】，若殆以不信厚言，必死於暴人之前矣【一三】！
【一】【疏】矼，確實也。假且道德純厚，信行確實，芳名令聞，不與物爭，而衛君素性頑愚，凶悖少鑒，既未達顏回之意氣，豈識匡扶之心乎！
【釋文】《信矼》徐古江反。崔音控。簡文云：慤實貌。
【二】【注】夫投人夜光，鮮不按劍者，未達故也。今回之德信與其不爭之名，彼所未達也，而強以仁義準繩於彼，彼將謂回欲毀人以自成也。是故至人不役志以經世，而虛心以應物，誠信著於天地，不爭暢於萬物，然後萬物歸懷，天地不逆，故德音發而天下響會，景行彰而六合俱應，而後始可以經寒暑，涉治亂，而不與逆鱗迕也。
【疏】繩墨之言，即五德聖智也。回之德性，衛君未達，而強用仁義之術行於暴人之前，所述先王美言，必遭衛君憎惡，故不可也。
【釋文】《而強》其兩反。注同。◎盧文弨曰：今本作彊。書內並同，不重出。◎家世父曰：祭義結諸心形諸色而術省之，鄭注：術當作述。術暴人之前，猶言述諸暴人之前。《人惡有》烏路反。下惡不肖及注同。崔本有作育，云：賣也。◎俞樾曰：釋文惡音烏路反，非也。美惡相對為文，當讀如本字。有者，育字之誤。釋文云，崔本作育，云賣也。說文貝部：｛士囧貝｝，〈彳言亍〉也，讀若育。此育字即｛士囧貝｝之假字，經傳每以鬻為之，鬻亦音育也。以人惡育其美，謂以人之惡鬻己之美也。《鮮不》息淺反。《涉治》直吏反。《迕》音誤。
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