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释义
终日被物欲困扰的人，总觉得自己的生命很悲哀；留恋于本性纯真的人，会发觉自己的生命非常快乐。明白了受物欲困扰的悲哀之后，世俗的情怀可以立刻消除；明白了纯真本性的欢乐，神圣崇高的境界会自然到来。
新解
终日被物欲侵扰的人，最大的苦恼就是“所欲不得”。此等人执著计较心重，自然不会感到自己的生命是快乐的。即使他已经有了相当的财富、地位、名誉，但是鉴于“人心不足蛇吞象”的道理，他仍然会感到自己的欲望未能得到满足。反之，人如果能意识到这一点，把欲心妄心当即放下了，就会发现生命原来还有其可贵的一面，圣贤崇高境界原来是这么美。
注释
羁锁：束缚。夷犹：留恋。臻（zhEn）：到达。
品味菜根
颜渊问仁。子曰：“克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉？”颜渊曰：“请问其目。”子曰：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”颜渊曰：“回虽不敏，请事斯语矣。”
——《论语·颜渊》
释义
颜渊问孔子什么是仁。孔子说：“克制自己的欲望，使自己的言行都符合礼就是仁。一旦做到克制自己而言行符合礼的规范，天下的人就会称你为仁人。做到仁德要靠自己，难道还靠别人吗？”颜渊说：“请问仁的纲领是什么。”孔子说：“不符合礼的不要看，不符合礼的不要听，不符合礼的话不说，不符合礼的事不做。”颜渊说：“我虽然不聪敏，也要遵照您的话去做。”
在世出世 真空不空
真空不空，执相非真，破相亦非真，问世尊如何发付？在世出世，徇欲是苦，绝欲亦是苦，听吾侪善自修持！
释义
不受任何事物的迷惑保留一片纯真，心中却无法排除所有物象。执拗于某种形象不能得到真理，破除所有形象仍然不能得到真理。请问佛祖如何解释？置身于世又想超脱于世，拼命追求物欲是痛苦，断绝一切欲望也是痛苦，如何应付痛苦只有凭自己的修行了。
新解
“色即是空，空即是色”。放纵人欲固然是一种苦恼，不过灭绝人欲也未尝不是苦恼。置身烈焰中就会被烧死，但如果完全与火焰隔绝就会被冻死，所以对火最好是不即不离。同样道理，假如从人欲陷入著相，那么弃绝人欲就会堕入破相，两方都难免苦恼。所以最好是不陷不弃不著不破，努力修持，由浅入深。这就是佛法修习上所说的守“中道”。其关键是要求其方便，而不执著。
注释
真空：佛家语。真，实在。诸法无实体叫空。真空是不为任何事物所迷惑，留有一分纯真。执相：执是执着；相是形象。执相，固执于个别形象。佛教把可以分别认识的一切现象称作相。世尊：佛家十号之一。此处指释迦牟尼佛。发付：发表意见。徇：拼命追求。
欲望尊卑 贪争无二
烈士让千乘，贪夫争一文，人品星渊也，而好名不殊好利；天子营家国，乞人号饔飧，分位霄壤也，而焦思何异焦声。
释义
一个重视道义的人，能把千乘大国拱手让人；一个贪得无厌的人，连一文钱也要争抢不休。他们的人品真是有天壤之别。但是，重视道义的人追求名誉与贪得无厌的人追求利益是没有什么不同的。当皇帝治理的是国家，当乞丐为的是讨一日三餐，他们的身分与地位也确实有天壤之别。但是，当皇帝的苦思冥想和当乞丐的哀声乞讨，其痛苦情形又有什么不同呢！
新解
“好名不殊好利，焦思何异焦声”，人各有痛苦，古人的讽诮未免偏激。追求者有追求者的失落，富贵者有富贵者的难处，安贫者有安贫者的苦恼。每个人位子不同，面临的矛盾不一样，但忙碌却是一样的。有位作家想得很开：“你的生存需要安静，小商小贩们的生存就只有依靠高声喊叫，如对面那家人常请客喝酒，邀众打牌，说不定正是一种生存手段。”想开了，就请赐予我以尘世间正常人的烦恼吧。
注释
烈士：重视道义节操的人。星渊：星星高挂在天空。渊是深潭。形容差别极大。饔飧（yTng sOn）：饔，早餐。飧，晚餐。泛指食物。霄壤：霄是天；壤是地。比喻相差极远。焦：苦。
为奇不异 求清不激
能脱俗便是奇，作意尚奇者，不为奇而为异；不合污便是清，绝俗求清者，不为清而为激。
释义
能够不沾染俗气的人就是奇人，可是那种刻意标新立异的人，并不是奇而是怪异。不同流合污就是清高，可是为了表示自己清高就和世俗断绝来往，那不是清高而是偏激。
新解
当一种新的思潮涌现时，人们对不破不立的观点很欣赏，行动上往往有时有过之而无不及。钱玄同当年即有由奇而异之趣。文化要革新，不但古文改成白话文，最好汉字也要拉丁化。为了表示敢对自己的怪论负责，钱老干脆用名“金心异”。半个多世纪后，计算机录入技术初兴，有人又高呼汉字不行，不适合往计算机里边输入，为适应信息化，再倡汉字拉丁化。真是清论高论奇论怪论。结果如何呢？南阳出了个王永民，把汉字编排得井然有序，键盘录入比英文还快，怪论自此消失。
注释
脱俗：不沾染俗气。异：特殊行为，标新立异。
品味菜根
立小异以近名，托虚名以邀利。
——王安石《辞集贤校理第二状》
释义
标立一点小小的新意以追求名声，又假托虚名以获得利益。
心虚意净 明心见性
心虚则性现，不息心而求见性，如拨波觅月；意净则心清，不了意而求明心，如索镜增尘。
释义
内心没有一丝杂念，人的善良本性才会显现。不清除杂念而想要发现本性，那就像拨开水波来找月亮一般，越拨越是找不到。意念清纯，人心才会清明。不铲除杂念而想求得心的清明，那就等于想在落满灰尘的镜子前面照出自己的样子，徒增尘土。
新解
心体本来是清净的。但妄心一起，就犹若万马奔腾，波涛汹涌，电闪雷鸣，狂风疾雨。人的妄心翻动不止，真常之心就难以守住。所以一个人要想明心见性，就必须以意志来控制自己的物欲情欲，如果这些浮躁不居的东西去不掉，真心就无法显现。人就只能永远在痛苦烦恼中挣扎。佛教讲求修定、修习，正是要使人们循序渐进，积累和锻炼意志力量，息心了意，进入佛国。
注释
心虚：指心中没有杂念。并非通常所说的心中恐惧。性：与生俱来的气质。《中庸》中有“天命之谓性”。
品味菜根
心既虚则公平，公平则是非较然易见，当为不当为之事自知。
——张载《经学理窟·学大原上》
释义
心中没有私心杂念，处理事情就会公平。对待事物公平，是非标准就能清楚明白地发现。什么是应当做的事，什么是不应当做的事也就自然会知道。
和气祥瑞 寸心洁白
一念慈祥，可以酝酿两间和气；寸心洁白，可以昭垂百代清芬。
释义
一个仁慈的念头，可以创造人间的和平之气。一片纯洁清白的心地，可以使美名千古流传。
新解
王冕诗云：“不要人夸颜色好，只留清气满乾坤。”中国知识分子一向注重自己的名节，把名声节操看得比生命还贵重。“志士不饮盗泉之水，廉者不受嗟来之食。”朱自清宁可饿死也不领取帝国主义的救济粮食，是这种人格的代表。“舍身取义，杀身成仁。”自古及今，中国的士大夫都严格地遵循着这一圣训。“人生自古谁无死，留取丹心照汗青。”文天祥的话表达了中国知识分子的精神追求。
注释
酝酿：本指造酒，此处当制造调和解。两间和气：两间指天地之间，此处指人际关系。昭垂：昭，明；垂，流布。
品味菜根
吾不能变心而从俗兮，固将愁苦而终穷。
——屈原《楚辞·九章·惜诵》
释义
我不能够改变我的意志而与浊世随波逐流，这固然要忧愁困苦而终生走投无路。
心体莹然 不失本真
夸逞功业，炫耀文章，皆是靠外物作人。不知心体莹然，本来不失，即无寸功只字，亦自有堂堂正正作人处。
释义
夸赞自己的功业，炫耀自己的文章，这都是我们靠外物来增加自身的光彩。却不知道内心洁白晶莹，不丧失纯朴善良本性，即使我们在一生之中，没有留下半点功勋，没有留下片纸只字的著作文章，也有我们堂堂正正做人的真实所在。
新解
《左传》中说：“太上有立德，其次有立功，其次有立言，虽久不废，此之谓不朽。”可见立德最为重要，其次才为立功、立言。后经历史沧桑变化，在立功和立言上孰先孰后有所争议，看法上有所变化。但从来没有人对立德为做人之首提出过疑问，因为它是整个社会稳定的核心。有德才能服人，道德沦丧则国家分崩，管仲曰：“礼义廉耻，邦之四维。”
注释
夸逞：夸是自我吹嘘，言过其实；逞是强行显露。莹然：犹疑不决之心。
彻见自性 不必谈禅
性天澄澈，即饥餐渴饮，无非康济身心；心地沉迷，纵谈禅演偈，总是播弄精魂。
释义
本性纯真的人，饿了吃饭渴了喝水，无非是为了增进身心健康。心地沉迷物欲的人，即使整天讨论佛经，谈论禅理，也不过是在玩弄自己的精神和灵魂而已。
新解
凡事不要拘泥于形式，而应讲求实质，关键在于务实，在于结果如何，而不是看他说的想的怎么样。本性纯真的人生活于俗世也自得自乐，如柳下惠，自心清净了，即便是美女坐怀也不心乱。心地沉迷如梁武帝者，虽自称相信佛理，屡次遁入空门让国家以重金赎回，终免不了本性毕现，追问佛学大师：“像我这样的人也算超凡入圣了吧。”功名之心昭然若揭。大师很不客气地回答：“廓然无圣。”真是一记响亮的耳光。
注释
性天：即天性、本性。康济：本指安民济众，此处作增进健康讲。演偈：偈在梵语是伽佗，又可译为“颂”。有一定字数，四句为一节，是演法义赞佛德的一种诗句。演偈就是解释偈语。品味菜根存科名之心者，未必有琴书之乐；讲性命之学者，不可无经济之才。
——王永彬《围炉夜话》
释义
心中追求功名利禄的人，不一定能体会到琴棋书画的乐趣。讲求生命形而上境界的学者，不能没有经世济民的才学。
操持身心 收放自如
白氏云：“不如放身心，冥然任天造。”晁氏云：“不如收身心，凝然归寂定。”放者流为猖狂，收者入于枯寂。唯善操身心者，把柄在手，收放自如。
释义
唐代诗人白居易说：“不如放纵身心，保持静默，无所用心，任凭天性自然发展。”宋代诗人晁补之说：“不如收束身心，安然自若，心无旁骛，最终达到寂定的境界。”过于放任身心容易使人流于狂放自大，过于约束身心容易使人流于枯槁死寂。只有善于把握自己身心的人，好像操纵身心的把柄就在自己手中一样，能达到收放自如的境界。
新解
白居易讲“放心任天造”，类似于儒家所讲“死生有序，富贵在天”和俗言“谋事在人，成事在天”，强调人的无奈。晁补之所讲“收心归寂定”，属于佛教的修定功夫。宋明时的理学，尤其是心学思想，也强调这一点，讲的是人的意志力的作用。作者在这里把二者结合了，抛弃了前者客观唯心的成分和后者主观唯心的成分。从操作层面上强调人要做自己的主人，要把握规律，增加信心，收放自如。
注释
晁氏：晁补之，宋朝人，字无咎，善于书画。因慕陶渊明而修归来园，自号归来子。寂定：断除妄心杂念而入于禅定状态。
品味菜根
天无私覆也，地无私载也，日月无私烛也，四时无私行也。
——吕不韦《吕氏春秋·去私》
释义
上天不单独去遮盖某个事物，大地不单独去让某种生物生长，日月不单独去照耀某件物体，四季不单独去为某个人而运行。
自然人心 融和一体
当雪夜月天，心境便尔澄澈；遇春风和气，意界亦自冲融；造化、人心，混合无间。
释义
在雪花飘落的月夜，天地间一片银色，人的心情也会随之清朗明澈；在和风吹拂万物一片生机的春季，人的情绪自然也会得到适当调剂。可见大自然和人的心灵是浑然一体的。
新解
人的心境和自然界的风景变化混合无间。登高望远，则喜气洋洋，意气风发：“落霞与孤鹜齐飞，秋水共长天一色”；面对江河，则汪洋恣肆，奔放飘逸：“君不见黄河之水天上来，奔流到海不复回”；面对大漠，则雄壮落寞：“大漠孤烟直，长河落日圆”；面对秋景，则萧瑟凄凉：“寻寻觅觅，冷冷清清，凄凄惨惨戚戚”，“乍暖还寒时候，最难将息”；雪花飘舞，则精神振奋：“忽如一夜春风来，千树万树梨花开”。人们通过自然的变化表达自己的愿望，也从自然的变化中陶冶自己的性情。
注释
心境：指心中的情绪。意界：心意的境界。造化：创造化育。
形影皆去 心境皆空
理寂则事寂，遣事执理者，似去影留形；心空则境空，去境存心者，如聚膻却蚋。
释义
真理静止事物也随着静止，排除事物而执拗于道理的人，就像排除影子而留下形体那样不通。内心空虚环境也跟着空虚，排除环境的干扰而想保留内心宁静的人，就像聚集一大堆膻味却想排除蚁蝇那样愚蠢。
新解
生存没有本质可言，你的一举一动，一言一行，就构成了你的全部生命。所以，我们又可以认为现象即本质。假若离开了一花一木、一草一树、一丝风、一缕光、一滴雨露，人自心所抽取的空洞道理就无法独存，它本来就是和世间万相相互依存的。所以，佛教也反对遣事执理，去境存心。而是强调接近诸色，事中修理，修心的道路也正应了俗语“不入虎穴，焉得虎子”。
注释
理：宇宙的原理。遣事：排解、排除、放弃事物。
本真即佛 何待观心
心无其心，何有于观？释氏曰“观心”者，重增其障；物本一物，何待于齐？庄生曰“齐物”者，自剖其同。
释义
心中假如没有忧虑和杂念，还有什么必要观察内心、反省自己呢！佛家说“反观内省”，实际上却又增加了修行的障碍。天地万物本来一体，为什么要等待人来划一平等呢！庄子说“消除物我界限”，等于分割了万物本来同一的属性。
新解
初修佛理的人因不明真义，常常走弯路，有时本来在那一阶段他已经有了进步，但是定力不够，怀疑单凭自己怎么可能进到这一层呢。结果疑心一起，进展就随之而垮。所以就连修心也需要自信。天同此理，人同此心，我怎么就不可能修持到这一境界呢？不要自设坎陷，凭空给自己添麻烦。明白了这一层道理，事实上在佛理上又无意间进了一大层。不论何时，只要守心端正，发现自己在什么境界就承认这一境界，不要凭空忧虑。“世上本无事，庸人自扰之。”
注释
心无其心：第一个“心”字指心的本体，后一个“心”字指一切思考与忧虑。心无其心是心中没有任何邪念或思虑。观心：即哲学上所谓的“内观”，也是自我省察。庄生：庄子，名周。剖其同：剖是剖开。万物本为一体，而“齐物”却是分割本来相同的事物。
勿待兴尽 适可而止
笙歌正浓处，便自拂衣长往，羡达人撒手悬崖；更漏已残时，犹然夜行不休，笑俗士沉身苦海。
释义
当歌舞盛宴到最高潮时，就自行整理衣衫毫不留恋地离开，那些胸怀广阔的人就能在这种紧要处做到猛然回头，真是令人羡慕。在夜深人静时仍然忙着应酬，已经坠入无边苦海尚不自觉，这种庸俗之人说来真是可笑。
新解
花要半开，酒要半醉，人在生活中要把握好分寸，总要意兴最阑珊，应该谢幕即谢幕。这里边含着一种决断、坚毅和对世态炎凉的洞察。世上没有不散的宴席，人间没有不了的妙曲；花儿逢时绽放，时过则孤零凋落；女人有美妙光洁的青春，境迁则皮皱珠黄。人要把自己哪一副面孔展现给世人呢？大部分人会同意：最美丽的那副面孔，最辉煌的那段事业。人宁愿独守凄凉丑陋，也要在世间争奇斗妍，也难怪美总是如此震撼人心。
注释
笙：乐器名。拂衣长往：毫不留恋。更漏已残：古代计时将一夜分为五更。漏是古代用来计时的仪器。更漏已残是形容夜已深沉。夜行不休：此指应酬繁忙。苦海：据《法华经·寿量品》说：“我见诸众生没在苦海。”
修行绝尘 悟道涉俗
把握未定，宜绝迹尘嚣，使此心不见可欲而不乱，以澄悟吾静体；操持既坚，又当混迹风尘，使此心见可欲而亦不乱，以养吾圆机。
释义
当意志不能控制把握的时候，先应该远离繁华喧闹的地方，让自己看不见物欲，这样就不会心神迷乱，以便领悟到清明纯净的本性。等到意志坚定可以自我控制时，就要让自己生活在纷乱嘈杂的地方，即使看到物质的诱惑也不会心神迷乱，借以培养自己成熟质朴的灵性。
新解
人在定力不够，还不能完全把握自己时，宜远离诱惑，给自己创造一个良好环境。这好比幼儿学话和断乳，总要有个过程，渐渐熟悉适应。做学问干事业需要有这么一段凝神静思，养心修性的时期，即所谓的“痴迷专注”。“性痴，则其志凝”。而一个人意志坚定时，如果还与尘世隔绝，就有可能进入极端，变得不谙世事，不合潮流。所以要浪迹江湖，在喧嚣浮动的尘世面前进一步磨砺心志。只有出入世间，方可游刃有余。新武侠小说里的主人公基本上也都循此路子去长进武功。
注释
把握未定：意志不坚，没有自控能力。澄悟：澄是形容水清而静。澄悟就是静悟。静体：指寂静之心的本性。风尘：风起尘扬，喻人世扰攘。圆机：佛教语。谓圆机为圆顿的机根，一念开悟即是佛果的根性。
品味菜根
崇德莫大乎安身，安身莫上乎存正，存正莫重乎无私，无私莫深乎寡欲。
——房玄龄等《晋书·潘尼传》
释义
增修品德最重要的是立身，立身最重要的是要有公正之心，公正最重要的是无私，无私的基础是寡欲。
人我一视 动静两忘
喜寂厌喧者，往往避人以求静，不知意在无人，便成我相。心着于静，便是动根，如何到得人我一视、动静两忘的境界？
释义
喜欢清静讨厌喧嚣的人，往往只知道离群索居求取安宁，却不知道远离人群只是为了自我。内心执著于寂静，反而成为躁动的根源。这样又怎么能达到人我皆空、动静两忘的境界呢？
新解
一些清修的人喜欢远离尘嚣隐居山林，以求得宁静。其实，这样环境虽然宁静了，假如不能忘却世俗事物，内心仍然是一片烦乱。何况，既然使自己和人群隔离，就表示你内心还存有人己、物我、动静的观念，自然也就无法获得真正的宁静。人只有物我两忘了，才能真正出神入化。而物我两忘的状态，恰恰是任何环境都可的状态。如果为求心静而要有个分别讲究，则功夫只在初段，未达至境。
注释
我相：佛家语。是佛教四相之一。意为执著于一己的意思。动根：动乱之根。人我一视：我和别人属于一体。
山居清洒 入都俗气
山居胸次清洒，触物皆有佳思；见孤云野鹤而起超绝之想，遇石涧流泉而动澡雪之思；抚老桧寒梅而劲节挺立，侣沙鸥糜鹿而机心顿忘。若一走入尘寰，无偏物不相关，即此身亦属赘旒矣！
释义
隐居在山间胸怀自然开朗洒脱，所接触的事物自然都能引起美好的思绪。看见孤云野鹤，就会引起超尘脱俗的观念。遇到山谷溪间的清泉，就会引起洗净一切世俗杂念的思想。抚摸耸立在风霜中的老桧寒梅，心中不由会涌起威武不屈的刚毅气节。终年与温和的沙鸥、麋鹿在一起，勾心斗角的邪念就会消失。假如再度走入世俗环境之中，即使不跟各种声色接触，也会觉得自己就像旗帜上的飘带一样多余无用。
新解
有一个好环境对修养身心会有不少帮助。中国人认为做人要以“气”胜。长期生活在都市文明中，整个身心都沉没于繁杂的事物中，天长日久，就无暇顾及个人的外在形象，逐渐满肚子装满了委屈、怨恨、争吵、算计，以及图表、数字、资料、档案、工资、福利等等。如此沉重，形象难免猥琐卑陋，人也变得声竭气短。这时如果能到自然中去走一趟，山青水秀的景致会使人心旷神怡，气朗身轻。气足则人神，一派仙风道骨，飘飘然再回人世，自有锦旗迎风招展之得意。
注释
胸次：胸中。次，中。孤云野鹤：都是自由自在不受束缚之物。刘长卿《送方外上人》诗有“孤云将野鹤，岂向人间伍。”澡雪：澡是沐浴。雪在此处当动词用，作洗涤解。澡雪是指除去一切杂念保持纯洁的心灵。麋鹿：麋，大鹿，性温柔。寰（huWn）：世界。赘旒（zhuK liP）：赘，当形容词。是多而无用的意思。旒是旗下所垂之穗，引申为多余的装饰物。
祸福苦乐 一念之差
人生福境祸区，皆念想造成，故释氏云：“利欲炽然即是火坑，贪爱沉溺便为苦海；一念清净烈焰成池，一念惊觉船登彼岸。”念头稍异，境界顿殊，可不慎哉。
释义
人生的幸福与苦恼都是由自己的观念所造成的。所以，释迦牟尼佛说：“名利欲望太强烈就等于跳入火坑；贪婪之心太强烈就会沉入苦海。只要有一丝纯洁观念，就会使火坑变成水池；只要有一点警觉精神，就能登上渡船，到达快乐的彼岸。”可见意识观念稍有差异，人生的境界就会完全改变。所以，一个人的所思所想必须慎重啊！
新解
佛教说“万法唯识”、“境由心造”，人一旦起了利欲之念，心马上就会变成火一般炽烈的贪婪，这时你的人生幸福也就堕入痛苦地狱之中。心能清净，即使已经出现炽烈欲火，也能把它化为清凉水池。佛教把人生痛苦归入“所欲不得”，而要解脱，只在一念。这在现实层面看，也的确有道理，不过世上矛盾的事太多了，没有所欲不得之苦了，人又会有事实上的物质不发达之苦。怎么办呢？佛家劝你净心。现代人却把佛当成了工具，有苦恼时就利用它，稍一顺心就又把它忘得一干二净。
注释
火坑：佛家语。极苦的境界。贪爱：指贪着爱恋五欲之境而不能离舍。烈焰成池：烈焰和火坑的意思相同。彼岸：佛家语。即成正果的意思。一念：佛教认为思念对境一次叫一念。
机息心清 月到风来
机息时便有月到风来，不必苦海人世；心远处自无车尘马迹，何须痼癖丘山。
释义
心中停止一切阴谋诡计之后，便会有明月清风到来，何必再为人间的烦恼而痛苦呢。思想远远超脱世俗之后，自然不会听到外面的车马喧嚣之声，何必再眷恋山野林泉的隐居生活呢。
新解
俗话说：“无官一身轻。”狄仁杰整日为司法案件奔忙操劳，突然间就被则天女皇罢了官，回到家中，顿感心朗气爽，空气更甜，睡觉更香。当然，这种感觉只有置个人得失于外的大政治家才配享有，否则只能眼前漆黑，怅然若失。为世俗算计得太多了，突然有了解脱，真是生命再生啊！一个人如果能修养到“大权旁落而不恚，荣华丢尽更自怡”的境界，他的内心，就一定有超凡脱俗的追求。这种人即便身着衮服，又怎能掩盖他的人生境界呢？
注释
机息：机指心机，息是停止。心远：指思想超越尘世。痼癖（gM pJ）丘山：痼癖，形容特殊的喜好。丘是小山。痼癖丘山是指对山林有特殊的爱好。
万钟一发 存乎一心
心旷则万钟如瓦缶，心隘则一发似车轮。
释义
心胸阔达的人，即使奉禄优厚也会看成像瓦罐那样不值什么；心胸狭隘的人，即使细如发丝一样小的利益也会看成像车轮那么大。
新解
夺人所爱可谓世间最痛苦的事，然而却有人甘愿牺牲自己所爱，以图更大功业。历史上有很多赠妾献美的故事，做这些事的人心中不知有多少痛苦，却因民族、社区、个人的事业而决然行事，心胸可谓大矣。至若心隘爱财之人，像葛朗台老头那样的人，在现代生活中仍比比皆是。有一商人打电话给一个老同学订购海外旅游机票，一番讨价还价后，商人很不情愿地订下了。但到出发前几天，老同学仍不见这个商人来付款，电话催问时，有人告诉他，这商人已经乘坐另一家航空公司的飞机走了。那一家的票价比老同学这里的票价低五美分，读来令人喷饭。
注释
钟：古量器名。万钟形容极丰的俸禄。瓦：古代用来装酒的陶器。形容没价值的物品。
以我转物 物勿役我
无风月花柳不成造化，无情欲嗜好不成心体。只以我转物，不以物役我，则嗜欲莫非天机，尘情即是理境矣。
释义
天地间如果没有清风明月和花草树木就不成为大自然，人如果没有感情欲望和生活嗜好就不会有充满活力的心灵与肉体。所以，我们要以我为中心来操纵万物，不可以物为中心来奴役自己。如此，一切嗜好欲望都会成为天然的恩赐，而世俗情欲也都变为顺理成章的理想境界。
新解
唯识学的观点就是“天上天下，唯我独尊”。以物役我者，处处被动，对外界的一切显得陌生，力不从心，因而成了世界外物的客人，一切听人安置；以我转物者，反客为主，把世间当客人招待，把世界的规律摸透，调度起来从容不迫，游刃有余。世上学业精通之人，以一理贯而典籍通；技术精湛之人，以一心贯而动作轻盈。大凡笨手笨脚，必是修业不精。
注释
以我转物：以自我为中心，将一切外物自由自在地运用。以物役我：以物为中心，而人成了物的奴隶为物所驱使。天机：天然的玄机。
品味菜根
利心专则背道，私意确则灭公。
——林逋《省心录》
释义
一心追求物质利益，就要违背道义。私心太重，就会灭掉公正。
就身了身 以物付物
就一身了一身者，方能以万物付万物；还天下于天下者，方能出世间于世间。
释义
能跳出自我来解脱自我的人，才可根据自然法则，使万物按照本性而各尽其用。能把天下还给天下万民的人，才能使躯体虽然生存于世，思想却已超越了凡人。
新解
就身了身，以物付物，这个道理在佛教上讲就是跳出自我，超越地思考，让万物如其所是地发展。在现实中考虑，就是要我们入于世而出于世。入世以体情，出世以洞明。入世人深感水深火热，出世人深知一切唯在一念。解决问题的办法还在身处水深火热中的人自身。入世地去救赎，只是尽力而为，但不可能越俎代庖，“解铃还需系铃人”。世上的人要自求多福。就连“自求多福”这条道理本身，我们如若不能出入其中，也是无法体悟的。
注释
了：明白、了觉、觉悟。付：赋与、托付。
处处真境 物物真机
人心多从动处失真。若一念不生，澄然静坐，云兴而悠然共逝，雨滴而冷然俱清，鸟啼而欣然有会，花落而潇然自得。何地无真境，何物无真机？
释义
人的心灵大半是从浮动处失去了纯真本性。假如任何杂念都不产生，只是自己静坐凝思，看到天空云气升腾，心中的一切念头都会如同天际白云一样消失；见到雨水滴落，心灵就如同滴落的雨水一样清凉澄澈；听到鸟语呢喃，心里有一种喜悦的意念；看到花朵飘落，心情就会变得豁达开朗的。如果这样，什么地方没有真正的妙境，什么东西没有真正的玄机？
新解
人心浮动，烦恼即生。如果人若赤子，根本无天地人我之辨，苹果放到手里则吃，丢到地上则随它丢，连看都不看一眼，那么人的欢乐忧愁不过是大自然的悠然冷清，人的悲欢离合不过是天上月亮的阴晴圆缺，“帝力之我何干兮？”世间有异，即在念起分别之时，有了你我之辨，有了美丑之分，有了爱憎之别，世上便远离了真境，丢失了真机。
注释
澄然：清澈，也就是心无杂念。悠然：闲静自得。潇然：豁达开朗，无拘无束。真机：指接触真理的妙机。
品味菜根
闻鹅声如在白门；闻橹声如在三吴；闻滩声如在浙江；闻羸马项下铃铎声，如在长安道上。
——张潮《幽梦影》
释义
听到鹅的鸣叫，就仿佛到了金陵的白门；听见摇橹的声响，就仿佛到了三吴的水乡；听见水拍滩头的声音，就仿佛到了浙江的钱塘；听见瘦马脖下的铃声，就仿佛来到了长安的古道。
风迹月影 过而不留
耳根似飙谷投音，过而不留，则是非具谢；心境如月池浸色，空而不著，则物我两忘。
释义
耳朵听见了声音，要像大风吹过山谷一般，经一阵呼啸之后什么也不留，这样所有的对或错就都不起作用了。心对外物，要像月光照映池水那样，月光未被水毁，水也未被月光穿破，这样就能进入一片空明，没有物我之分的境界。
新解
六根清净，四大皆空，是佛教晓谕世人的解脱之道。物我之别，既是人类文明的发端，也是人类痛苦的渊薮。有别便分了主客，不是人想以主人身份驾驭自然，便是自然以其丰足的内涵主宰了人类。在主与奴的关系中，永远没有平等可言，一方的欢乐总以另一方的痛苦为代价。自古以来，为消除这种痛苦，人类最优秀的人才进行了许多尝试，提出了许多方法：如佛道两家，便归诸物我两忘；现代欧陆哲学，也同样以如此之论反思两千多年占统治地位的希腊传统。
注释
耳根：佛家语。佛家以眼、耳、鼻、舌、身、意为六根。耳根为六根之一。飙（biQo）谷：飙，是自下急上的风暴。飙谷是大风吹过山谷。月池浸色：月亮在水中的倒影所映出的月色。物我：外物和自我。
闲适篇
学以致用 立业种德
读书不见圣贤，如铅椠佣；居官不爱子民，如衣冠盗。讲学不尚躬行，为口头禅；立业不思种德，为眼前花。
释义
读书却不理解古圣先贤思想的精髓，最多只能成为一个写字匠；做官如果不爱护百姓，就像一个穿着官服戴着官帽的强盗。只知研究学问却不注重身体力行，就像一个不懂佛理只会诵经的和尚；事业成功却不想积一些阴德，那就像一朵眼下很艳丽却很快就凋谢的花儿。
新解
读书治学，为官做事，根本一点就是要名实相符，不能徒具其表，而不追究实际功效。书可读，但目的是要把薄书读厚，厚书读薄，出入其中，真正理解隐藏在书中的精髓。做学问就是为了和实践相辅相成，要把知识读活，应用于生活中，为社会造福。做官若不爱民，就如索取“万民伞”的旧时地方官员，徒有虚名，在老百姓眼里不过是衣冠楚楚的强盗。
注释
铅椠（qiSn）佣：铅是古时用来涂抹简牍上错字用的一种铅粉。椠是不易捣坏的硬板，在没有发明纸笔的古代，就在板子上写字，因此铅椠就代表纸笔。铅椠佣就是写字匠。衣冠盗：穿官服戴官帽的强盗。
品味菜根
若既不出户，又不读书，则是面墙之士。号子羔、原宪之贤，终无济于天下。
——顾炎武《与友人书》
释义
如果既不出门拜师，又不读书学习，那就是面对墙壁一无所见的人。号称有像春秋时的子羔、原宪那样的贤能，也终究对社会没有帮助。
读心中文 听本真曲
人心有部真文章，都被残篇断简封锢了；有部真鼓吹，都被妖歌艳舞湮没了。学者须扫除外物，直觅本来，才有个真受用。
释义
人们心中有一部真正的文章，都被内容不健全的杂乱文章给封闭了；有一部真正的乐曲，都被一些妖歌艳舞给迷惑了。一个有学问的人，必须排除一切外来之物，直接寻求根本，才能真正受益。
新解
中国心学的传统，源远流长，孟子为其肇始。孟子说：“吾善养吾浩然之气也”，认为自心是本，本固则末端。陆王心学承其衣钵，认为“心外无物”，“世界即是吾心，吾心即是世界。”因而学问之根本就在自心中，治学要治本，首先要养心，直接引用自己的智慧本性。而离心格物，就显得支离破碎，不能见道，不是究竟。
注释
残篇断简：篇指文章，简即竹简。残篇断简指古代遗留下残缺不全的书籍。此处指物欲杂念。鼓吹：古代用鼓、钲、箫、笳等合奏的乐曲，泛指音乐。真受用：真正的好处。
清苦潇洒 勿偏一方
学者有段兢业的心思，又要有段潇洒的趣味。若一味敛束清苦，是有秋杀无春生，何以发育万物。
释义
一个作学问的人，既要有缜密思考、刻苦敬业的精神，又要有潇洒脱俗的情趣。假如只知一味克制压抑自己，过极端清苦的生活，就只会感到生活如秋天的肃杀而无春天的生机，这又怎能培育万物呢！
新解
做学问要刻苦，不刻苦就无以成就学业事业。在读书之外，学者还应对生活保持多种兴趣，不然，就成了死读书，读死书，不但精神上没有调剂，而且逐渐会与社会生活拉开距离，在具体的事情面前会显得茫然无措。这在现代社会是极不利于竞争的。
注释
兢业：也可作兢兢业业，小心谨慎、尽心尽力之意。潇洒：清高绝俗，放荡不羁，有不受任何拘束的风貌。敛束：收敛约束。秋杀：秋天气象凛冽，毫无生机，秋杀与春生对称。杀：谢。
心虚明理 心实却欲
心不可不虚，虚则义理来居；心不可不实，实则物欲不入。
释义
人不能不谦虚，只有谦虚才能容纳真正的学问和真理；人心不可以不充实，只有心灵充实的人才能抵抗外来物欲的侵入。
新解
学问上要谦虚，要有“虚怀若谷”的气度，这样才能察微观细，受教于人，不断长进。历史上的大学问家莫不谦虚谨慎，视学问如贵宾，小心侍奉，方得登堂入室，出神入化。生活上要实在，要有坚定的意志和原则。只有意志坚定，明心见性之人，才可像颜回那样，不受物欲的干扰，求其道而自得其乐。
注释
虚：谦虚，不自满。
道德学问 随事警惕
道是一重公众物事，当随人而接引；学是一个寻常家饭，当随事而警惕。
释义
人生的道理是社会公众的事，所以应该顺着人性去引导；做学问就像每个人吃家常饭那样普遍，因而应该随着事物的变化留心观察和提高警觉。
新解
唐僧在三个弟子护送下，历经千难万险到了西天，见着了释迦牟尼佛，佛令守门人给他们捧来上上真经。不料想孙悟空见而大怒，到佛前告状，说守门人欺负他们，给了他们无字的白板。佛点头微笑，告诉唐僧一行，说并没有骗他们，“那的确是上上真经，既然你们读不懂，就送你们有字之经了”。佛启众生，常随智慧之不同，求取方便，施用不同的方法。智慧的奥义如是，世间的一般道理亦如是。
注释
道：道理，含有通往真理之路的双重意义。公众物事：指社会大众的事。接引：佛家语，本指引渡众生。例如《无量寿经》中有“以此宝手接引众生”，此处当迎接或引导解。
品味菜根
洽闻之士，宜撮纲要；览华而食实，弃邪而采正。
——刘勰《文心雕龙·诸子》
释义
见闻广博的人，应该掌握书中的纲要，吸取其精华，享受其果实，抛弃错误的，采取正确的。
书读至乐 物观化境
善读书者，要读到手舞足蹈处，方不落筌蹄；善观物者，要观到心融神洽时，方不混迹象。
释义
一个真正懂得读书的人，要能读到使自己手舞足蹈时，才不会陷入只看字面意思；一个擅长观察事物的人，要观察到自己的心灵与外物融合在一起时，才不致于被事物的表面形迹所迷惑。
新解
读书观物，若达到由形入神，心领神会，心融神洽的地步，便得了真味。“庖丁解牛”中说：“彼节者有间，而刀刃者无厚，以无厚入有间，恢恢乎其于游刃必有余地矣。”技至此境，不妨“为之四顾，为之踌躇满志”。
注释
手舞足蹈：比喻领会书中乐趣、精髓。筌（quWn）蹄：局限窠臼。筌，是捕鱼的竹器，蹄是捉兔子的器具。筌蹄语出《庄子·外物》篇：“筌所以在鱼，得鱼而忘筌；蹄所以在兔，得兔而忘蹄。”心融神洽：指人的精神与物体融合为一体，心领神会，达到一种忘我的境界。
浓夭淡久 大器晚成
桃李虽艳，何如松苍柏翠之坚贞！梨杏虽甘，何如橙黄橘绿之馨冽！信乎！浓夭不及淡久，早秀不如晚成也。
释义
桃树和李树的花朵虽然艳丽夺目，但是怎比得上一年四季永远苍翠的松树柏树那样坚贞呢！梨和杏的滋味虽然香甜甘美，但是怎比得上橘子和橙子经常飘散着清淡芬芳呢！的确不错，容易消逝的美色远不如清淡的芬芳持久；早有才名，不如大器晚成。
新解
春日的芬芳璀璨，浓烈感人，但只能争奇斗艳于一时。春阳暴暖，万紫千红，然而旬开旬落，徒增惆怅与伤感。而秋日的万物则显得成熟清淡，从容不迫。由物理及人理，青少年时期是人的黄金季节，这一时期人的生命绽放得最为灿烂夺目。少年得志，令人刮目相看。但少年成名者毕竟基础不牢，若不能继续努力，终逃不脱昙花一现的悲剧。而饱经忧患沧桑，打下坚实基础后，所成就的事业，就会更为稳定持久。
注释
馨冽：馨，芳香。冽，本意为寒冷，此处作清香解。浓夭：夭是夭折，早逝。美色早逝，称浓夭。
不以神用 何以得趣
人解读有字书，不解读无字书；知弹有弦琴，不知弹无弦琴。以迹用，不以神用，何以得琴书之趣？
释义
人们懂得读有文字的书，却不懂得读没有文字的书；只知道弹奏有弦的琴，却不知道弹奏无弦的琴。只知道运用有形迹的事物，而不懂领悟无形的神韵，如何能理解音乐和学问的真趣呢？
新解
据说唐朝的吴道子观公孙大娘舞剑，深受启发，把剑姿的飘逸之态和刚柔并济之骨应用到书法绘画中，所绘的画被人称为“吴带当风”。一些书法大师，看天上的万朵行云，也能悟出书法的笔道神韵，这些人已脱迹入神，融会贯通了大自然的道理。读有字书要得其精髓，读无字书要如抚无弦琴，方为出神入化。
注释
无弦琴：此指宇宙万物的一切声响，也就是天籁。迹用：以运用形体为主。
品味菜根
诗家清景在新春，绿柳才黄半未匀。
——杨巨源《城东早春》
释义
诗人所喜爱的清新景色在早春之季，这时柳树刚刚参差不齐地萌发出嫩黄新芽。
理出于易 道不在远
禅宗曰：“饥来吃饭倦来眠。”诗旨曰：“眼前景致口头语。”盖极高寓于极平，至难出于至易；有意者反远，无心者自近也！
释义
禅宗有一句偈说：“饿了就吃饭，困了就睡觉。”而作诗的秘诀是：“运用口头语写眼前的景致。”因为世间极高深的哲理，往往蕴藏于极平凡的事物中；最困难的事情要从最简单的地方下手。有意去做，反而离得更远；无心去做，自然而然就离它很近。
新解
王阳明有诗云：“饥来吃饭倦来眠，只此修去玄更玄。说与世人浑不信，却由身外觅神仙。”世上的道理就这么简单，但世人就是不信，非要历经千辛万苦，方知佛土就在心中，家园即是乐园。
注释
禅宗：佛教的一个宗派，又名佛心宗或心宗。
读易松间 谈经竹下
读易晓窗，丹砂研松间之露；谈经午案，宝磬宣竹下之风。
释义
清晨静坐窗前读《易经》，用松树滴下来的露水来研开朱砂；中午时分在书桌上诵读经书，竹林间的清风把磬声传得很远。
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