推荐
（7）平原津：古黄河渡口名，在今山东省平原县南。
（8）沙丘平台：古地名。在今河北省广宗县西北大平台。相传殷纣在此筑台，畜养禽兽。公元前210年，秦始皇巡视途中病死于此。
（9）以上事参见《史记·秦始皇本纪》。
（10）疮：通“创”，伤。
【译文】
秦王就是秦始皇帝。始皇二十年，燕国太子丹派荆轲刺杀秦始皇，秦始皇杀掉荆轲，这是大家清楚的。始皇二十一年，派将军王翦攻打燕国，得到燕太子丹的首级。始皇二十五年，终于攻破燕国俘虏了燕王喜。后来不清楚是那年，高渐丽用筑打秦始皇不中，渐丽被杀。正值始皇三十七年，秦始皇游历全国，到会稽，去琅邪，北边至劳山和盛山，及沿海，西边达平原津就生了病，等到沙丘平台，秦始皇就死了。谶书上说秦始皇是回来，到沙丘时死的；传书上又说他是因被筑打伤得病三个月在秦死的。一个秦始皇的身体，世人有的说死在沙丘，有的说死在秦地，关于他的死因则说是长期创伤造成的。传书上的说法大多不真实，可是社会上的一般人又都无法判定其真伪。
变虚篇第十七
【题解】
本篇驳斥了天能感应人间善恶，并进行赏罚的虚假说法。
王充抓住传书上说宋景公时候，火星迫近心宿以示要祸害宋景公，后来宋景公说了三句好话，感动了上天，便使火星离开心宿，免除惩罚，并延寿二十一年的典型事例展开驳斥。他指出，天是一种与人不同的物质实体，“人不晓天所为，天安能知人所为”？若人“能以行动天地，犹鱼鼓而振水”，那么像人样大的鱼，“所振荡者，不过百步，而一里之外，淡然澄静”；人“以七尺之细形，形中之微气，不过与一鼎之蒸火同”，又怎么能振动到天上去呢？最后他指出：人不能使星移动，火星迫近或离开心宿，是它本身运行的规律，是一种自然现象，所以“谓天闻人言，随善恶为吉凶，误矣”。
【原文】
17·1传书曰：“宋景公之时（1），荧惑守心（2）。公惧，召子韦而问之曰（3）：“荧惑在心，何也？”子韦曰：“荧惑，天罚也（4），心，宋分野也（5），祸当君。虽然，可移于宰相。”公曰：“宰相所使治国家也，而移死焉，不祥。”子韦曰：“可移于民。”公曰：“民死，寡人将谁为也（6）？宁独死耳。”子韦曰：“可移于岁。”公曰：“民饥，必死。为人君而欲杀其民以自活也，其谁以我为君者乎？是寡人命固尽也，子毋复言。”子韦退走（7），北面再拜曰（8）：“臣敢贺君（9）。天之处高而耳卑（10），君有君人之言三，天必三赏君。今夕星必徙三舍（11），君延命二十一年。”公曰：“奚知之？”对曰：“君有三善（12），故有三赏，星必三徙。三徙行七星（13），星当一年，三七二十一，故君命延二十一岁。臣请伏于殿下以伺之（14），星必不徙（15），臣请死耳。”是夕也，火星果徙三舍（16）。如子韦之言，则延年审得二十一岁矣。星徙审，则延命，延命明（17），则景公为善，天祐之也。则夫世间人能为景公之行者，则必得景公祐矣。此言虚也。何则？皇天迁怒（18），使荧惑本景公身有恶而守心，则虽听子韦言，犹无益也。使其不为景公，则虽不听子韦之言，亦无损也。
【注释】
（1）宋景公：参见7·5注（3）。
（2）荧惑：参见7·5注（4）。守：疑“在”之误。《吕氏春秋·制乐》作“在”，可一证。下文云“荧惑在心，何也。”可二证。心：心宿，二十八宿之一，青龙七宿的第五宿。有星三颗，即天蝎座δ、α、τ三星。其主星也叫商星、鹑火、大火、大辰。《宋史·天文志》：“心宿三星，天之正也。”荧惑守心：古人把星象的变化附会于社会问题，宋景公三十六年，火星迫近心宿，被解释成是宋国君主要遭受灾祸的预兆，因而使宋景公感到害怕。
（3）子韦：宋景公时太史，掌管观测星象等事。
（4）天罚：古人把火星看作是凶星，它运行到哪里，地上相应的地方就会受到上天的惩罚，遭受灾祸。
（5）分野：据《淮南子·天文训》记载，我国古代星占术，接二十八宿把天分为二十八个天区，地上各州郡邦国都与天上的一定天区相对应，各天区所发生的天象变化预示着地上相应的地方会出现吉凶。按照这种配属，心宿是宋国的分野。
（6）《吕氏春秋·制乐》、《淮南子·道应训》“为”下作“君乎”，可从。
（7）退：疑“还”之误。《吕氏春秋·制乐》、《淮南子·道应训》、《说苑·复恩》均作“还”，可证。
（8）北面：朝着北面。君主向南坐，臣朝北拜君。
（9）敢：谦辞，冒昧。
（10）耳：疑“听”之误。章录杨校宋本作“听”，可一证。《吕氏春秋·制乐》、《淮南子·道应训》亦作“听”，可二证。下文云：“子韦之言：‘天处高而听卑’”，可三证。卑：低，下。这里指地上。
（11）星：指火星。
（12）《意林》引《论衡》文：“宋景公有三善言，获二十一年”，故疑“善”后夺一“言”字。《吕氏春秋·制乐》作“有三善言，必有三赏”，可证。
（13）三：疑是衍文。一星当一年，七星则七年。要是三徙行七星，只得七年，得不出二十一年。故疑“三”涉上句“三徙”而衍。
（14）殿：《吕氏春秋·制乐》、《淮南子·道应训》均作“陛”，可从。伺：窥测。
（15）必：果真，如果。
（16）以上事参见《吕氏春秋·制乐》、《淮南子·道应训》。
（17）明：明确，确实。
（18）迁：移。这里是降的意思。
【译文】
传书上说：“宋景公的时候，火星在心宿附近，宋景公感到害怕，召子韦来问他：“火星快要处在心宿的位置上，这是为什么？”子韦回答：“火星的出现，预示着上天的惩罚，心宿是宋国的分野，灾祸正当在君主。但是，可以把它转嫁给宰相。”景公说：“宰相是我任命治理国家的人，却把死转嫁给他，不吉祥。”子韦又说：“可以转嫁给老百姓。”景公回答：“老百姓死光了，我将去做谁的国君呢？宁可我一个人死。”子韦再建议：“可以转嫁到年成上去。”景公则回答：“老百姓饥饿，一定会死去。做君主的却要杀他的百姓来求得自己活下去，那谁还肯把我当做君主呢？看来，这是我的寿命本来已经到头，你不要再说了。”之后，子韦又返回来，朝着北面再向景公叩拜说：“臣冒昧地向君王恭贺。天虽处在很高的地方，但它能听见地上的话，君王说了三句作为君主该说的话，上天必定要三次奖赏君王。今天晚上火星肯定要移动三个地方，这样君王就会延长寿命二十一年。”景公问道：“你怎么知道呢？”子韦回答：“君王说了三句作为君主该说的话，所以要受到三次奖励，火星肯定会移动三个地方。移动一个地方要经过七颗星，一颗星相当于一年，三七二十一，所以君王的寿命会延长二十一年。臣请求匍伏在宫殿的台阶下面观察，火星如果不移动，臣请求处死。”这天晚上，火星果然移动了三个地方。像子韦说的那样，景公确实得到延长寿命二十一年。火星果真移动，景公就延长了寿命，寿命确实延长，那么景公行善，这是上天保祐了他。这样看来，世上能做到景公善行的人，就必然会得到景公那样的上天保祐。这话不确实。为什么呢？因为按照上天会降怒的说法，假使火星本来是由于景公自身有恶行而迫近心宿，那即使听了子韦的话，也没有什么用处。如果火星不是为了景公的恶行而迫近心宿，那即使不听子韦的话，也不会有什么害处。
【原文】
17·2齐景公时有彗星（1），使人禳之（2）。晏子曰（3）：“无益也，只取诬焉。天道不暗，不贰其命（4），若之何禳之也？且天之有彗，以除秽也，君无秽德，又何禳焉？若德之秽，禳之何益？《诗》曰：‘惟此文王，小心翼翼，昭事上帝（5），聿怀多福（6）；厥德不回（7），以受方国。’君无回德，方国将至，何患于彗？《诗》曰：‘我无所监（8），夏后及商（9），用乱之故，民卒流亡（10）。’若德回乱，民将流亡，祝史之为（11），无能补也。”公说（12），乃止（13）。
【注释】
（1）齐景公（？～公元前490年）：名杵臼，春秋时齐国国君。公元前547～前490年在位。彗星：俗称扫帚星，绕太阳旋转的一种星体，通常背着太阳一面拖着一条扫帚状的长尾巴，我国古代叫做妖星。由于古人缺乏科学知识，认为彗星出现是灾祸的预兆。
（2）禳（r2ng瓤）：禳解，通过祭祀和祈祷来消除灾祸的迷信活动。
（3）晏子：即晏婴（？～公元前500年），字平仲，夷维（今山东省高密）人，春秋时齐国大夫。历仕齐灵公、庄公、景公三世。其言行被战国时人搜集在《晏子春秋》一书中。
（4）贰（8r二）：背叛，违反。
（5）昭：显著突出。
（6）聿（y）玉）：语助词。怀：这里是招来的意思。
（7）厥（ju6决）：其，他的。厥德：指文王小心侍奉上帝的品德。回：奸邪。（8）监（ji4n鉴）：通“鉴”，借鉴。
（9）夏后：指夏朝。
（10）引文不见于今传本《诗经》。
（11）祝：祭祀时主持祭礼口诵颂词的人。史：史官。祝史：这里指进行禳解的官吏。
（12）说（yu8悦）：通“悦”。
（13）以上事参见《左传·昭公二十六年》。
【译文】
齐景公的时候有彗星出现，景公要派人去祭祀和祈祷以解除灾难。晏子说：“没有用处，那只会受骗。天道不糊涂，不会更改它的命令和主张的，既然如此，为什么要去禳解它呢？况且天有彗星，是用来扫除污秽，君主没有污秽德行，又何必去禳解它呢？如果德行有污秽，禳解又有什么用处呢？《诗经·大雅·大明》上说：‘这个周文王，小心翼翼地特意侍奉上帝，得到许多福祐；他的德行不奸邪，因而享有四方诸侯国。’君王你没有奸邪的德行，将要拥有四方诸侯之国，为什么要担忧彗星呢？《诗经》上说：‘我没有什么借鉴的，只看到夏朝和商朝，它们由于政治昏乱的缘故，老百姓终于流亡。’如果君王的德行邪乱，百姓就要流亡，太祝和太史的禳解活动，是无法弥补的。”齐景公听了很高兴，于是就停止了对彗星禳解的祭祀和祈祷。
【原文】
17·3齐君欲禳彗星之凶，犹子韦欲移荧惑之祸也。宋君不听，犹晏子不肯从也。则齐君为子韦，晏子为宋君也。同变共祸（1），一事二人，天犹贤宋君，使荧惑徙三舍，延二十一年（2），独不多晏子，使彗消而增其寿，何天祐善偏驳不齐一也？人君有善行（3），善行动于心，善言出于意，同由共本（4），一气不异。宋景公出三善言，则其先三善言之前（5），必有善行也。有善行，必有善政。政善则嘉瑞臻（6），福祥至，荧惑之星无为守心也（7）。使景公有失误之行，以致恶政，恶政发，则妖异见（8），荧之守心（9），桑穀之生朝（10），高宗消桑穀之变，以政不以言；景公却荧惑之异（11），亦宜以行。景公有恶行，故荧惑守心。不改政修行，坐出三善言，安能动天！天安肯应！何以效之？使景公出三恶言，能使荧惑守心乎（12）？夫三恶言不能使荧惑守心（13），三善言安能使荧惑退徙三舍？以三善言获二十一年，如有百善言，得千岁之寿乎？非天祐善之意，应诚为福之实也（14）。
【注释】
（1）变：祸乱，凶兆。
（2）根据文意，疑“延”后脱一“命”字。上文有“君延命二十一年”，可证。（3）下文分述“善行”、“善言”，故疑“善行”之后脱“善言”二字。
（4）由：这里是来源的意思
（5）在一句中，同出“先”、“前”二字，于义未妥。故疑“先”系“出”之误。“出三善言”重迭上文，可证。
（6）臻（hen针）：至，到。
（7）无为：这里的意思是没有理由。
（8）妖：妖象。这里指凶兆。见（xi4n现）：同“现”。
（9）“荧”下疑夺一“惑”字。
（10）根据文气，疑“桑”前夺一“犹”字。桑穀之生朝：参见7·5注（1）“桑穀之异”条。
（11）却：退。这里是消除的意思。
（12）守：疑“食”之误。本篇末有“如景公复出三恶言，荧惑食心乎”句，可证。
（13）守心：递修本作“食心”，可从。
（14）应：报答。
【译文】
齐景公想禳解彗星的灾难，就像子韦想转嫁火星的灾祸一样。宋景公不肯听信子韦的劝说，就像晏子不肯依从齐景公禳解彗星灾难一样。齐景公如像子韦，晏子如像宋景公。同样的凶兆，同类的事情，表现在两个人身上，上天好像赞赏宋景公，让火星移动三个地方，延长他寿命二十一年，唯独不称赞晏子，让彗星消除增添他的寿命，为什么上天保祐善人那么不公平、不纯正，不用同一个标准呢？国君有好的德行好的言语，好德行生于好心，好言语出于好意，它们同样的来源，同样的气，没有什么两样。宋景公说了三句好听的话，在他说三句好话之前，必定有好的德行。有好的德行，一定有好的政治。政治好，就会有吉祥的征兆出现，福祥的到来，火星就没有理由迫近心宿。假使宋景公有错误的德行，导致成恶劣政治，恶劣政治发生，就会凶兆出现，火星就会迫近心宿，像桑树和穀树就会突然在朝廷里长出。商高宗消除桑树和穀树的灾祸，是靠改善政治，而不是靠讲好话；宋景公消除火星的灾祸，也应该靠好的行动。宋景公有恶劣德行，所以火星侵犯心宿。他却不改善政治修养德行，而是坐着说三句好话，怎么就能感动上天！上天怎么肯答应！用什么来证明呢？假使让宋景公说三句坏话，能使火星吃心宿吗？三句坏话不能使火星吃掉星宿，那么三句好话怎么能使火星退去转移三个地方呢？以三句好话得到二十一年寿命，如果说一百句好话，那不是要得到千年的寿命？这不是上天保祐善人的意思，也不是用赐福来报答诚心人的实情。
【原文】
17·4子韦之言：“天处高而听卑，君有君人之言三，天必三赏君。”
夫天体也，与地无异。诸有体者，耳咸附于首。体与耳殊，未之有也。天之去人，高数万里，使耳附天，听数万里之语，弗能闻也。人坐楼台之上，察地之蝼蚁，尚不见其体，安能闻其声。何则？蝼蚁之体细，不若人形大，声音孔气不能达也（1）。今天之崇高非直楼台（2），人体比于天，非若蝼蚁于人也。谓天非若蝼蚁于人也（3）。谓天闻人言，随善恶为吉凶，误矣。四夷入诸夏（4），因译而通。同形均气，语不相晓，虽五帝三王不能去译独晓四夷，况天与人导体，音与人殊乎！人不晓天所为，天安能知人所行？使天体乎，耳高不能闻人言。使天气乎，气若云烟，安能听人辞！说灾变之家曰：“人在天地之间，犹鱼在水中矣。其能以行动天地，犹鱼鼓而振水也。鱼动而水荡气变（5）。”此非实事也。假使真然，不能至天。鱼长一尺，动于水中，振旁侧之水，不过数尺，大若不过与人同（6），所振荡者不过百步，而一里之外淡然澄静（7），离之远也。今人操行变气，远近宜与鱼等，气应而变，宜与水均。以七尺之细形，形中之微气，不过与一鼎之蒸火同，从下地上变皇天，何其高也？且景公贤者也。贤者操行，上不及圣（8），下不过恶人。世间圣人莫不尧、舜，恶人莫不桀、纣。尧、舜操行多善，无移荧惑之效；桀、纣之政多恶，有反景公脱祸之验（9）。景公出三善言，延年二十一岁，是则尧、舜宜获千岁，桀、纣宜为殇子（10）。今则不然，各随年寿，尧、舜、桀、纣，皆近百载。是竟子韦之言妄，延年之语虚也。
【注释】
（1）孔气：通过小孔的气，形容气极少。
（2）直：仅，只。
（3）《太平御览》卷九四七引《论衡》文中无此句九字，可从。否则文义隔断。（4）四夷：古代对四方边远地区民族的称呼。诸夏：周代王室所分封的诸国。后来以此泛称中国。
（5）鱼动荡水，不能变气，故疑“气变”前夺“人行而”三字。“鱼动而水荡，人行而气变”对文，可证。
（6）若：根据文意，疑“者”字之误。
（7）淡然：不经心，不在意。这里是不受波及安然的样子。
（8）根据文意，疑“圣”后脱一“人”字。下与“下不过恶人”对立，可证。
（9）有反：根据文意，疑“反有”之误倒。
（10）殇（sh1ng伤）子：未成年而死的人。
【译文】
子韦的话说：“天虽处在很高的地方，但它的耳朵离地面却很近，君王说了三句作为君主该说的话，上天必定要三次奖赏君王。”其实天体跟地没有什么不同。凡是有形体的，耳朵都生在头上。身体与耳朵分开，从来没有过。天离人有数万里，假使让耳朵长在天上，要听数万里之外说的话，是不可能听见的。一个人坐在楼台上，观看地上的蝼蛄和蚂蚁，尚且看不见它们的身体，怎么能听到它们的声音。为什么呢？因为蝼蛄和蚂蚁的身体细小，不如人体大，声音小、气少，是不可能达到楼台上的。如今天很高很高，并非楼台可比，人体与天比，不同于蝼蛄和蚂蚁跟人比。说天能听见人说话，于是随着人的善恶而降吉凶，这不对。四方的民族到中原地区来，要通过翻译才能互通语言。同样的形体，承受相同的气，说话却互相不懂得，即使是五帝三王也不能离开翻译而独自懂得四方民族的语言，何况天与人不是同一种形体，声音跟人不一样！人不知道天要做什么，天又怎么能知道人要做什么呢？假使天是实体，耳朵离地面太远就不能听见人说话。假使天是气，气同云彩烟雾，怎么能听得懂人的话！解释灾变的人说：“人在天与地之间，就像鱼在水中一样。人能够用行为感动天地，就像鱼动能震荡水一样。鱼动水被震荡，就能使气受感应发生变化上达于天。”这不是事实。假使真是这样，也不会上达于天。鱼身长一尺，在水中动，震动旁边的水不会超过数尺，大的不过与人一样，所震荡的远近不过百步，而一里之外仍然安然清彻平静，因为离得太远了。如果说人操行的善恶能使气变动，那么其远近应该跟鱼震荡水的远近相等，气受人操行善恶感应变化的范围，也应该跟水一样。人这七尺小的形体，形体中细微的气，不过跟蒸熟一鼎食物所需的气相同，却要从下面的地向上感动上天，怎么能达到那么高呢？况且宋景公是个贤者。贤者的操行，比上达不到圣人，比下超不过恶人。谈到世间上的圣人没有不说尧、舜的，讲到恶人没有不骂桀、纣的。尧、舜的操行多善行，并没有使火星移动地方而延长寿命的效验；桀、纣的政治多恶行，也没有火星降灾的效验，反而有宋景公逃脱灾难不早死的应验。宋景公说了三句好话，得延长寿命二十一年，那么尧、舜就应该得到延寿千岁，而桀、纣就应该夭折。如今则不然，他们各人随顺自己的年寿而终，尧、舜、桀、纣，都活到了近百岁。这样看来，子韦的话终究是不可靠的，宋景公延长寿命的说法是假的。
【原文】
17·5且子韦之言曰：“荧惑，天使也（1），心，宋分野也，祸当君。”
若是者，天使荧惑加祸于景公也，如何可移于将相，若岁与国民乎？天之有荧惑也，犹王者之有方伯也（2）。诸侯有当死之罪，使方伯围守其国（3）。国君问罪于臣，臣明罪在君。虽然，可移于臣子与人民。设国君计其言，令其臣归罪于国（4），方伯闻之，肯听其言，释国君之罪，更移以付国人乎？方伯不听者，自国君之罪，非国人之辜也。方伯不听，自国君之罪，荧惑安肯移祸于国人？若此，子韦之言妄也。曰景公听乎言（5），庸何能动天（6）？使诸侯不听其臣言，引过自予（7），方伯闻其言，释其罪，委之去乎？方伯不释诸侯之罪，荧惑安肯徙去三舍！夫听与不听，皆无福善，星徙之实，未可信用。天人同道，好恶不殊，人道不然，则知天无验矣。
【注释】
（1）参见《淮南子·天文训》。
（2）方伯：殷周时一方诸侯的领袖。
（3）守：这里是监视的意思。
（4）根据文意，疑“国”后脱一“人”字。下文累言“国人”，可证。
（5）宋景公没有听子韦的劝说才感动上天，使火星移动的，故疑“公”字后夺一“不”字。
（6）庸何：怎么。
（7）引：自行承受。予：给予，归。
【译文】
而且子韦的话说：“火星的出现，是上天要它这样的，心宿是宋国的分野，灾祸正当在君主身上。”要是这样，就是上天使火星降灾祸给宋景公，怎么可以转移给将相，或者年成及老百姓呢？上天有火星，就像当王的人有方伯一样。诸侯有该死的罪过，王就派方伯去包围、监视这个诸侯国家。国君向大臣问罪，大臣说明罪在君王，即使这样，君王仍然可以把罪转移在大臣和老百姓身上。假设国君考虑了子韦的话，命令他的大臣把灾祸归罪在百姓身上，方伯听了，肯听话，而免除国君罪过，转移给老百姓吗？方伯之所以不肯听，因为本来是国君的罪过，并非是老百姓的罪过。方伯不肯听从，本来是国君的罪过，火星又怎么肯转移灾祸给老百姓呢？像这样，子韦的话就是假的。再说，宋景公不听从子韦的劝说，怎么就能感动上天呢？如果诸侯不肯听他臣子的话，把过错归在自己身上，方伯听了他的话，能免除他的罪过，放他离开吗？方伯不免除诸侯的罪过，火星又怎么肯移动三个地方呢！可见，听不听子韦的话，都没有福善之类的事发生，火星移动的事情，不能相信。天上与人间是同样的道理，喜好和厌恶没有什么两样，人间的道理不是这样，那么也就知道上天不会有免除宋景公罪过的效验。
【原文】
17·6宋、卫、陈、郑之俱灾也（1），气变见天（2）。梓慎知之（3），请于子产（4），有以除之（5），子产不听。天道当然，人事不能却也。使子产听梓慎，四国能无灾乎？尧遭鸿水时（6），臣必有梓慎，子韦之知矣（7）。然而不却除者，尧与子产同心也。
【注释】
（1）参见《左传·昭公十八年·传》。
（2）见（xi4n现）：通“现”，显。参见《左传·昭公十七年》。
（3）梓慎：春秋时鲁国大夫，善观天象。据《左传·昭公十七年》载，梓慎见到彗星经过心宿，就预言宋、卫、陈、郑四国要遭火灾。
（4）请于子产：据《左传·昭公十八年》记载，告诉子产的是郑国大夫裨灶，而不是梓慎。
（5）有：通“为”。
（6）鸿：通“洪”。
（7）知（h＠智）：通“智”。
【译文】
宋国、卫国、陈国、郑国同时发生火灾，这种气数的变化上天早有预兆。梓惧知道了，告诉子产，想办法把它禳除掉，子产不听。认为天道该这样，人力无法消除它。如果子产听了梓慎的话，四国能不发生火灾吗？尧遭遇洪水的时候，大臣中肯定有像梓慎、子韦见识的。然而没有禳除，是尧与子产有同样的想法。
【原文】
17·7案子韦之言曰：“荧惑，天使也，心，宋分野也，祸当君。”审如此言，祸不可除，星不可却也。若夫寒温失和，风雨不时，政事之家，谓之失误所致，可以善政贤行变而复也（1）。若荧惑守心，若必死犹亡，祸安可除？修政改行，安能却之？善政贤行，尚不能却，出虚华之三言，谓星却而祸除，增寿延年，享长久之福，误矣。观子韦之言景公言荧惑之祸（2），非寒暑风雨之类，身死命终之祥也（3）。国且亡，身且死，袄气见于天（4），容色见于面。面有容色，虽善操行不能灭，死征已见也。在体之色，不可以言行灭；在天之妖，安可以治除乎（5）？人病且死，色见于面，人或谓之曰：“此必死之征也，虽然，可移于五邻，若移于奴役。”当死之人正言不可，容色肯为善言之故灭，而当死之命肯为之长乎？气不可灭，命不可长。然则荧惑安可却，景公之年安可增乎？由此言之，荧惑守心，未知所为，故景公不死也。
【注释】
（1）以：用。变：改变。这里指消除灾变。
（2）根据文意，疑“景公言”三字是衍文。
（3）命：指国家之命、王朝之命。
（4）袄：同“妖”。妖气：王充认为人和万物都是由“气”构成，灾变也不例外，而且把构成灾变、不吉祥的气称做妖气。这里指不吉祥的征兆。
（5）治：指善政。
【译文】
考察一下子韦说的：“火星是上天派来的，心宿是宋国的分野，灾祸正当在君主身上。”果如此言，灾祸不能消除，火星也不会退出。至于寒温失调，风雨不合时令，解说政事的人说它是政治失误造成的，可以用好的政治好的行为来消除并恢复正常。像火星迫近心宿，如果就预示必定死君主还要亡国家的话，那么灾祸怎么能消除呢？改良政治改善行为，又怎么能消除它呢？好的政治、好的行为，尚且不能消除，讲了华而不实的三句话，说火星就能退去，灾祸就能解除，于是增寿延年，享长久之福，这话不对。看子韦讲火星的灾祸，并不是寒暑风雨之类，而是君主身死王朝命终的征兆。王朝将亡，君主将死，凶兆在天上出现，将死的神色在脸上呈现。脸上有将死的神色，即使有好的操行也不会消除，因为死的征兆已经出现。在人身上的神色，不能用言论、操行来消除；在天上的凶兆，怎么能用善政来消除呢？人病重将死，气色显在脸上，人有的说：“这肯定是要死的征兆。虽然如此，但是可以转嫁给五邻，或转嫁给奴仆。”该死的人即使严正他说不能够嫁祸于人，那将死的神色肯因为好听的话的缘故而消除，该死的命肯为之而延长吗？妖气不能消除，生命不能延长。那么火星怎么能够退出，宋景公的寿命怎么能增长呢？由此说来，火星迫近心宿，不知道是什么原因，所以宋景公才没有死。
【原文】
17·8且言星徙三舍者，何谓也？星三徙于一舍乎（1）？一徙历于三舍也？案子韦之言曰：“君有君人之言三，天必三赏君，今夕星必徙三舍。”若此星竟徙三舍也。夫景公一坐有三善言，星徙三舍，如有十善言，星徙十舍乎？荧惑守心，为善言却，如景公复出三恶言，荧惑食心乎？为善言却，为恶言进，无善无恶，荧惑安居不行动乎？或时荧惑守心为旱灾，不为君薨。子韦不知，以为死祸，信俗至诚之感。荧惑之处星（2），必偶自当去，景公自不死，世则谓子韦之言审，景公之诚感天矣。亦或时子韦知星行度适自去，自以著己之知，明君臣推让之所致。见星之数七（3），因言星七舍（4），复得二十一年，因以星舍计年之数。是与齐太卜无以异也（5）。齐景公问太卜曰：“子之道何能？”对曰：“能动地。”晏子往见公，公曰：“寡人问太卜曰：‘子道何能？’对曰：‘能动地’。地固可动乎（6）？”晏子嘿然不对（7），出见太卜曰：“昔吾见钩星在房、心之间（8），地其动乎（9）？”太卜曰：“然”。晏子出，太卜走见公（10）：“臣非能动地，地固将自动。”夫子韦言星徙，犹太卜言地动也。地固且自动，太卜言己能动之。星固将自徙，子韦言君能徙之。使晏子不言钩星在房、心（11），则太卜之奸对不觉。宋无晏子之知臣（12），故子韦之一言，遂为其是。案《子韦书录序秦》亦言子韦曰（13）：“君出三善言，荧惑宜有动。于是候之，果徒舍。”不言三。或时星当自去，子韦以为验，实动离舍，世增言三。既空增三舍之数，又虚生二十一年之寿也。
【注释】
（1）一舍：十五卷本作“三舍”，可从。
（2）之：疑“去”字草书形近而误。下文有“子韦知星行度适自去”，可证。
（3）见：知晓。数：规律。
（4）七：根据文意，疑作“三”。又疑“三”前夺一“徒”字。“星徒三舍”上文累见，可证。
（5）太卜：官名。周代为掌管占卜的官员之长。
（6）固：疑衍文。《淮南子·道应训》无此字，可证。
（7）嘿（m＾墨）：同“默”。对：回答上面的提问。
（8）钩（星）：星名。《晋书·天文志》：“其西河中九星如钩状，曰钩星，直则地动。”房：房宿（xi）袖），星官名，也称“天驷”，二十八宿之一，青龙七宿的第四宿。有星4颗，即天蝎座л、р、δ、β。
（9）古人认为钩星在房宿与心宿之间地就会动。晏婴对太卜点破这一点，是要戳穿他吹嘘自己能使地动的谎言。
（10）《淮南子·道应训》“公”下有“曰”字，可从。
（11）十五卷本“心”下有“间”字，可从。
（12）知：通“智”。
（13）秦：疑“奏”字形近而误。《子韦书录序奏》：可能是汉成帝时刘向奉命整理国家藏书，为《宋司星子韦三篇》一书所写的序录。
【译文】
况且说火星移动三个地方的人，讲的是什么呢？是火星三次移动三个地方呢？还是一次移动经历三个地方呢？考察子韦说的：“君王说了三句作为君主该说的话，上天必定要三次奖赏君王，今天晚上火星肯定要移动三个地方。”像这样火星终于移动了三个地方。宋景公竟坐着说了三句好话，火星就移动了三个地方，如果说了十句好话，那火星岂不是要移动十个地方吗？火星迫近心宿，因为几句好话就退去，要是宋景公重复说出三句坏话，火星会吃掉心宿吗？因为好话而退去，因为坏话而进犯，无好话又无坏话，火星就会安定在位置上不行动吗？或许火星迫近心宿是旱灾的预兆，而不是君主要死的预兆。子韦不知道，就认为是君主将死的灾祸，便相信了世俗至诚能感动上天的说法。火星离开停留的地方，一定是它恰巧本来该离开，而宋景公本来也不该死，世人则说子韦的话确实，宋景公的诚意感动了上天。也或许是子韦知道火星按运行的度数恰好本来要离开，自然以此来显示自己的才智，宣扬它是君臣相互推让造成的。他知道火星运行的规律每移动一次要经过七星，因此说火星移动三个地方，于是宋景公又得二十一岁，这是通过火星移动地方来算出延年的数目。这与齐国的太卜没有什么不同。齐景公问太卜道：“你的道术能干什么？”太卜回答说：“能震动地。”晏子会见齐景公，景公说：“我问太卜：‘你的道术能干什么？’他回答：‘能震动地。’地会震动吗？”晏子默然不回答，出去碰见太卜说：“以前我看见水星在房宿、心宿之间，地会震动吗？”太卜说：“对。”晏子外出，太卜跑去见齐景公说：“臣子不是能震动地，而是地原来将要自己震动。”看来子韦说火星移动地方，就像太卜说会使地震动一样。地本来将要自己震动，太卜则说自己能使它震动；火星本来将要自己移动，子韦则说宋景公能使它移动。假使晏子不说水星在房宿与心宿间的事，那么齐太卜欺骗性的回答就不会被发觉。宋国没有像晏子样有才智的臣子，所以子韦一说，就认为他的话是正确的。考察《子韦书录序奏》也说子韦讲过：“君主说了三句好话，火星应该要移动。于是守候着，火星果真移动了地方。”但没有说移动三个地方。或许火星该自动离开，子韦以此作试验，而火星确实移动离开了原来的地方，世人便夸大说移动了三个地方。这既凭空夸大移动三个地方的数目，又虚构生出二十一年的寿命。
异虚篇第十八
【题解】
本篇类似《变虚篇》，在于驳斥天有意志能用灾异对君主进行赏善罚恶，君主能行善消除灾异的虚假说法，故篇名“异虚”。
解释灾异者说，殷高宗时宫廷里长出二抱粗的桑树和穀树，是一种凶兆，象征天要惩罚高宗，由于高宗“修政改行”，结果桑树和穀树死了，远方诸侯来朝，而且，“享有百年之福”。王充则认为：“此虚言也”，于是他举出近十个例子，证明其对每件事，每种灾异都有吉凶两种不同的解说，简直“驳议不同”，自相矛盾。这些荒谬的说法，为什么会“传世不绝”，“到今不能实”呢？王充指出，是缺乏具有特殊才智的人的缘故。至于“桑穀俱生于朝”，王充也认为确实是一种奇异的预兆，而且一旦出现，就如黄河入海一样“不可禁”，“善祥出，国必兴，恶祥出，朝必亡”，是人力无法支配的。
【原文】
18·1殷高宗之时，桑穀俱生于朝（1），七日而大拱（2）。高宗召其相而问之（3），相曰：“吾虽知之，弗能言也。”问祖己（4），祖己曰：“夫桑穀者（5），野草也（6），而生于朝，意朝亡乎！”高宗恐骇，侧身而行道（7），思索先王之政，明养老之义（8），兴灭国，继绝世，举佚民（9）。桑穀亡。三年之后，诸侯以译来朝者六国，遂享百年之福。高宗，贤君也，而感桑穀生（10），而问祖己，行祖己之言（11），修政改行，桑穀之妖亡，诸侯朝而年长久。修善之义笃，故瑞应之福渥。此虚言也。
【注释】
（1）桑穀俱生于朝：参见7·5注（4）“桑穀之异”条。
（2）拱：两手合围般粗细。参见《汉书·五行志》、《说苑·敬慎》。
（3）相：商代官名，相当于后代的宰相。
（4）祖己：殷高宗武丁时的贤臣。
（5）穀：上下文皆言“桑穀”，故疑系“穀”字形近而误。
（6）野草：这里泛指野生植物。
（7）侧身：这里是形容小心谨慎。
（8）明：阐明，弄清。
（9）佚（y＠易）民：隐居不做官的人。以上三句参见《论语·尧曰》。
（10）而（n6ng能）：通“能”。
（11）行：用。
【译文】
殷高宗的时候，桑树穀树一齐在朝廷生长，七天就长成两手合围那样粗。高宗召见他的相来问，相说：“我虽然知道这件事，但不能说。”于是高宗问祖己，祖己说：“那桑树穀树，是野生的东西，而现在长在朝廷中，意味着王朝要灭亡了！”高宗感到恐惧、害怕，就小心谨慎地治理国家，思考求索前代圣王的政治措施，讲求敬养老人的道理，复兴频于灭亡的国家，延续中断了世袭权利的贵族世家，起用了隐居的人。于是桑树和穀树消失了。三年之后，远方诸侯通过翻译来朝拜殷高宗的有六国，他终于享受了百年的福分。殷高宗是个圣贤的君主，能感触到桑树和穀树生于朝廷的异常现象，而问祖己，按祖己的话，修改政治措施，改善操行，于是桑树与穀树生于朝的凶象消失，诸侯来朝，在位时间长久。修善的意思诚心，所以吉祥的福多。这是靠不住的话。
【原文】
18·2祖己之言，朝当亡哉！夫朝之当亡，犹人当死。人欲死，怪出；国欲亡，期尽。人死命终，死不复生，亡不复存。祖己之言政，何益于不亡？高宗之修行，何益于除祸？夫家人见凶修善（1），不能得吉；高宗见妖改政，安能除祸？除祸且不能，况能招致六国，延期至百年乎！故人之死生，在于命的夭寿，不在行之善恶；国之存亡，在期之长短，不在于政之得失（2）。案祖己之占，桑穀为亡之妖，亡象已见（3），虽修孝行（4），其何益哉！何以效之？
【注释】
（1）家人：指老百姓。
（2）于：疑当在上句“期”之前。与上文“在于命之夭寿”文例相同，可证。
（3）见（xi4n现）：同“现”。
（4）孝：疑“教”之坏字。上文言殷高宗修行改政，与“孝”无涉，故疑之。
【译文】
照祖己的说法，商朝应当灭亡！王朝该灭亡，如同人该死一样。人要死，凶象就会出现；国家将亡，是期数已到尽头。人死与国命终止，人死不能再活，国亡就不会再存在。祖己讲改善政治，对于避免商朝灭亡有什么好处呢？高宗修善操行，对消除灾祸又有什么帮助呢？老百姓出现凶象修养善行，不能得吉祥；殷高宗出现凶象改善政治，怎么就能消除灾祸呢？消除灾祸尚且不能，何况要招来六国朝拜，延年到百岁！所以人的死活，在于生命的早亡与长寿，不在操行的好坏；国家的存在与灭亡，在于期数的长短，不在政治的得失。考察祖己的预言，桑树和穀树在朝廷长出是商朝将亡的凶象，灭亡的预兆已出现，即使修政改行，又会有什么补益呢！用什么来证明？
【原文】
18·3鲁昭公之时，鸜鹆来巢。师己采文、成之世童谣之语（1），有鸜鹆之言，见今有来巢之验，则占谓之凶。其后，昭公为季氏所逐，出于齐，国果空虚，都有虚验（2）。故野鸟来巢，师己处之，祸意如占（3）。使昭公闻师己之言，修行改政为善，居高宗之操，终不能消。何则？鸜鹆之谣已兆，出奔之祸已成也。鸜鹆之兆，已出于文、成之世矣。根生，叶安得不茂；源发，流安得不广。此尚为近（4），未足以言之。夏将衰也，二龙战于庭，吐漦而去，夏王椟而藏之。夏亡，传于殷；殷亡，传于周，皆莫之发。至幽王之时（5），发而视之，漦流于庭，化为玄鼋（6），走入后宫，与妇人交，遂生褒姒。褒姒归周，厉王惑乱（7），国遂灭亡（8）。幽，厉王之去夏世，以为千数岁（9），二龙战时，幽、厉、褒姒等未为人也（10），周亡之妖，已出久矣。妖出，祸安得不就？瑞见，福安得不至？若二龙战时言曰：“余褒之二君也（11）。”是则褒姒当生之验也。龙称褒，褒姒不得不生，生则厉王不得不恶（12），恶则国不得不亡。征已见（13），虽五圣十贤相与却之（14），终不能消。善恶同实：善祥出，国必兴；恶祥见，朝必亡。谓恶异可以善行除，是谓善瑞可以恶政灭也。
【注释】
（1）师己：春秋时鲁国大夫。文：鲁文公，名兴，春秋时鲁国国君，公元前626～前609年在位。成：鲁成公，名黑肱，春秋时鲁国国君，公元前590～前573年在位。童谣之语：参见10·3注（6）。
（2）都：都城。有：通“为”。虚：同“墟”。以上事参见《左传·昭公二十五年》。
（3）意：根据文意，疑“竟”字形近而误。
（4）近：指预言与灾祸应验相距的时间短。
（5）幽王：《史记·周本纪》作“厉王”，可从。
（6）玄：黑色。鼋（yu2n元）：通“蚖（yu2n元）”，蜥蝎。
（7）厉王：《史记·周本纪》作“幽王”，可从。
（8）国遂灭亡：公元前771年，犬戎进攻西周，幽王被杀，西周灭亡。参见《史记·周本纪》。
（9）以：通“已”。
（10）未为人：未成为人，这里是还没有出生的意思。
（11）余：我们。褒：古国名，也称有褒。姒姓。在今陕西省勉县东南。褒之二君：褒国的两位君主，即褒国姒氏的两位祖先。
（12）厉王：《史记·周本纪》作“幽王”，可从。
（13）根据文意，疑“征”前夺一“亡”字。上文“褒”、“生”、“恶”皆迭，可证。
（14）五圣十贤：形容圣贤很多。却：这里是阻止的意思。
【译文】
鲁昭公的时候，八哥到鲁国筑窝。师己取鲁文公、鲁成公时童谣中的话，有关八哥的传言，见如今有八哥来筑窝的应验，就预测说是凶象。那之后，鲁昭公被季平子所驱逐，出走到齐国，国家果然空虚，都城成为废墟，应验了童谣。由于野鸟来鲁国筑窝，师己作出判断，灾祸竟同他预测的一样。假使鲁昭公听到师己的话，修善操行改良政治，具备了高宗的操行，也终究不能消除灾祸。为什么呢？因为有关八哥的童谣已是征兆，出奔他国的灾祸已经成就。可见八哥的征兆，已在鲁文公、鲁成公的时代出现了。根已长出，叶子怎么能不茂盛；水源已发掘，水流怎么能不广阔。这个预言和应验的时间还相距太近，不足以说明王朝的灭亡早就注定。夏朝快要衰亡，二条龙在宫庭中争斗，吐了口水就离开了，夏王用木柜藏起它。夏朝灭亡，传给殷商；殷商灭亡，传给周朝，都没有把它打开。到周厉王的时候，打开来看，龙的口水在宫庭中流淌，化作一只黑蜥蝎，跑进后宫，跟女人交合，终于生下褒姒。褒姒嫁给周幽王，使幽王迷惑混乱，国家终于灭亡。厉王、幽王距离夏代，已经有一千多年，二龙争斗的时候，周厉王、幽王、褒姒等还没有出生，周要灭亡的凶象，就已经出现很久了。凶象出现，灾祸怎么能不成就？吉兆出现，福分怎么能不到来？就像二龙争斗时说的：“我们是褒国姒氏的两位祖先。”这就是褒姒该出生的应验。龙说是褒国姒氏的祖先，所以褒姒不能不生下来，褒姒生下来那么幽王不得不作恶，周幽王作恶那么国家就不得不灭亡。灭亡征兆已经出现，即使许许多多圣贤来帮着阻止灾祸出现，始终不能消除。好坏都是同样的情况：好的征兆出现，国家肯定兴盛；坏的预兆出现，王朝必定灭亡。说凶兆特殊可以用好的操行来消除，这等于说吉兆也可以用坏的政治来消灭。
【原文】
18·4河源出于昆仑（1），其流播于九河（2）。使尧、禹却以善政（3），终不能还者，水势当然，人事不能禁也。河源不可禁，二龙不可除，则桑穀不可却也。王命之当兴也，犹春气之当为夏也。其当亡也，犹秋气之当为冬也。见春之微叶（4），知夏有茎叶。睹秋之零实，知冬之枯萃（5）。桑穀之生，其犹春叶秋实也，必然犹验之（6）。今详修政改行（7），何能除之？夫以周亡之祥，见于夏时，又何以知桑穀之生，不为纣亡出乎！或时祖己言之（8），信野草之占，失远近之实。高宗问祖己之后，侧身行道，六国诸侯偶朝而至，高宗之命自长未终，则谓起桑穀之问，改政修行，享百年之福矣。夫桑穀之生，殆为纣出。亦或时吉而不凶，故殷朝不亡，高宗寿长。祖己信野草之占，谓之当亡之征。
【注释】
（1）河：黄河。昆仑：昆仑山。古人认为黄河发源于昆仑山。
（2）播：分散。九河：古代黄河从孟津向北便分为九条河道。
（3）却：使退却，使倒退。
（4）叶：根据文意，疑“芽”之误。下文“春叶秋实”之“叶”，亦“芽”之误。
（5）萃（cu＠脆）：通“悴”，憔悴。
（6）犹：根据文意，疑是衍文。
（7）详：审慎。
（8）言之：根据文意，疑是“之言”之误倒。
【译文】
黄河的源头出于昆仑山，它的流水向九条河道流散。即使尧、禹想用他们好的政治使河水倒流，也终究不可能返回的，河水的流势该这样，靠人的好政治是不能阻止的。黄河的源头不可能堵住，二龙不可能消除，那么桑树和穀树所预示的灾祸也是不能避免的。王朝命数该兴旺，就像春天应当顺变成夏天一样。它该灭亡，就像秋天应当顺变成冬天一样。看见春天小小的叶芽，就知道夏天它会具有粗茎茂叶，目睹秋天凋落的果实，就知道冬天它们会枯萎。桑树和穀树的生长，那就像春天出芽秋天结果一样，它所预兆的事情是必然要应验的。如今即使认真修改政治措施，改善操行，怎么能消除它呢？由于周朝灭亡的凶兆，在夏朝时候已出现，又凭什么知道桑树和穀树的生长，不是为预示商纣的灭亡而出现呢！也许祖己说的话，是相信了野生植物生于朝廷是王朝要灭亡的预兆，但在应验时间远近的事实上弄错了。殷高宗问祖己之后，小心谨慎地治理国家，远道的六国诸侯碰巧朝拜而来，高宗的生命本来就长不该寿终，就说成是由于高宗问起了桑穀生于朝的吉凶，于是修改政治措施，改善操行，享受百年的福分。可见桑树和穀树的生长，大概是为预示商纣命运而出现。也或许是吉兆而不是凶兆，所以殷朝没有灭亡，高宗长寿。祖己相信野生植物生于朝廷是王朝要灭亡的凶兆，就说它是商朝该灭亡的征兆。
【原文】
18·5汉孝武皇帝之时（1），获白麟（2），戴两角而共觝（3），使谒者终军议之（4）。军曰：“夫野兽而共一角，象天下合同为一也（5）。”麒麟野兽也，桑穀野草也，俱为野物，兽草何别，终军谓兽为吉（6），祖己谓野草为凶。高宗祭成汤之庙，有蜚雉升鼎而雊（7）。祖己以为远人将有来者（8），说《尚书》家谓雉凶，议驳不同。且从祖己之言，雉来吉也。雉伏于野草之中，草覆野鸟之形，若民人处草庐之中，可谓其人吉而庐凶乎？民人入都，不谓之凶；野草生朝，何故不吉？雉则民人之类。如谓含血者吉（9），长狄来至，是吉也，何故谓之凶？如以从夷狄来者不吉，介葛卢来朝（10），是凶也。如以草木者为凶，朱草蓂荚出（11），是不吉也。朱草蓂荚，皆草也，宜生于野而生于朝，是为不吉，何故谓之瑞？一野之物，来至或出，吉凶异议。朱草蓂荚善草，故为吉，则是以善恶为吉凶，不以都野为好丑也。周时天下太平，越尝献雉于周公（12），高宗得之而吉（13）。雉亦草野之物，何以为吉？如以雉所分有似于士（14），则麏亦仍有似君子（15），公孙术得白鹿（16），占何以凶？然则雉之吉凶未可知，则夫桑穀之善恶未可验也。桑穀或善物，象远方之士将皆立于高宗之庙（17），故高宗获吉福，亨长久也。
【注释】
（1）汉孝武皇帝：即西汉武帝刘彻（公元前156～前87年）。西汉景帝之子。公元前140～前87年在位。
（2）麟：麒麟，古代传说中的一种动物，其状如鹿，独角，全身鳞甲，尾似牛。多作为吉祥的象征。
（3）戴两角而共觝：疑作“一角戴肉而五趾”。本书《讲瑞篇》和《指瑞篇》均作“一角而五趾”，可一证。《汉书·严朱吾丘主父徐严终王贾传·终军》言：“获白麟，一角而五蹄”，可二证。
（4）谒（y8夜）者：参见9·15注（16）。终军（？～公元前112年）：字子云，西汉济南（今属山东）人。十八岁被选为博士弟子，上书评论国事，武帝任为谒者给事中，迁谏大夫。后奉命赴南越（今两广地区），被杀。死时年仅二十多岁，时称“终童”。《汉书·艺文志》有《终军》八篇。
（5）参见《汉书·严朱吾丘主父徐严终王贾传·终军》。
（6）上文：“麒麟野兽也，桑穀野草也”，下文：“祖己谓野草为凶”，故疑“兽”前夺一“野”字。
（7）蜚（fei飞）：通“飞”。雉（h＠至）：通称野鸡，又有叫山鸡的。《史记·殷本纪》、《汉书·郊祀志》“鼎”下均有“耳”字，可从。雊（g＾u够）：野鸡叫。
（8）远人：这里指远方的使节。
（9）含血者：有血气的东西。这里指人和其他动物。
（10）介：春秋时的一个小国。地域在今山东省胶县西南。葛卢：介国君主的名字。介葛卢来朝：据《左传·僖公二十九年》记载，公元前631年介国君主葛卢二次到鲁国朝见，都受到很好的接待。
（11）朱草、蓂（m0ng名）荚：古人认为是二种象征吉祥的草。
（12）越尝：也作越裳，古代南方的一个民族。雉（h＠志）：野鸡。
（13）高宗：此言周公得雉之吉，以证桑穀之祥，与高宗没有关系，故疑“高宗”是衍文。
（14）所分：疑“耿介”形近而误。《仪礼·士相见礼》：“冬用雉。”郑注云：“士挚用雉者，取其耿介，交有时，别有伦也。”贾疏云：“士之义亦然，义取耿介不犯上也”，可证。耿介：正直。
（15）麏（jun君）：獐子。
（16）公孙术：即公孙述（？～公元36年），字子阳，东汉初扶风茂陵（今陕西兴平东北）人。新莽时，做导江卒正（蜀郡太守）。后起兵，在益州称帝。汉光武帝建武十二年（公元36年）为汉军所破，被刘秀杀。鹿：据上文，疑“麏”之坏
（17）庙（庙）：疑“朝”抄误。人死才造庙，故与下文“高宗获吉福，享长久”之义相违，可证。
【译文】
汉武帝的时候，获得一只白麒鳞，头上长着一只肉角，每条腿有五个蹄，叫谒者终军来商议这事。终军说：“野兽的两角并成一角。象征着天下合为一统。”麒麟是野兽，桑穀是野草，都是野物，兽与草没有什么区别，终军说野兽是吉兆，祖已则说野草是凶兆。殷高宗祭祀成汤的宗庙里，有野鸡飞到鼎耳上鸣叫。祖己认为是远方的使节将要有来朝贡的，但解说《尚书》的人则认为野鸡飞入宗庙是凶兆，议论杂乱不一。按祖己的说法，野鸡飞到宗庙是吉兆。野鸡趴在野草中，草掩盖了野鸟的形体，就像人住在草屋中，能说人是吉兆而草屋是凶兆吗？人进都城，不能说是凶兆；野生植物长在朝廷中，为什么就不是吉兆？野鸡与人是一类。如果说有血气的是吉兆，那么高大的狄人到来，这该是吉兆，为什么要说是凶兆呢？如果认为从边远夷狄地方来的人不吉利，那么介国的葛卢来朝见，这该是凶事了，（为什么鲁君要以礼相待呢？）如果认为草木是凶兆，朱草，蓂荚长出，这该是不吉利的事。朱草、蓂荚都是草，宜长在野外却长在朝廷中，这该是不吉利的，为什么要说它吉祥呢？同是野生的东西，或到来，或长出，都有吉凶两种不同的议论。如果认为朱草、蓂荚是好的草，所以是吉利的，那这是以草的好坏作为吉凶的标准，而不是以草长在都城或野外作为区分好坏的标准。周的时候天下太平，越尝族献野鸡给周公，周公得到以为吉祥，野鸡也是草野之类东西，怎么就认为是吉祥呢？如果以为野鸡耿直有点像士，那么獐也依然有点像君子，公孙术得到白獐，占测怎么就认为是凶兆呢？这样看来野鸡的吉凶还不能知道，那么桑树与穀树的善恶也不可能验证。桑树与穀树或许是好东西，像远方的士将要在殷高宗的朝廷上站立，所以高宗得到吉祥福分，长期享受。
【原文】
18·6说灾异之家以为天有灾异者，所以谴告王者，信也。夫王者有过，异见于国；不改，灾见草木；不改，灾见于五谷；不改，灾至身。《左氏春秋传》曰（1）：国之将亡，“鲜不五稔（2）”。灾见于五谷，五谷安得熟？不熟，将亡之征。灾亦有且亡五谷不熟之应（3）。天不熟（4），或为灾，或为福。祸福之实未可知，桑穀之言安可审？论说之家著于书记者皆云（5）：“天雨谷者凶（6）。”书传曰（7）：“苍颉作书，天雨谷，鬼夜哭（8）。”此方凶恶之应和者（9）。天何用成谷之道（10），从天降而和，且犹谓之善，况所成之谷从雨下乎！极论订之（11），何以为凶？夫阴阳和则谷稼成（12），不则被灾害（13）。阴阳和者，谷之道也，何以谓之凶？丝成帛，缕成布。赐人丝缕，犹为重厚，况遗人以成帛与织布乎（14）！夫丝缕犹阴阳，帛布犹成谷也。赐人帛，不谓之恶，天与之谷何故谓之凶？夫雨谷吉凶未可定，桑穀之言未可知也。
【注释】
（1）《左氏春秋传》：即《左传》，传说是春秋末鲁国左丘明撰。
（2）鲜不五稔：据《左传·昭公元年》记载，秦国贵族后子对晋国大臣赵孟说，秦景公无道，但粮食还是丰收，这是上天的辅助，看来这种丰收少则五年。王充引用这句话，是想说明粮食丰收也可能是国家将亡的征兆。
（3）不：根据文意，疑是衍文。
（4）天：章录杨校宋本作“夫”，可从。
（5）书记：泛指书籍。
（6）参见《说苑·辩物》。
（7）书传：疑“传书”之误倒。本书均作“传书”，可证。
（8）引文参见《淮南子·本经训》。
（9）方：比拟：说明。应和：感应。
（10）何：文意是，天根据“成谷之道”，故疑“何”字是衍文。成谷之道：指谷物丰收需要风调雨顺的道理。
（11）论：研究。订：考查。
（12）阴阳和：这里指风调雨顺。
（13）不（f％u否）：同“否”。被：蒙受。
（14）遗（w8i卫）：送，给。
【译文】
解说灾异的人认为天会降灾祸，用来谴责、警告国王，是确信无疑的。
国王有过错，灾害显现在国家；不改正，灾害显露在草木；再不改正，灾祸出现在五谷；还不改正，灾祸殃及自身。《左氏春秋传》上说：国家将要灭亡，“少有不连续五年粮食丰收的”。灾害在五谷上出现，五谷怎么能成熟呢？不成熟，是国家将要灭亡的征兆。可是，上面《左传》说的灾异也有国家将亡而五谷丰收作应验的。可见五谷不成熟，或许是灾祸，或许是福分。是祸是福的情况并不能知道，那么关于桑树穀树的说法怎么能断定呢？著书立说的人写在书上的都说：“天降谷子是凶兆。”传书上说：“苍颉创造文字，天降谷，鬼夜哭。”这是说明天降谷是坏事的感应。“成谷之道”，从天降下适合五谷生长的风雨，作为对人事的应和，尚且还说它是吉兆，何况现成的谷物随雨而降呢！极认真地研究考查一下，为什么是凶兆？风调雨顺就五谷庄稼成熟，否则遭受灾害。风调雨顺，是五谷丰收的道理，为什么说它是凶兆？丝织成帛，线织成麻布。赐人丝、线，尚且算厚重，何况是用织好的帛与织好的麻布赠送人呢！那丝线如同风雨，帛布就像成熟的五谷。赐给人帛不认为是凶兆，天给人谷子为什么就认为是凶兆呢？看来天降谷的吉凶不能够断定，那么关于桑树穀树的说法是否正确也不能知道。
【原文】
18·7使畅草生于周之时（1），天下太平，人来献畅草（2）。畅草亦草野之物也，与彼桑穀何异？如以夷狄献之则为吉，使畅草生于周家（3），肯谓之善乎（4）！夫畅草可以炽酿（5），芬香畅达者，将祭灌畅降神（6）。设自生于周朝，与嘉禾、朱草、蓂荚之类不殊矣。然则桑亦食蚕（7），蚕为丝，丝为帛，帛为衣，衣以入宗庙为朝服（8），与畅无异，何以谓之凶？卫献公太子至灵台（9），蛇绕左轮。御者曰：“太子下拜。吾闻国君之子，蛇绕车轮左者速得国。”太子遂不下，反乎舍。御人见太子，太子曰：“吾闻为人子者，尽和顺于君，不行私欲，共严承令（10），不逆君安（11）。今吾得国，是君失安也。见国之利而忘君安，非子道也。得国而拜，其非君欲。废子道者不孝。逆君欲则不忠，而欲我之行，殆吾欲国之危明也（12）。”投殿将死（13），其御止之不能禁，遂伏剑而死（14）。夫蛇绕左轮，审为太子速得国，太子宜不死，献公宜疾薨（15）。今献公不死，太子伏剑，御者之占，俗之虚言也。或时蛇为太子将死之妖，御者信俗之占，故失吉凶之实。夫桑穀之生，与蛇绕左轮相似类也。蛇至实凶，御者以为吉。桑穀实吉，祖己以为凶。
（8）沙丘平台：古地名。在今河北省广宗县西北大平台。相传殷纣在此筑台，畜养禽兽。公元前210年，秦始皇巡视途中病死于此。
（9）以上事参见《史记·秦始皇本纪》。
（10）疮：通“创”，伤。
【译文】
秦王就是秦始皇帝。始皇二十年，燕国太子丹派荆轲刺杀秦始皇，秦始皇杀掉荆轲，这是大家清楚的。始皇二十一年，派将军王翦攻打燕国，得到燕太子丹的首级。始皇二十五年，终于攻破燕国俘虏了燕王喜。后来不清楚是那年，高渐丽用筑打秦始皇不中，渐丽被杀。正值始皇三十七年，秦始皇游历全国，到会稽，去琅邪，北边至劳山和盛山，及沿海，西边达平原津就生了病，等到沙丘平台，秦始皇就死了。谶书上说秦始皇是回来，到沙丘时死的；传书上又说他是因被筑打伤得病三个月在秦死的。一个秦始皇的身体，世人有的说死在沙丘，有的说死在秦地，关于他的死因则说是长期创伤造成的。传书上的说法大多不真实，可是社会上的一般人又都无法判定其真伪。
变虚篇第十七
【题解】
本篇驳斥了天能感应人间善恶，并进行赏罚的虚假说法。
王充抓住传书上说宋景公时候，火星迫近心宿以示要祸害宋景公，后来宋景公说了三句好话，感动了上天，便使火星离开心宿，免除惩罚，并延寿二十一年的典型事例展开驳斥。他指出，天是一种与人不同的物质实体，“人不晓天所为，天安能知人所为”？若人“能以行动天地，犹鱼鼓而振水”，那么像人样大的鱼，“所振荡者，不过百步，而一里之外，淡然澄静”；人“以七尺之细形，形中之微气，不过与一鼎之蒸火同”，又怎么能振动到天上去呢？最后他指出：人不能使星移动，火星迫近或离开心宿，是它本身运行的规律，是一种自然现象，所以“谓天闻人言，随善恶为吉凶，误矣”。
【原文】
17·1传书曰：“宋景公之时（1），荧惑守心（2）。公惧，召子韦而问之曰（3）：“荧惑在心，何也？”子韦曰：“荧惑，天罚也（4），心，宋分野也（5），祸当君。虽然，可移于宰相。”公曰：“宰相所使治国家也，而移死焉，不祥。”子韦曰：“可移于民。”公曰：“民死，寡人将谁为也（6）？宁独死耳。”子韦曰：“可移于岁。”公曰：“民饥，必死。为人君而欲杀其民以自活也，其谁以我为君者乎？是寡人命固尽也，子毋复言。”子韦退走（7），北面再拜曰（8）：“臣敢贺君（9）。天之处高而耳卑（10），君有君人之言三，天必三赏君。今夕星必徙三舍（11），君延命二十一年。”公曰：“奚知之？”对曰：“君有三善（12），故有三赏，星必三徙。三徙行七星（13），星当一年，三七二十一，故君命延二十一岁。臣请伏于殿下以伺之（14），星必不徙（15），臣请死耳。”是夕也，火星果徙三舍（16）。如子韦之言，则延年审得二十一岁矣。星徙审，则延命，延命明（17），则景公为善，天祐之也。则夫世间人能为景公之行者，则必得景公祐矣。此言虚也。何则？皇天迁怒（18），使荧惑本景公身有恶而守心，则虽听子韦言，犹无益也。使其不为景公，则虽不听子韦之言，亦无损也。
【注释】
（1）宋景公：参见7·5注（3）。
（2）荧惑：参见7·5注（4）。守：疑“在”之误。《吕氏春秋·制乐》作“在”，可一证。下文云“荧惑在心，何也。”可二证。心：心宿，二十八宿之一，青龙七宿的第五宿。有星三颗，即天蝎座δ、α、τ三星。其主星也叫商星、鹑火、大火、大辰。《宋史·天文志》：“心宿三星，天之正也。”荧惑守心：古人把星象的变化附会于社会问题，宋景公三十六年，火星迫近心宿，被解释成是宋国君主要遭受灾祸的预兆，因而使宋景公感到害怕。
（3）子韦：宋景公时太史，掌管观测星象等事。
（4）天罚：古人把火星看作是凶星，它运行到哪里，地上相应的地方就会受到上天的惩罚，遭受灾祸。
（5）分野：据《淮南子·天文训》记载，我国古代星占术，接二十八宿把天分为二十八个天区，地上各州郡邦国都与天上的一定天区相对应，各天区所发生的天象变化预示着地上相应的地方会出现吉凶。按照这种配属，心宿是宋国的分野。
（6）《吕氏春秋·制乐》、《淮南子·道应训》“为”下作“君乎”，可从。
（7）退：疑“还”之误。《吕氏春秋·制乐》、《淮南子·道应训》、《说苑·复恩》均作“还”，可证。
（8）北面：朝着北面。君主向南坐，臣朝北拜君。
（9）敢：谦辞，冒昧。
（10）耳：疑“听”之误。章录杨校宋本作“听”，可一证。《吕氏春秋·制乐》、《淮南子·道应训》亦作“听”，可二证。下文云：“子韦之言：‘天处高而听卑’”，可三证。卑：低，下。这里指地上。
（11）星：指火星。
（12）《意林》引《论衡》文：“宋景公有三善言，获二十一年”，故疑“善”后夺一“言”字。《吕氏春秋·制乐》作“有三善言，必有三赏”，可证。
（13）三：疑是衍文。一星当一年，七星则七年。要是三徙行七星，只得七年，得不出二十一年。故疑“三”涉上句“三徙”而衍。
（14）殿：《吕氏春秋·制乐》、《淮南子·道应训》均作“陛”，可从。伺：窥测。
（15）必：果真，如果。
（16）以上事参见《吕氏春秋·制乐》、《淮南子·道应训》。
（17）明：明确，确实。
（18）迁：移。这里是降的意思。
【译文】
传书上说：“宋景公的时候，火星在心宿附近，宋景公感到害怕，召子韦来问他：“火星快要处在心宿的位置上，这是为什么？”子韦回答：“火星的出现，预示着上天的惩罚，心宿是宋国的分野，灾祸正当在君主。但是，可以把它转嫁给宰相。”景公说：“宰相是我任命治理国家的人，却把死转嫁给他，不吉祥。”子韦又说：“可以转嫁给老百姓。”景公回答：“老百姓死光了，我将去做谁的国君呢？宁可我一个人死。”子韦再建议：“可以转嫁到年成上去。”景公则回答：“老百姓饥饿，一定会死去。做君主的却要杀他的百姓来求得自己活下去，那谁还肯把我当做君主呢？看来，这是我的寿命本来已经到头，你不要再说了。”之后，子韦又返回来，朝着北面再向景公叩拜说：“臣冒昧地向君王恭贺。天虽处在很高的地方，但它能听见地上的话，君王说了三句作为君主该说的话，上天必定要三次奖赏君王。今天晚上火星肯定要移动三个地方，这样君王就会延长寿命二十一年。”景公问道：“你怎么知道呢？”子韦回答：“君王说了三句作为君主该说的话，所以要受到三次奖励，火星肯定会移动三个地方。移动一个地方要经过七颗星，一颗星相当于一年，三七二十一，所以君王的寿命会延长二十一年。臣请求匍伏在宫殿的台阶下面观察，火星如果不移动，臣请求处死。”这天晚上，火星果然移动了三个地方。像子韦说的那样，景公确实得到延长寿命二十一年。火星果真移动，景公就延长了寿命，寿命确实延长，那么景公行善，这是上天保祐了他。这样看来，世上能做到景公善行的人，就必然会得到景公那样的上天保祐。这话不确实。为什么呢？因为按照上天会降怒的说法，假使火星本来是由于景公自身有恶行而迫近心宿，那即使听了子韦的话，也没有什么用处。如果火星不是为了景公的恶行而迫近心宿，那即使不听子韦的话，也不会有什么害处。
【原文】
17·2齐景公时有彗星（1），使人禳之（2）。晏子曰（3）：“无益也，只取诬焉。天道不暗，不贰其命（4），若之何禳之也？且天之有彗，以除秽也，君无秽德，又何禳焉？若德之秽，禳之何益？《诗》曰：‘惟此文王，小心翼翼，昭事上帝（5），聿怀多福（6）；厥德不回（7），以受方国。’君无回德，方国将至，何患于彗？《诗》曰：‘我无所监（8），夏后及商（9），用乱之故，民卒流亡（10）。’若德回乱，民将流亡，祝史之为（11），无能补也。”公说（12），乃止（13）。
【注释】
（1）齐景公（？～公元前490年）：名杵臼，春秋时齐国国君。公元前547～前490年在位。彗星：俗称扫帚星，绕太阳旋转的一种星体，通常背着太阳一面拖着一条扫帚状的长尾巴，我国古代叫做妖星。由于古人缺乏科学知识，认为彗星出现是灾祸的预兆。
（2）禳（r2ng瓤）：禳解，通过祭祀和祈祷来消除灾祸的迷信活动。
（3）晏子：即晏婴（？～公元前500年），字平仲，夷维（今山东省高密）人，春秋时齐国大夫。历仕齐灵公、庄公、景公三世。其言行被战国时人搜集在《晏子春秋》一书中。
（4）贰（8r二）：背叛，违反。
（5）昭：显著突出。
（6）聿（y）玉）：语助词。怀：这里是招来的意思。
（7）厥（ju6决）：其，他的。厥德：指文王小心侍奉上帝的品德。回：奸邪。（8）监（ji4n鉴）：通“鉴”，借鉴。
（9）夏后：指夏朝。
（10）引文不见于今传本《诗经》。
（11）祝：祭祀时主持祭礼口诵颂词的人。史：史官。祝史：这里指进行禳解的官吏。
（12）说（yu8悦）：通“悦”。
（13）以上事参见《左传·昭公二十六年》。
【译文】
齐景公的时候有彗星出现，景公要派人去祭祀和祈祷以解除灾难。晏子说：“没有用处，那只会受骗。天道不糊涂，不会更改它的命令和主张的，既然如此，为什么要去禳解它呢？况且天有彗星，是用来扫除污秽，君主没有污秽德行，又何必去禳解它呢？如果德行有污秽，禳解又有什么用处呢？《诗经·大雅·大明》上说：‘这个周文王，小心翼翼地特意侍奉上帝，得到许多福祐；他的德行不奸邪，因而享有四方诸侯国。’君王你没有奸邪的德行，将要拥有四方诸侯之国，为什么要担忧彗星呢？《诗经》上说：‘我没有什么借鉴的，只看到夏朝和商朝，它们由于政治昏乱的缘故，老百姓终于流亡。’如果君王的德行邪乱，百姓就要流亡，太祝和太史的禳解活动，是无法弥补的。”齐景公听了很高兴，于是就停止了对彗星禳解的祭祀和祈祷。
【原文】
17·3齐君欲禳彗星之凶，犹子韦欲移荧惑之祸也。宋君不听，犹晏子不肯从也。则齐君为子韦，晏子为宋君也。同变共祸（1），一事二人，天犹贤宋君，使荧惑徙三舍，延二十一年（2），独不多晏子，使彗消而增其寿，何天祐善偏驳不齐一也？人君有善行（3），善行动于心，善言出于意，同由共本（4），一气不异。宋景公出三善言，则其先三善言之前（5），必有善行也。有善行，必有善政。政善则嘉瑞臻（6），福祥至，荧惑之星无为守心也（7）。使景公有失误之行，以致恶政，恶政发，则妖异见（8），荧之守心（9），桑穀之生朝（10），高宗消桑穀之变，以政不以言；景公却荧惑之异（11），亦宜以行。景公有恶行，故荧惑守心。不改政修行，坐出三善言，安能动天！天安肯应！何以效之？使景公出三恶言，能使荧惑守心乎（12）？夫三恶言不能使荧惑守心（13），三善言安能使荧惑退徙三舍？以三善言获二十一年，如有百善言，得千岁之寿乎？非天祐善之意，应诚为福之实也（14）。
【注释】
（1）变：祸乱，凶兆。
（2）根据文意，疑“延”后脱一“命”字。上文有“君延命二十一年”，可证。（3）下文分述“善行”、“善言”，故疑“善行”之后脱“善言”二字。
（4）由：这里是来源的意思
（5）在一句中，同出“先”、“前”二字，于义未妥。故疑“先”系“出”之误。“出三善言”重迭上文，可证。
（6）臻（hen针）：至，到。
（7）无为：这里的意思是没有理由。
（8）妖：妖象。这里指凶兆。见（xi4n现）：同“现”。
（9）“荧”下疑夺一“惑”字。
（10）根据文气，疑“桑”前夺一“犹”字。桑穀之生朝：参见7·5注（1）“桑穀之异”条。
（11）却：退。这里是消除的意思。
（12）守：疑“食”之误。本篇末有“如景公复出三恶言，荧惑食心乎”句，可证。
（13）守心：递修本作“食心”，可从。
（14）应：报答。
【译文】
齐景公想禳解彗星的灾难，就像子韦想转嫁火星的灾祸一样。宋景公不肯听信子韦的劝说，就像晏子不肯依从齐景公禳解彗星灾难一样。齐景公如像子韦，晏子如像宋景公。同样的凶兆，同类的事情，表现在两个人身上，上天好像赞赏宋景公，让火星移动三个地方，延长他寿命二十一年，唯独不称赞晏子，让彗星消除增添他的寿命，为什么上天保祐善人那么不公平、不纯正，不用同一个标准呢？国君有好的德行好的言语，好德行生于好心，好言语出于好意，它们同样的来源，同样的气，没有什么两样。宋景公说了三句好听的话，在他说三句好话之前，必定有好的德行。有好的德行，一定有好的政治。政治好，就会有吉祥的征兆出现，福祥的到来，火星就没有理由迫近心宿。假使宋景公有错误的德行，导致成恶劣政治，恶劣政治发生，就会凶兆出现，火星就会迫近心宿，像桑树和穀树就会突然在朝廷里长出。商高宗消除桑树和穀树的灾祸，是靠改善政治，而不是靠讲好话；宋景公消除火星的灾祸，也应该靠好的行动。宋景公有恶劣德行，所以火星侵犯心宿。他却不改善政治修养德行，而是坐着说三句好话，怎么就能感动上天！上天怎么肯答应！用什么来证明呢？假使让宋景公说三句坏话，能使火星吃心宿吗？三句坏话不能使火星吃掉星宿，那么三句好话怎么能使火星退去转移三个地方呢？以三句好话得到二十一年寿命，如果说一百句好话，那不是要得到千年的寿命？这不是上天保祐善人的意思，也不是用赐福来报答诚心人的实情。
【原文】
17·4子韦之言：“天处高而听卑，君有君人之言三，天必三赏君。”
夫天体也，与地无异。诸有体者，耳咸附于首。体与耳殊，未之有也。天之去人，高数万里，使耳附天，听数万里之语，弗能闻也。人坐楼台之上，察地之蝼蚁，尚不见其体，安能闻其声。何则？蝼蚁之体细，不若人形大，声音孔气不能达也（1）。今天之崇高非直楼台（2），人体比于天，非若蝼蚁于人也。谓天非若蝼蚁于人也（3）。谓天闻人言，随善恶为吉凶，误矣。四夷入诸夏（4），因译而通。同形均气，语不相晓，虽五帝三王不能去译独晓四夷，况天与人导体，音与人殊乎！人不晓天所为，天安能知人所行？使天体乎，耳高不能闻人言。使天气乎，气若云烟，安能听人辞！说灾变之家曰：“人在天地之间，犹鱼在水中矣。其能以行动天地，犹鱼鼓而振水也。鱼动而水荡气变（5）。”此非实事也。假使真然，不能至天。鱼长一尺，动于水中，振旁侧之水，不过数尺，大若不过与人同（6），所振荡者不过百步，而一里之外淡然澄静（7），离之远也。今人操行变气，远近宜与鱼等，气应而变，宜与水均。以七尺之细形，形中之微气，不过与一鼎之蒸火同，从下地上变皇天，何其高也？且景公贤者也。贤者操行，上不及圣（8），下不过恶人。世间圣人莫不尧、舜，恶人莫不桀、纣。尧、舜操行多善，无移荧惑之效；桀、纣之政多恶，有反景公脱祸之验（9）。景公出三善言，延年二十一岁，是则尧、舜宜获千岁，桀、纣宜为殇子（10）。今则不然，各随年寿，尧、舜、桀、纣，皆近百载。是竟子韦之言妄，延年之语虚也。
【注释】
（1）孔气：通过小孔的气，形容气极少。
（2）直：仅，只。
（3）《太平御览》卷九四七引《论衡》文中无此句九字，可从。否则文义隔断。（4）四夷：古代对四方边远地区民族的称呼。诸夏：周代王室所分封的诸国。后来以此泛称中国。
（5）鱼动荡水，不能变气，故疑“气变”前夺“人行而”三字。“鱼动而水荡，人行而气变”对文，可证。
（6）若：根据文意，疑“者”字之误。
（7）淡然：不经心，不在意。这里是不受波及安然的样子。
（8）根据文意，疑“圣”后脱一“人”字。下与“下不过恶人”对立，可证。
（9）有反：根据文意，疑“反有”之误倒。
（10）殇（sh1ng伤）子：未成年而死的人。
【译文】
子韦的话说：“天虽处在很高的地方，但它的耳朵离地面却很近，君王说了三句作为君主该说的话，上天必定要三次奖赏君王。”其实天体跟地没有什么不同。凡是有形体的，耳朵都生在头上。身体与耳朵分开，从来没有过。天离人有数万里，假使让耳朵长在天上，要听数万里之外说的话，是不可能听见的。一个人坐在楼台上，观看地上的蝼蛄和蚂蚁，尚且看不见它们的身体，怎么能听到它们的声音。为什么呢？因为蝼蛄和蚂蚁的身体细小，不如人体大，声音小、气少，是不可能达到楼台上的。如今天很高很高，并非楼台可比，人体与天比，不同于蝼蛄和蚂蚁跟人比。说天能听见人说话，于是随着人的善恶而降吉凶，这不对。四方的民族到中原地区来，要通过翻译才能互通语言。同样的形体，承受相同的气，说话却互相不懂得，即使是五帝三王也不能离开翻译而独自懂得四方民族的语言，何况天与人不是同一种形体，声音跟人不一样！人不知道天要做什么，天又怎么能知道人要做什么呢？假使天是实体，耳朵离地面太远就不能听见人说话。假使天是气，气同云彩烟雾，怎么能听得懂人的话！解释灾变的人说：“人在天与地之间，就像鱼在水中一样。人能够用行为感动天地，就像鱼动能震荡水一样。鱼动水被震荡，就能使气受感应发生变化上达于天。”这不是事实。假使真是这样，也不会上达于天。鱼身长一尺，在水中动，震动旁边的水不会超过数尺，大的不过与人一样，所震荡的远近不过百步，而一里之外仍然安然清彻平静，因为离得太远了。如果说人操行的善恶能使气变动，那么其远近应该跟鱼震荡水的远近相等，气受人操行善恶感应变化的范围，也应该跟水一样。人这七尺小的形体，形体中细微的气，不过跟蒸熟一鼎食物所需的气相同，却要从下面的地向上感动上天，怎么能达到那么高呢？况且宋景公是个贤者。贤者的操行，比上达不到圣人，比下超不过恶人。谈到世间上的圣人没有不说尧、舜的，讲到恶人没有不骂桀、纣的。尧、舜的操行多善行，并没有使火星移动地方而延长寿命的效验；桀、纣的政治多恶行，也没有火星降灾的效验，反而有宋景公逃脱灾难不早死的应验。宋景公说了三句好话，得延长寿命二十一年，那么尧、舜就应该得到延寿千岁，而桀、纣就应该夭折。如今则不然，他们各人随顺自己的年寿而终，尧、舜、桀、纣，都活到了近百岁。这样看来，子韦的话终究是不可靠的，宋景公延长寿命的说法是假的。
【原文】
17·5且子韦之言曰：“荧惑，天使也（1），心，宋分野也，祸当君。”
若是者，天使荧惑加祸于景公也，如何可移于将相，若岁与国民乎？天之有荧惑也，犹王者之有方伯也（2）。诸侯有当死之罪，使方伯围守其国（3）。国君问罪于臣，臣明罪在君。虽然，可移于臣子与人民。设国君计其言，令其臣归罪于国（4），方伯闻之，肯听其言，释国君之罪，更移以付国人乎？方伯不听者，自国君之罪，非国人之辜也。方伯不听，自国君之罪，荧惑安肯移祸于国人？若此，子韦之言妄也。曰景公听乎言（5），庸何能动天（6）？使诸侯不听其臣言，引过自予（7），方伯闻其言，释其罪，委之去乎？方伯不释诸侯之罪，荧惑安肯徙去三舍！夫听与不听，皆无福善，星徙之实，未可信用。天人同道，好恶不殊，人道不然，则知天无验矣。
【注释】
（1）参见《淮南子·天文训》。
（2）方伯：殷周时一方诸侯的领袖。
（3）守：这里是监视的意思。
（4）根据文意，疑“国”后脱一“人”字。下文累言“国人”，可证。
（5）宋景公没有听子韦的劝说才感动上天，使火星移动的，故疑“公”字后夺一“不”字。
（6）庸何：怎么。
（7）引：自行承受。予：给予，归。
【译文】
而且子韦的话说：“火星的出现，是上天要它这样的，心宿是宋国的分野，灾祸正当在君主身上。”要是这样，就是上天使火星降灾祸给宋景公，怎么可以转移给将相，或者年成及老百姓呢？上天有火星，就像当王的人有方伯一样。诸侯有该死的罪过，王就派方伯去包围、监视这个诸侯国家。国君向大臣问罪，大臣说明罪在君王，即使这样，君王仍然可以把罪转移在大臣和老百姓身上。假设国君考虑了子韦的话，命令他的大臣把灾祸归罪在百姓身上，方伯听了，肯听话，而免除国君罪过，转移给老百姓吗？方伯之所以不肯听，因为本来是国君的罪过，并非是老百姓的罪过。方伯不肯听从，本来是国君的罪过，火星又怎么肯转移灾祸给老百姓呢？像这样，子韦的话就是假的。再说，宋景公不听从子韦的劝说，怎么就能感动上天呢？如果诸侯不肯听他臣子的话，把过错归在自己身上，方伯听了他的话，能免除他的罪过，放他离开吗？方伯不免除诸侯的罪过，火星又怎么肯移动三个地方呢！可见，听不听子韦的话，都没有福善之类的事发生，火星移动的事情，不能相信。天上与人间是同样的道理，喜好和厌恶没有什么两样，人间的道理不是这样，那么也就知道上天不会有免除宋景公罪过的效验。
【原文】
17·6宋、卫、陈、郑之俱灾也（1），气变见天（2）。梓慎知之（3），请于子产（4），有以除之（5），子产不听。天道当然，人事不能却也。使子产听梓慎，四国能无灾乎？尧遭鸿水时（6），臣必有梓慎，子韦之知矣（7）。然而不却除者，尧与子产同心也。
【注释】
（1）参见《左传·昭公十八年·传》。
（2）见（xi4n现）：通“现”，显。参见《左传·昭公十七年》。
（3）梓慎：春秋时鲁国大夫，善观天象。据《左传·昭公十七年》载，梓慎见到彗星经过心宿，就预言宋、卫、陈、郑四国要遭火灾。
（4）请于子产：据《左传·昭公十八年》记载，告诉子产的是郑国大夫裨灶，而不是梓慎。
（5）有：通“为”。
（6）鸿：通“洪”。
（7）知（h＠智）：通“智”。
【译文】
宋国、卫国、陈国、郑国同时发生火灾，这种气数的变化上天早有预兆。梓惧知道了，告诉子产，想办法把它禳除掉，子产不听。认为天道该这样，人力无法消除它。如果子产听了梓慎的话，四国能不发生火灾吗？尧遭遇洪水的时候，大臣中肯定有像梓慎、子韦见识的。然而没有禳除，是尧与子产有同样的想法。
【原文】
17·7案子韦之言曰：“荧惑，天使也，心，宋分野也，祸当君。”审如此言，祸不可除，星不可却也。若夫寒温失和，风雨不时，政事之家，谓之失误所致，可以善政贤行变而复也（1）。若荧惑守心，若必死犹亡，祸安可除？修政改行，安能却之？善政贤行，尚不能却，出虚华之三言，谓星却而祸除，增寿延年，享长久之福，误矣。观子韦之言景公言荧惑之祸（2），非寒暑风雨之类，身死命终之祥也（3）。国且亡，身且死，袄气见于天（4），容色见于面。面有容色，虽善操行不能灭，死征已见也。在体之色，不可以言行灭；在天之妖，安可以治除乎（5）？人病且死，色见于面，人或谓之曰：“此必死之征也，虽然，可移于五邻，若移于奴役。”当死之人正言不可，容色肯为善言之故灭，而当死之命肯为之长乎？气不可灭，命不可长。然则荧惑安可却，景公之年安可增乎？由此言之，荧惑守心，未知所为，故景公不死也。
【注释】
（1）以：用。变：改变。这里指消除灾变。
（2）根据文意，疑“景公言”三字是衍文。
（3）命：指国家之命、王朝之命。
（4）袄：同“妖”。妖气：王充认为人和万物都是由“气”构成，灾变也不例外，而且把构成灾变、不吉祥的气称做妖气。这里指不吉祥的征兆。
（5）治：指善政。
【译文】
考察一下子韦说的：“火星是上天派来的，心宿是宋国的分野，灾祸正当在君主身上。”果如此言，灾祸不能消除，火星也不会退出。至于寒温失调，风雨不合时令，解说政事的人说它是政治失误造成的，可以用好的政治好的行为来消除并恢复正常。像火星迫近心宿，如果就预示必定死君主还要亡国家的话，那么灾祸怎么能消除呢？改良政治改善行为，又怎么能消除它呢？好的政治、好的行为，尚且不能消除，讲了华而不实的三句话，说火星就能退去，灾祸就能解除，于是增寿延年，享长久之福，这话不对。看子韦讲火星的灾祸，并不是寒暑风雨之类，而是君主身死王朝命终的征兆。王朝将亡，君主将死，凶兆在天上出现，将死的神色在脸上呈现。脸上有将死的神色，即使有好的操行也不会消除，因为死的征兆已经出现。在人身上的神色，不能用言论、操行来消除；在天上的凶兆，怎么能用善政来消除呢？人病重将死，气色显在脸上，人有的说：“这肯定是要死的征兆。虽然如此，但是可以转嫁给五邻，或转嫁给奴仆。”该死的人即使严正他说不能够嫁祸于人，那将死的神色肯因为好听的话的缘故而消除，该死的命肯为之而延长吗？妖气不能消除，生命不能延长。那么火星怎么能够退出，宋景公的寿命怎么能增长呢？由此说来，火星迫近心宿，不知道是什么原因，所以宋景公才没有死。
【原文】
17·8且言星徙三舍者，何谓也？星三徙于一舍乎（1）？一徙历于三舍也？案子韦之言曰：“君有君人之言三，天必三赏君，今夕星必徙三舍。”若此星竟徙三舍也。夫景公一坐有三善言，星徙三舍，如有十善言，星徙十舍乎？荧惑守心，为善言却，如景公复出三恶言，荧惑食心乎？为善言却，为恶言进，无善无恶，荧惑安居不行动乎？或时荧惑守心为旱灾，不为君薨。子韦不知，以为死祸，信俗至诚之感。荧惑之处星（2），必偶自当去，景公自不死，世则谓子韦之言审，景公之诚感天矣。亦或时子韦知星行度适自去，自以著己之知，明君臣推让之所致。见星之数七（3），因言星七舍（4），复得二十一年，因以星舍计年之数。是与齐太卜无以异也（5）。齐景公问太卜曰：“子之道何能？”对曰：“能动地。”晏子往见公，公曰：“寡人问太卜曰：‘子道何能？’对曰：‘能动地’。地固可动乎（6）？”晏子嘿然不对（7），出见太卜曰：“昔吾见钩星在房、心之间（8），地其动乎（9）？”太卜曰：“然”。晏子出，太卜走见公（10）：“臣非能动地，地固将自动。”夫子韦言星徙，犹太卜言地动也。地固且自动，太卜言己能动之。星固将自徙，子韦言君能徙之。使晏子不言钩星在房、心（11），则太卜之奸对不觉。宋无晏子之知臣（12），故子韦之一言，遂为其是。案《子韦书录序秦》亦言子韦曰（13）：“君出三善言，荧惑宜有动。于是候之，果徒舍。”不言三。或时星当自去，子韦以为验，实动离舍，世增言三。既空增三舍之数，又虚生二十一年之寿也。
【注释】
（1）一舍：十五卷本作“三舍”，可从。
（2）之：疑“去”字草书形近而误。下文有“子韦知星行度适自去”，可证。
（3）见：知晓。数：规律。
（4）七：根据文意，疑作“三”。又疑“三”前夺一“徒”字。“星徒三舍”上文累见，可证。
（5）太卜：官名。周代为掌管占卜的官员之长。
（6）固：疑衍文。《淮南子·道应训》无此字，可证。
（7）嘿（m＾墨）：同“默”。对：回答上面的提问。
（8）钩（星）：星名。《晋书·天文志》：“其西河中九星如钩状，曰钩星，直则地动。”房：房宿（xi）袖），星官名，也称“天驷”，二十八宿之一，青龙七宿的第四宿。有星4颗，即天蝎座л、р、δ、β。
（9）古人认为钩星在房宿与心宿之间地就会动。晏婴对太卜点破这一点，是要戳穿他吹嘘自己能使地动的谎言。
（10）《淮南子·道应训》“公”下有“曰”字，可从。
（11）十五卷本“心”下有“间”字，可从。
（12）知：通“智”。
（13）秦：疑“奏”字形近而误。《子韦书录序奏》：可能是汉成帝时刘向奉命整理国家藏书，为《宋司星子韦三篇》一书所写的序录。
【译文】
况且说火星移动三个地方的人，讲的是什么呢？是火星三次移动三个地方呢？还是一次移动经历三个地方呢？考察子韦说的：“君王说了三句作为君主该说的话，上天必定要三次奖赏君王，今天晚上火星肯定要移动三个地方。”像这样火星终于移动了三个地方。宋景公竟坐着说了三句好话，火星就移动了三个地方，如果说了十句好话，那火星岂不是要移动十个地方吗？火星迫近心宿，因为几句好话就退去，要是宋景公重复说出三句坏话，火星会吃掉心宿吗？因为好话而退去，因为坏话而进犯，无好话又无坏话，火星就会安定在位置上不行动吗？或许火星迫近心宿是旱灾的预兆，而不是君主要死的预兆。子韦不知道，就认为是君主将死的灾祸，便相信了世俗至诚能感动上天的说法。火星离开停留的地方，一定是它恰巧本来该离开，而宋景公本来也不该死，世人则说子韦的话确实，宋景公的诚意感动了上天。也或许是子韦知道火星按运行的度数恰好本来要离开，自然以此来显示自己的才智，宣扬它是君臣相互推让造成的。他知道火星运行的规律每移动一次要经过七星，因此说火星移动三个地方，于是宋景公又得二十一岁，这是通过火星移动地方来算出延年的数目。这与齐国的太卜没有什么不同。齐景公问太卜道：“你的道术能干什么？”太卜回答说：“能震动地。”晏子会见齐景公，景公说：“我问太卜：‘你的道术能干什么？’他回答：‘能震动地。’地会震动吗？”晏子默然不回答，出去碰见太卜说：“以前我看见水星在房宿、心宿之间，地会震动吗？”太卜说：“对。”晏子外出，太卜跑去见齐景公说：“臣子不是能震动地，而是地原来将要自己震动。”看来子韦说火星移动地方，就像太卜说会使地震动一样。地本来将要自己震动，太卜则说自己能使它震动；火星本来将要自己移动，子韦则说宋景公能使它移动。假使晏子不说水星在房宿与心宿间的事，那么齐太卜欺骗性的回答就不会被发觉。宋国没有像晏子样有才智的臣子，所以子韦一说，就认为他的话是正确的。考察《子韦书录序奏》也说子韦讲过：“君主说了三句好话，火星应该要移动。于是守候着，火星果真移动了地方。”但没有说移动三个地方。或许火星该自动离开，子韦以此作试验，而火星确实移动离开了原来的地方，世人便夸大说移动了三个地方。这既凭空夸大移动三个地方的数目，又虚构生出二十一年的寿命。
异虚篇第十八
【题解】
本篇类似《变虚篇》，在于驳斥天有意志能用灾异对君主进行赏善罚恶，君主能行善消除灾异的虚假说法，故篇名“异虚”。
解释灾异者说，殷高宗时宫廷里长出二抱粗的桑树和穀树，是一种凶兆，象征天要惩罚高宗，由于高宗“修政改行”，结果桑树和穀树死了，远方诸侯来朝，而且，“享有百年之福”。王充则认为：“此虚言也”，于是他举出近十个例子，证明其对每件事，每种灾异都有吉凶两种不同的解说，简直“驳议不同”，自相矛盾。这些荒谬的说法，为什么会“传世不绝”，“到今不能实”呢？王充指出，是缺乏具有特殊才智的人的缘故。至于“桑穀俱生于朝”，王充也认为确实是一种奇异的预兆，而且一旦出现，就如黄河入海一样“不可禁”，“善祥出，国必兴，恶祥出，朝必亡”，是人力无法支配的。
【原文】
18·1殷高宗之时，桑穀俱生于朝（1），七日而大拱（2）。高宗召其相而问之（3），相曰：“吾虽知之，弗能言也。”问祖己（4），祖己曰：“夫桑穀者（5），野草也（6），而生于朝，意朝亡乎！”高宗恐骇，侧身而行道（7），思索先王之政，明养老之义（8），兴灭国，继绝世，举佚民（9）。桑穀亡。三年之后，诸侯以译来朝者六国，遂享百年之福。高宗，贤君也，而感桑穀生（10），而问祖己，行祖己之言（11），修政改行，桑穀之妖亡，诸侯朝而年长久。修善之义笃，故瑞应之福渥。此虚言也。
【注释】
（1）桑穀俱生于朝：参见7·5注（4）“桑穀之异”条。
（2）拱：两手合围般粗细。参见《汉书·五行志》、《说苑·敬慎》。
（3）相：商代官名，相当于后代的宰相。
（4）祖己：殷高宗武丁时的贤臣。
（5）穀：上下文皆言“桑穀”，故疑系“穀”字形近而误。
（6）野草：这里泛指野生植物。
（7）侧身：这里是形容小心谨慎。
（8）明：阐明，弄清。
（9）佚（y＠易）民：隐居不做官的人。以上三句参见《论语·尧曰》。
（10）而（n6ng能）：通“能”。
（11）行：用。
【译文】
殷高宗的时候，桑树穀树一齐在朝廷生长，七天就长成两手合围那样粗。高宗召见他的相来问，相说：“我虽然知道这件事，但不能说。”于是高宗问祖己，祖己说：“那桑树穀树，是野生的东西，而现在长在朝廷中，意味着王朝要灭亡了！”高宗感到恐惧、害怕，就小心谨慎地治理国家，思考求索前代圣王的政治措施，讲求敬养老人的道理，复兴频于灭亡的国家，延续中断了世袭权利的贵族世家，起用了隐居的人。于是桑树和穀树消失了。三年之后，远方诸侯通过翻译来朝拜殷高宗的有六国，他终于享受了百年的福分。殷高宗是个圣贤的君主，能感触到桑树和穀树生于朝廷的异常现象，而问祖己，按祖己的话，修改政治措施，改善操行，于是桑树与穀树生于朝的凶象消失，诸侯来朝，在位时间长久。修善的意思诚心，所以吉祥的福多。这是靠不住的话。
【原文】
18·2祖己之言，朝当亡哉！夫朝之当亡，犹人当死。人欲死，怪出；国欲亡，期尽。人死命终，死不复生，亡不复存。祖己之言政，何益于不亡？高宗之修行，何益于除祸？夫家人见凶修善（1），不能得吉；高宗见妖改政，安能除祸？除祸且不能，况能招致六国，延期至百年乎！故人之死生，在于命的夭寿，不在行之善恶；国之存亡，在期之长短，不在于政之得失（2）。案祖己之占，桑穀为亡之妖，亡象已见（3），虽修孝行（4），其何益哉！何以效之？
【注释】
（1）家人：指老百姓。
（2）于：疑当在上句“期”之前。与上文“在于命之夭寿”文例相同，可证。
（3）见（xi4n现）：同“现”。
（4）孝：疑“教”之坏字。上文言殷高宗修行改政，与“孝”无涉，故疑之。
【译文】
照祖己的说法，商朝应当灭亡！王朝该灭亡，如同人该死一样。人要死，凶象就会出现；国家将亡，是期数已到尽头。人死与国命终止，人死不能再活，国亡就不会再存在。祖己讲改善政治，对于避免商朝灭亡有什么好处呢？高宗修善操行，对消除灾祸又有什么帮助呢？老百姓出现凶象修养善行，不能得吉祥；殷高宗出现凶象改善政治，怎么就能消除灾祸呢？消除灾祸尚且不能，何况要招来六国朝拜，延年到百岁！所以人的死活，在于生命的早亡与长寿，不在操行的好坏；国家的存在与灭亡，在于期数的长短，不在政治的得失。考察祖己的预言，桑树和穀树在朝廷长出是商朝将亡的凶象，灭亡的预兆已出现，即使修政改行，又会有什么补益呢！用什么来证明？
【原文】
18·3鲁昭公之时，鸜鹆来巢。师己采文、成之世童谣之语（1），有鸜鹆之言，见今有来巢之验，则占谓之凶。其后，昭公为季氏所逐，出于齐，国果空虚，都有虚验（2）。故野鸟来巢，师己处之，祸意如占（3）。使昭公闻师己之言，修行改政为善，居高宗之操，终不能消。何则？鸜鹆之谣已兆，出奔之祸已成也。鸜鹆之兆，已出于文、成之世矣。根生，叶安得不茂；源发，流安得不广。此尚为近（4），未足以言之。夏将衰也，二龙战于庭，吐漦而去，夏王椟而藏之。夏亡，传于殷；殷亡，传于周，皆莫之发。至幽王之时（5），发而视之，漦流于庭，化为玄鼋（6），走入后宫，与妇人交，遂生褒姒。褒姒归周，厉王惑乱（7），国遂灭亡（8）。幽，厉王之去夏世，以为千数岁（9），二龙战时，幽、厉、褒姒等未为人也（10），周亡之妖，已出久矣。妖出，祸安得不就？瑞见，福安得不至？若二龙战时言曰：“余褒之二君也（11）。”是则褒姒当生之验也。龙称褒，褒姒不得不生，生则厉王不得不恶（12），恶则国不得不亡。征已见（13），虽五圣十贤相与却之（14），终不能消。善恶同实：善祥出，国必兴；恶祥见，朝必亡。谓恶异可以善行除，是谓善瑞可以恶政灭也。
【注释】
（1）师己：春秋时鲁国大夫。文：鲁文公，名兴，春秋时鲁国国君，公元前626～前609年在位。成：鲁成公，名黑肱，春秋时鲁国国君，公元前590～前573年在位。童谣之语：参见10·3注（6）。
（2）都：都城。有：通“为”。虚：同“墟”。以上事参见《左传·昭公二十五年》。
（3）意：根据文意，疑“竟”字形近而误。
（4）近：指预言与灾祸应验相距的时间短。
（5）幽王：《史记·周本纪》作“厉王”，可从。
（6）玄：黑色。鼋（yu2n元）：通“蚖（yu2n元）”，蜥蝎。
（7）厉王：《史记·周本纪》作“幽王”，可从。
（8）国遂灭亡：公元前771年，犬戎进攻西周，幽王被杀，西周灭亡。参见《史记·周本纪》。
（9）以：通“已”。
（10）未为人：未成为人，这里是还没有出生的意思。
（11）余：我们。褒：古国名，也称有褒。姒姓。在今陕西省勉县东南。褒之二君：褒国的两位君主，即褒国姒氏的两位祖先。
（12）厉王：《史记·周本纪》作“幽王”，可从。
（13）根据文意，疑“征”前夺一“亡”字。上文“褒”、“生”、“恶”皆迭，可证。
（14）五圣十贤：形容圣贤很多。却：这里是阻止的意思。
【译文】
鲁昭公的时候，八哥到鲁国筑窝。师己取鲁文公、鲁成公时童谣中的话，有关八哥的传言，见如今有八哥来筑窝的应验，就预测说是凶象。那之后，鲁昭公被季平子所驱逐，出走到齐国，国家果然空虚，都城成为废墟，应验了童谣。由于野鸟来鲁国筑窝，师己作出判断，灾祸竟同他预测的一样。假使鲁昭公听到师己的话，修善操行改良政治，具备了高宗的操行，也终究不能消除灾祸。为什么呢？因为有关八哥的童谣已是征兆，出奔他国的灾祸已经成就。可见八哥的征兆，已在鲁文公、鲁成公的时代出现了。根已长出，叶子怎么能不茂盛；水源已发掘，水流怎么能不广阔。这个预言和应验的时间还相距太近，不足以说明王朝的灭亡早就注定。夏朝快要衰亡，二条龙在宫庭中争斗，吐了口水就离开了，夏王用木柜藏起它。夏朝灭亡，传给殷商；殷商灭亡，传给周朝，都没有把它打开。到周厉王的时候，打开来看，龙的口水在宫庭中流淌，化作一只黑蜥蝎，跑进后宫，跟女人交合，终于生下褒姒。褒姒嫁给周幽王，使幽王迷惑混乱，国家终于灭亡。厉王、幽王距离夏代，已经有一千多年，二龙争斗的时候，周厉王、幽王、褒姒等还没有出生，周要灭亡的凶象，就已经出现很久了。凶象出现，灾祸怎么能不成就？吉兆出现，福分怎么能不到来？就像二龙争斗时说的：“我们是褒国姒氏的两位祖先。”这就是褒姒该出生的应验。龙说是褒国姒氏的祖先，所以褒姒不能不生下来，褒姒生下来那么幽王不得不作恶，周幽王作恶那么国家就不得不灭亡。灭亡征兆已经出现，即使许许多多圣贤来帮着阻止灾祸出现，始终不能消除。好坏都是同样的情况：好的征兆出现，国家肯定兴盛；坏的预兆出现，王朝必定灭亡。说凶兆特殊可以用好的操行来消除，这等于说吉兆也可以用坏的政治来消灭。
【原文】
18·4河源出于昆仑（1），其流播于九河（2）。使尧、禹却以善政（3），终不能还者，水势当然，人事不能禁也。河源不可禁，二龙不可除，则桑穀不可却也。王命之当兴也，犹春气之当为夏也。其当亡也，犹秋气之当为冬也。见春之微叶（4），知夏有茎叶。睹秋之零实，知冬之枯萃（5）。桑穀之生，其犹春叶秋实也，必然犹验之（6）。今详修政改行（7），何能除之？夫以周亡之祥，见于夏时，又何以知桑穀之生，不为纣亡出乎！或时祖己言之（8），信野草之占，失远近之实。高宗问祖己之后，侧身行道，六国诸侯偶朝而至，高宗之命自长未终，则谓起桑穀之问，改政修行，享百年之福矣。夫桑穀之生，殆为纣出。亦或时吉而不凶，故殷朝不亡，高宗寿长。祖己信野草之占，谓之当亡之征。
【注释】
（1）河：黄河。昆仑：昆仑山。古人认为黄河发源于昆仑山。
（2）播：分散。九河：古代黄河从孟津向北便分为九条河道。
（3）却：使退却，使倒退。
（4）叶：根据文意，疑“芽”之误。下文“春叶秋实”之“叶”，亦“芽”之误。
（5）萃（cu＠脆）：通“悴”，憔悴。
（6）犹：根据文意，疑是衍文。
（7）详：审慎。
（8）言之：根据文意，疑是“之言”之误倒。
【译文】
黄河的源头出于昆仑山，它的流水向九条河道流散。即使尧、禹想用他们好的政治使河水倒流，也终究不可能返回的，河水的流势该这样，靠人的好政治是不能阻止的。黄河的源头不可能堵住，二龙不可能消除，那么桑树和穀树所预示的灾祸也是不能避免的。王朝命数该兴旺，就像春天应当顺变成夏天一样。它该灭亡，就像秋天应当顺变成冬天一样。看见春天小小的叶芽，就知道夏天它会具有粗茎茂叶，目睹秋天凋落的果实，就知道冬天它们会枯萎。桑树和穀树的生长，那就像春天出芽秋天结果一样，它所预兆的事情是必然要应验的。如今即使认真修改政治措施，改善操行，怎么能消除它呢？由于周朝灭亡的凶兆，在夏朝时候已出现，又凭什么知道桑树和穀树的生长，不是为预示商纣的灭亡而出现呢！也许祖己说的话，是相信了野生植物生于朝廷是王朝要灭亡的预兆，但在应验时间远近的事实上弄错了。殷高宗问祖己之后，小心谨慎地治理国家，远道的六国诸侯碰巧朝拜而来，高宗的生命本来就长不该寿终，就说成是由于高宗问起了桑穀生于朝的吉凶，于是修改政治措施，改善操行，享受百年的福分。可见桑树和穀树的生长，大概是为预示商纣命运而出现。也或许是吉兆而不是凶兆，所以殷朝没有灭亡，高宗长寿。祖己相信野生植物生于朝廷是王朝要灭亡的凶兆，就说它是商朝该灭亡的征兆。
【原文】
18·5汉孝武皇帝之时（1），获白麟（2），戴两角而共觝（3），使谒者终军议之（4）。军曰：“夫野兽而共一角，象天下合同为一也（5）。”麒麟野兽也，桑穀野草也，俱为野物，兽草何别，终军谓兽为吉（6），祖己谓野草为凶。高宗祭成汤之庙，有蜚雉升鼎而雊（7）。祖己以为远人将有来者（8），说《尚书》家谓雉凶，议驳不同。且从祖己之言，雉来吉也。雉伏于野草之中，草覆野鸟之形，若民人处草庐之中，可谓其人吉而庐凶乎？民人入都，不谓之凶；野草生朝，何故不吉？雉则民人之类。如谓含血者吉（9），长狄来至，是吉也，何故谓之凶？如以从夷狄来者不吉，介葛卢来朝（10），是凶也。如以草木者为凶，朱草蓂荚出（11），是不吉也。朱草蓂荚，皆草也，宜生于野而生于朝，是为不吉，何故谓之瑞？一野之物，来至或出，吉凶异议。朱草蓂荚善草，故为吉，则是以善恶为吉凶，不以都野为好丑也。周时天下太平，越尝献雉于周公（12），高宗得之而吉（13）。雉亦草野之物，何以为吉？如以雉所分有似于士（14），则麏亦仍有似君子（15），公孙术得白鹿（16），占何以凶？然则雉之吉凶未可知，则夫桑穀之善恶未可验也。桑穀或善物，象远方之士将皆立于高宗之庙（17），故高宗获吉福，亨长久也。
【注释】
（1）汉孝武皇帝：即西汉武帝刘彻（公元前156～前87年）。西汉景帝之子。公元前140～前87年在位。
（2）麟：麒麟，古代传说中的一种动物，其状如鹿，独角，全身鳞甲，尾似牛。多作为吉祥的象征。
（3）戴两角而共觝：疑作“一角戴肉而五趾”。本书《讲瑞篇》和《指瑞篇》均作“一角而五趾”，可一证。《汉书·严朱吾丘主父徐严终王贾传·终军》言：“获白麟，一角而五蹄”，可二证。
（4）谒（y8夜）者：参见9·15注（16）。终军（？～公元前112年）：字子云，西汉济南（今属山东）人。十八岁被选为博士弟子，上书评论国事，武帝任为谒者给事中，迁谏大夫。后奉命赴南越（今两广地区），被杀。死时年仅二十多岁，时称“终童”。《汉书·艺文志》有《终军》八篇。
（5）参见《汉书·严朱吾丘主父徐严终王贾传·终军》。
（6）上文：“麒麟野兽也，桑穀野草也”，下文：“祖己谓野草为凶”，故疑“兽”前夺一“野”字。
（7）蜚（fei飞）：通“飞”。雉（h＠至）：通称野鸡，又有叫山鸡的。《史记·殷本纪》、《汉书·郊祀志》“鼎”下均有“耳”字，可从。雊（g＾u够）：野鸡叫。
（8）远人：这里指远方的使节。
（9）含血者：有血气的东西。这里指人和其他动物。
（10）介：春秋时的一个小国。地域在今山东省胶县西南。葛卢：介国君主的名字。介葛卢来朝：据《左传·僖公二十九年》记载，公元前631年介国君主葛卢二次到鲁国朝见，都受到很好的接待。
（11）朱草、蓂（m0ng名）荚：古人认为是二种象征吉祥的草。
（12）越尝：也作越裳，古代南方的一个民族。雉（h＠志）：野鸡。
（13）高宗：此言周公得雉之吉，以证桑穀之祥，与高宗没有关系，故疑“高宗”是衍文。
（14）所分：疑“耿介”形近而误。《仪礼·士相见礼》：“冬用雉。”郑注云：“士挚用雉者，取其耿介，交有时，别有伦也。”贾疏云：“士之义亦然，义取耿介不犯上也”，可证。耿介：正直。
（15）麏（jun君）：獐子。
（16）公孙术：即公孙述（？～公元36年），字子阳，东汉初扶风茂陵（今陕西兴平东北）人。新莽时，做导江卒正（蜀郡太守）。后起兵，在益州称帝。汉光武帝建武十二年（公元36年）为汉军所破，被刘秀杀。鹿：据上文，疑“麏”之坏
（17）庙（庙）：疑“朝”抄误。人死才造庙，故与下文“高宗获吉福，享长久”之义相违，可证。
【译文】
汉武帝的时候，获得一只白麒鳞，头上长着一只肉角，每条腿有五个蹄，叫谒者终军来商议这事。终军说：“野兽的两角并成一角。象征着天下合为一统。”麒麟是野兽，桑穀是野草，都是野物，兽与草没有什么区别，终军说野兽是吉兆，祖已则说野草是凶兆。殷高宗祭祀成汤的宗庙里，有野鸡飞到鼎耳上鸣叫。祖己认为是远方的使节将要有来朝贡的，但解说《尚书》的人则认为野鸡飞入宗庙是凶兆，议论杂乱不一。按祖己的说法，野鸡飞到宗庙是吉兆。野鸡趴在野草中，草掩盖了野鸟的形体，就像人住在草屋中，能说人是吉兆而草屋是凶兆吗？人进都城，不能说是凶兆；野生植物长在朝廷中，为什么就不是吉兆？野鸡与人是一类。如果说有血气的是吉兆，那么高大的狄人到来，这该是吉兆，为什么要说是凶兆呢？如果认为从边远夷狄地方来的人不吉利，那么介国的葛卢来朝见，这该是凶事了，（为什么鲁君要以礼相待呢？）如果认为草木是凶兆，朱草，蓂荚长出，这该是不吉利的事。朱草、蓂荚都是草，宜长在野外却长在朝廷中，这该是不吉利的，为什么要说它吉祥呢？同是野生的东西，或到来，或长出，都有吉凶两种不同的议论。如果认为朱草、蓂荚是好的草，所以是吉利的，那这是以草的好坏作为吉凶的标准，而不是以草长在都城或野外作为区分好坏的标准。周的时候天下太平，越尝族献野鸡给周公，周公得到以为吉祥，野鸡也是草野之类东西，怎么就认为是吉祥呢？如果以为野鸡耿直有点像士，那么獐也依然有点像君子，公孙术得到白獐，占测怎么就认为是凶兆呢？这样看来野鸡的吉凶还不能知道，那么桑树与穀树的善恶也不可能验证。桑树与穀树或许是好东西，像远方的士将要在殷高宗的朝廷上站立，所以高宗得到吉祥福分，长期享受。
【原文】
18·6说灾异之家以为天有灾异者，所以谴告王者，信也。夫王者有过，异见于国；不改，灾见草木；不改，灾见于五谷；不改，灾至身。《左氏春秋传》曰（1）：国之将亡，“鲜不五稔（2）”。灾见于五谷，五谷安得熟？不熟，将亡之征。灾亦有且亡五谷不熟之应（3）。天不熟（4），或为灾，或为福。祸福之实未可知，桑穀之言安可审？论说之家著于书记者皆云（5）：“天雨谷者凶（6）。”书传曰（7）：“苍颉作书，天雨谷，鬼夜哭（8）。”此方凶恶之应和者（9）。天何用成谷之道（10），从天降而和，且犹谓之善，况所成之谷从雨下乎！极论订之（11），何以为凶？夫阴阳和则谷稼成（12），不则被灾害（13）。阴阳和者，谷之道也，何以谓之凶？丝成帛，缕成布。赐人丝缕，犹为重厚，况遗人以成帛与织布乎（14）！夫丝缕犹阴阳，帛布犹成谷也。赐人帛，不谓之恶，天与之谷何故谓之凶？夫雨谷吉凶未可定，桑穀之言未可知也。
【注释】
（1）《左氏春秋传》：即《左传》，传说是春秋末鲁国左丘明撰。
（2）鲜不五稔：据《左传·昭公元年》记载，秦国贵族后子对晋国大臣赵孟说，秦景公无道，但粮食还是丰收，这是上天的辅助，看来这种丰收少则五年。王充引用这句话，是想说明粮食丰收也可能是国家将亡的征兆。
（3）不：根据文意，疑是衍文。
（4）天：章录杨校宋本作“夫”，可从。
（5）书记：泛指书籍。
（6）参见《说苑·辩物》。
（7）书传：疑“传书”之误倒。本书均作“传书”，可证。
（8）引文参见《淮南子·本经训》。
（9）方：比拟：说明。应和：感应。
（10）何：文意是，天根据“成谷之道”，故疑“何”字是衍文。成谷之道：指谷物丰收需要风调雨顺的道理。
（11）论：研究。订：考查。
（12）阴阳和：这里指风调雨顺。
（13）不（f％u否）：同“否”。被：蒙受。
（14）遗（w8i卫）：送，给。
【译文】
解说灾异的人认为天会降灾祸，用来谴责、警告国王，是确信无疑的。
国王有过错，灾害显现在国家；不改正，灾害显露在草木；再不改正，灾祸出现在五谷；还不改正，灾祸殃及自身。《左氏春秋传》上说：国家将要灭亡，“少有不连续五年粮食丰收的”。灾害在五谷上出现，五谷怎么能成熟呢？不成熟，是国家将要灭亡的征兆。可是，上面《左传》说的灾异也有国家将亡而五谷丰收作应验的。可见五谷不成熟，或许是灾祸，或许是福分。是祸是福的情况并不能知道，那么关于桑树穀树的说法怎么能断定呢？著书立说的人写在书上的都说：“天降谷子是凶兆。”传书上说：“苍颉创造文字，天降谷，鬼夜哭。”这是说明天降谷是坏事的感应。“成谷之道”，从天降下适合五谷生长的风雨，作为对人事的应和，尚且还说它是吉兆，何况现成的谷物随雨而降呢！极认真地研究考查一下，为什么是凶兆？风调雨顺就五谷庄稼成熟，否则遭受灾害。风调雨顺，是五谷丰收的道理，为什么说它是凶兆？丝织成帛，线织成麻布。赐人丝、线，尚且算厚重，何况是用织好的帛与织好的麻布赠送人呢！那丝线如同风雨，帛布就像成熟的五谷。赐给人帛不认为是凶兆，天给人谷子为什么就认为是凶兆呢？看来天降谷的吉凶不能够断定，那么关于桑树穀树的说法是否正确也不能知道。
【原文】
18·7使畅草生于周之时（1），天下太平，人来献畅草（2）。畅草亦草野之物也，与彼桑穀何异？如以夷狄献之则为吉，使畅草生于周家（3），肯谓之善乎（4）！夫畅草可以炽酿（5），芬香畅达者，将祭灌畅降神（6）。设自生于周朝，与嘉禾、朱草、蓂荚之类不殊矣。然则桑亦食蚕（7），蚕为丝，丝为帛，帛为衣，衣以入宗庙为朝服（8），与畅无异，何以谓之凶？卫献公太子至灵台（9），蛇绕左轮。御者曰：“太子下拜。吾闻国君之子，蛇绕车轮左者速得国。”太子遂不下，反乎舍。御人见太子，太子曰：“吾闻为人子者，尽和顺于君，不行私欲，共严承令（10），不逆君安（11）。今吾得国，是君失安也。见国之利而忘君安，非子道也。得国而拜，其非君欲。废子道者不孝。逆君欲则不忠，而欲我之行，殆吾欲国之危明也（12）。”投殿将死（13），其御止之不能禁，遂伏剑而死（14）。夫蛇绕左轮，审为太子速得国，太子宜不死，献公宜疾薨（15）。今献公不死，太子伏剑，御者之占，俗之虚言也。或时蛇为太子将死之妖，御者信俗之占，故失吉凶之实。夫桑穀之生，与蛇绕左轮相似类也。蛇至实凶，御者以为吉。桑穀实吉，祖己以为凶。
❖
🔊 本页支持朗读：点屏幕底部控制条即可听书（Chrome / Edge / Safari 支持）。
若未出现控制条，说明当前浏览器不支持语音朗读。
相关推荐