[四十八章]
为学日益，为道日损；损之又损，以至于无为；无为而无不为矣。故，取天下者常以无事；及其有事，不足以取天下。
[四十九章]
圣人无常心，以百姓心为心。善者吾善之，不善者吾亦善之，德善矣；信者吾信之，不信者吾亦信之，德信矣。圣人之在天下，歙歙乎为天下。浑其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。
[五十章]
出生入死。生之徒十有三，死之徒十有三；民之生，生而动，动晋之死地者，亦十有三。夫何故？以其生生之厚也。盍闻善摄生者，陆行不避兕虎，入军不被甲兵。兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地也。
[五十一章]
道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之爵而常自然。故道生之畜之，长之育之，亭之毒之，养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
[五十二章]
天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子；既知其子，复守其母，没身不殆。塞其兑，闭其门，终身不勤；开其兑，济其事，终身不救。见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明，无遗身殃，是谓袭常。
[五十三章]
使我介然有知，吾将行于大道，唯施是畏。大道甚夷，而民好径。朝甚除，田甚芜，仓甚虚。服文采，带利剑，厌饮食，资财有余，是谓盗夸。非道也哉！
[古文正解]
知莫便乎道，而大明；行莫易乎道，而大成；德莫简乎道，而相天下生。
是以，圣人以博为粗，以奥为精；以厚为薄，以损为得；以勤为劳，以畜为保。以民心为大准，以淳朴为大性，以自然为大顺，以清静为天下正。不挠心，不嗜欲，不蹈危，不取福。贵生贵全，贵久贵安。
天下有大道，至夷至通，可以双用；天下有常宗，至信至善，可以两全。
万千一道，浑伦一德。用其光，复归其明，无遗身殃，是谓袭常。
[今文正解]
求知没有比求道更方便的，却通向最大的明白；行事没有比行道更简易的，却通向最大的成功；修德没有比修道更简略的，却足以辅佐天下苍生。
因此，圣人以博学为粗浅，以奥理为精深；以厚生为灾祸，以减损为获得；以勤政为劳困，以畜养为保全。以民心作为最大的准绳，以淳朴作为最大的本性，以自然作为最大的通顺，以清静作为天下的常正。不劳损内心，不踏入危险，不嗜好欲望，不谋求多福。珍重生命，珍重周全，珍重长久，珍重平安。
天下有宽阔的大路，至为平坦且至为畅通，根据它可以既用其方法又用其功用。
天下有永恒的宗主，至为美好且至为信宜，服从它可以既周全外界又成全自身。
驾驭万千事物于同一个大道，淳朴所有人伦于同一个大德。执掌道的方法功能，重新回归到道的美好状态，而且不会给自己带来殃咎，可谓是双重的常久。
[订正与辨析]——兼论大道的知行观1。 “为学日益，为道日损；损之又损，以至于无为；无为而无不为矣。”
给的是如何得道的途径：根据自然原则，效法“玄德”，绝弃一切不合乎大道的方面（行为从而欲望），在矛盾的负方向上达到极致，也就获得超越。
2。“圣人无常心，以百姓心为心。善着吾善之，不善者吾亦善之，德善矣；信者吾信之，不信者吾亦信之，德信矣。”
承接上面，既然“损之又损，以至于无为”治理者又何以统领民心呢？方法就是，像大道任物自然一样，以民心为是；而以民心为是的直接依据在于维护老百姓的生存。
3。“圣人之在天下，歙歙乎为天下浑其心。百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。”
逻辑是：圣人“歙歙乎为天下”，承袭“一人治万民”的治理模式，君主是天下的遵从依据，是百姓的伦理榜样；所以君主有能力把‘道’施行开，有能力把‘德’推广开，因此混沌自我意志（‘浑其心’）；而百姓都向他学习，以他为榜样（‘百姓皆注其耳目’）。而圣人“以民为心”“以慈爱民”（‘圣人皆孩之’）。从而淳朴了天下，安定了天下。
这个逻辑是否成立很重要，关系到老子的道德治理理论能否具体施行，能否推广开。
4。“民之生，生而动，动晋之死地者”
首先，传统版本都把“晋（进入）”错为“皆（都是）”，可能这个文字错误来源实在很早。二者字体实在太相似了，而且古代文字字体不端正，且书写不规范，如同我们写行草书，搞不好就出错。“晋”含义不完全等同于“进”字，指“进入更好”。“民之生，生而动，动晋之死地者”，对此后文有照应“福兮，祸之所伏”以及“民之轻死，以其生生之厚也，是以轻死”。
这是个很概括性的逻辑：人活着，就要为生存需要而活动（动物嘛），活动难免进入危险境地，立身处世难免惹祸上身。杜绝危险的方法就是不要多欲望从而多行为，服从大道的方式最安生。
这句话针对的是所有人，包括治理者和被治理者。都不要“生生之厚”，对于生存问题，应该认识到最大的依据是“道生之，德畜之，物形之，势成之”。
后来说起“以道莅天下，其鬼不神”，也是根据这个。
5。“既得其母，以知其子；既知其子，复守其母，没身不殆”
是个很关键的逻辑，这个逻辑成立，道才有认识它服从它的依据。母子有遗传抚养关系，还有管理领导教育关系。所以认识大道，可以通向万物；守住大道，可以驾驭万物。这个万物（‘子’），不要孤立的解读为自然界万物，包含着人类社会和每个个体。
而大道的方法就是“自然”，万物的姿态就是“天性”“无知”，所以说“塞其兑，闭其门，终身不勤；开其兑，济其事，终身不救”。
6。“见小曰明，守柔曰强”。
在于概括对于“大道”的“知行观”认识，即“大道的物态和大道的逻辑，以及可依据价值”。很有哲学概括力。
7。“用其光，复归其明，无遗身殃，是谓袭常”。
这句话完整概括了“行道如何达到治理的最好境界”：使用道的方式和功能，回到理想的永恒稳定生息的社会状态，而且成全而不是拖累治理者。
所以说是“双重的常久”（‘袭常’）。“袭”原意“套层穿的衣服”，引申义“双重”。
8。“使我介然有知，吾将行于大道，唯施是畏”。
“介”通“个”，意思不是“个别，单个”而是引申义“微小”。再如，造字上“芥”字因种子微小，因而成字。所以“芥”也常用来比喻微小。“介然有知”意思是“哪怕有一丁点的知识能力”。
此句再次总结个人对于大道应有的知行态度，要认知和行动符合，因为大道有恒常至上的妙用和功能。
并且，提出反面教材“生生之厚”“非道也哉”的治理者“盗夸”：“朝甚除，田甚芜，仓甚虚。服文采，带利剑，厌饮食，资财有余”，概括的很全面。这实际是在直接揭发警告！
“厌饮食”中“厌”字义此处为“饱，满足”，而非“厌恶”；“厌饮食”意思是“酒饭奢侈”，而非今义“厌食，挑食”。
9。帛书“盗竽”中“竽”实属“夸”形近字讹谬。“夸”意思是“巨大”，再如“夸父追日”。
“盗夸”意思即“大盗贼，大恶匪”。
10。道的逻辑，在于归纳。而后再反观具体层面，是抽象层面的认识。
而不是剖析深入到具体物体与物体的结构，种类，颜色，声音，生长……这些物理知识属于“为学”范畴。
世界的逻辑很有意思：往正的方向发展没有尽头，往负的方向却有尽头。
比如：少的极端就是零，多却无穷；欲望可没有尽头，没有任何欲望却容易得到。
然而以此为道的真谛，可就错了。世界还有个正常的状态，即平衡稳定。
所以，老子说无为，是知止，不是绝对不动作；说无欲，是知足，而不是变做活死人。
所谓“生乎其性，止乎其正”。所谓“和”，所谓“常”。
所以道的认识有三重逻辑：无，有，常。合起来才真正称得上“玄”。 《道德经》古今正解第五十四