酒錢元俗
風俗溺人。難於變也。尚矣。胡元亂華。 【以上四字據明本補】 我國家一洗其弊。宜盡革之。然予嘗觀紀元諸事之書。多有同於今時者。略述一二。以見因襲之風難變也。如設酒則每桌五果、五按、五蔬菜湯食。非五則七。酒行無算。另置酒桌於兩楹之間。排列壺盞馬盂。 【馬盂想即今之折盂。】 及把盞。尊卑行跪禮。但元進爵之時。多一半跪耳。此酒之事事同也。如取錢之言。初見官府曰拜見錢。白手取人曰撒花錢。逢節送禮曰追節錢。管一事而索錢曰常例錢。迎送諸事曰人情錢。覓得錢多曰得手。但公事錢多因論訴而命名。則與今不同也。又如全真教、白蓮教、回回教、尼姑教。亦元時之所尚者。
阿堵潦倒
阿堵。當時方言。若今之這裏也。王衍口不言錢。家人特試之。以錢繞床。使不能行。因曰。去阿堵物。顧愷之每畫人成。多不點睛。謂曰。傳神寫照。正在阿堵間。後人遂以錢為阿堵。眼為阿堵。每以語人。人尚疑之。昨見《雲谷雜記》。又引殷浩見佛經曰。理亦應阿堵上。桓溫同謝安、王坦之登新亭。大陳兵衞。欲於座上害安。安舉目遍歷曰。諸侯有道。守在四隣。明公何須壁間著阿堵輩。援此為證。其義尤明。可知當時之方言也。又潦倒。乃醞籍也。後人以為不偶。誤矣。如史云。宋武帝舉止行事。似劉穆之。此非醞籍潦倒士耶。又《北史·崔瞻傳》云。容止醞籍者為潦倒生。可見矣。
褦襶子
褦襶子。魏程曉詩云。今世褦襶子。觸熱到人家。謂不曉事之意。
楊鐵崖詩
元江西儒學提舉楊維禎廉夫。號鐵崖。博學能文。山陰人也。元季張士誠開宏文館。固延致之。廉夫心知其異圖也。至無一字一語。終日酒酣臥睡。一日。朝廷頒酒於士誠。廉夫以指寫塵桌一絕云。山前日日風塵起。海上年年御酒來。如此風塵如此酒。老夫懷抱幾時開。張見之。知終不就。遂放歸。至天朝革命。又令近臣促入京師。廉夫托疾固辭。知不可得也。作詩縊死。其詩曰。天子來徵老秀才。秀才懶下讀書臺。商山肯為秦嬰出。黃石終從孺子來。太守免勞堂下拜。使臣且向日邊回。袖中一管春秋筆。不為傍人取次裁。二詩事熟誦人口。然考其貝廷臣所作之傳。則廉夫於士誠處未嘗到也。曾獻五論。并復書直詆所用非人。洪武三月正月。又嘗至京師。有疾回。與此不同。或者廷臣之傳。尚當信也。其號鐵崖。初居吾杭鐵冶嶺。後號鐵笛。至淞江得莫冶所製鐵笛。因二詩并識。
馬夏畫
太宗嘗言。夏珪、馬遠之畫。乃殘山剩水。宋偏安之物。今馬、夏成堂大軸亦少見矣。所見者。孤峯獨樹。果無重山疊水曲折之妙。真可謂至言。 【如中州集無全首好者。正詩文關國運也。】
詩詔出處
《水東日記》所錄皇宋第十六龍飛之詩。以為不知何人所作。《宋遺事》所引虞集草詔語。不著出處。一則閩儒余應筆。一則錢塘瞿宗吉詩話。
飛來峯
杭飛來峯在兩山之最秀者。其名因晉咸和元年西天僧慧理登山嘆曰。此是中天竺靈鷲之小峯。不知何年飛來。至今名之。記憶《說郛》中。不知何書所載。以為越王時飛來。不知何據也。又有人作一對云。飛峯一動不如一靜。念佛求人不如求己。亦佳。飛峯之說。恐亦荒唐。後世又於峯洞中多鐫佛像以鎮。慮復飛去。此尤荒唐之甚也。
章草
章草者。漢元時黃門令史游作《急就章》。繼而杜操、皇象、張芝。始變草法以書此章。故曰章草。宋羅願常言之《急就章》矣。世因不知《急就章》。而併此懵然。況數說混淆。莫之辯正。今略為明之。張懷瓘《書斷》曰。建中初。杜操善草書。章帝喜之。令上表亦作草書。故曰章草。又謂蕭子雲曰。章草者。漢齊相杜操始變稿法。非也。又引王愔以元帝時。史游作《急就章》。解散隸體。粗書之。漢俗簡。隋漸以行是也。據此。則自相疑惑。謂之書斷可乎。近世又以法帖首千文辰宿等八十四字。以為漢章帝所書。遂為章草。然黃山谷、米元章俱辯為謬。明矣。復曰。可通於章奏者。即懷瓘意也。不知何據。 【明本作『不知何據哉』】 且章帝喜杜書。令之草表。庶有可通。豈一槩章奏可草哉。黃伯思《法帖刊誤》云。凡草書分波磔者名章草。猶古隸之生今正書。故章草者。當在草書先。若章帝者。但謂之草。又曰。本無章名。因漢杜操善此書。章帝稱之。故後世目焉。今卷首偶章草。便以為章帝書。謬矣。此雖似明白。猶未纖悉其義。何也。本無章名以下即前二說。不必辯矣。其曰。分波磔者為章草。蓋由杜操、皇象、張芝。方草書《急就》後。惟黃之本傳焉。黃多波磔。今以分波磔者即曰章草。使張、杜之本亦傳。未可即以波磔者名之也。觀法帖張書可知矣。其曰猶古隸之生今正書。蓋史游取《倉頡篇》中正字作《急就章》。正字者。古真書也。秦人王次仲以古書方廣。加少波磔。是為八分。而皇象特少變八分而草之耳。故多波磔。故曰解散隸體。觀姜白石《書譜》亦曰。學草者先取法於皇象、張芝。則結體平正。然後效右軍之變化奇崛。豈非尚在草書之先耶。其謬加章帝名者。又可謂之章草耶。如此則章草方明。而書之來歷亦庶幾也。
七十二候不同
嘗解七十二候於天地類矣。其文載於《管子》、《淮南子》、《夏小正》、《汲冢書》、《呂氏春秋》、《經傳通解》。與今曆互各小有不同。或文殊而事同。或意殊而理一。或因引解他事而訛一二字。未若王冰注素問》。亦引呂令七十二候。與今世行《呂氏春秋》及曆迥有不同處。或古呂令果與今之不同耶。錄之以備博識參考。雷乃發聲下有芍藥榮。田鼠化為□下有牡丹華。王瓜生作赤箭生。苦菜秀作吳葵華。麥秋至作小暑至。半夏生下有木槿榮。蟄蟲坯戶下有景天華。
卷二十二 辯證類
宋陵遺骼考
宋陵遺骼事。《輟耕錄》載唐玉潛、林景曦為收諸陵之骨而葬之。其事蹟必實。蓋因丙子元兵下江南。戊寅年發陵。則庶事草創。而妖髠肆惡。各人著傳之明白也。惟辨其詩之相同或傳訛為二。及冬青樹之不可移於永 【明本作『東』。下同】 嘉也。又引《癸辛雜志》云。至元乙酉。楊髠發宋諸陵。以理宗之首倒懸。三日而失之。陶則辯其丙子至乙酉將十載。則版圖已定。法制已明。安得有此。不知《雜志》言發陵。乃托他人占地為名。因發諸陵取寶。若唐、林二人所收之骨。未必皆真。而羅陵使所收必多也。蓋羅即在其地。而唐、林倩人。此可知矣。予又嘗讀《宋學士文集》云。至元二十一年甲申。僧嗣占、妙高上言。欲毀宋會稽諸陵。江南總攝楊璉真伽與丞相桑哥表裏為姦。明年乙酉正月。請奏如二僧言。發諸陵寶器。以諸帝遺骨建浮塔於杭之故宮。截理宗頂以為飲器。大明洪武二年戊申正月戊午。皇帝御劄丞相宣國公李善長遣工部主事谷秉義。移北平大都督府守臣吳勉。索飲器於西僧沒納。監藏深惠。詔付應天府守臣夏思忠。以四月癸酉。瘞諸南門高座寺之西北。明年己酉六月庚辰。上覽浙江行省進宋諸陵圖。遂命藏諸舊穴。據此。則又決有斯事。意其發則發。葬自葬。葬於永嘉者無也。而羅之火化者必多焉。理宗之首亦必然矣。但《輟耕》以二傳不紀歲月。與《雜志》不同。疑以為無。近《墨談》因鎮塔事。查考諸書之年月。辯以周草窗正當宋末元初之人。紀之必真。此則甚為有理。且二傳傳聞而成。抄錄於陶。又或錯書。未可知也。況僧名各書亦自不同者。抑亦謂可疑耶。但托人占地而發陵。與奏請者實異。然年月卻又相同。此則必不疑矣。葬骨化骨事。予之所見。或者決然。
避諱
避諱之說有幾。臣下避君上之諱。理也。如漢祖諱邦。舊史以邦為國。魏文帝諱昭。以昭君為明君。唐祖諱虎。以武為虎已矣。又凡言虎。率改為猛獸可乎。或去一字。如齊太祖諱道成。師道淵止稱師淵。或因一字而全文易之。如唐代宗諱豫。以豫章為鍾陵。薯蕷為山藥已矣。或拆其一字。如晉高祖諱敬瑭。拆敬字為文氏、苟氏可乎。或避字之外又避其音。如宋高宗諱搆。勾、鉤、苟皆避之。仁宗諱禎。真、貞、徵俱避之。隨筆中載有五十字之避之說。是何理耶。子孫避祖考之諱。理也。如淮南王父諱長。《淮南子》凡言長處悉曰脩。蘇子瞻祖諱序。故以敘為序可也。而范曄以父名泰。而不拜太子詹事。呂希純以父名公著而辭著作郎。以至劉溫叟父名樂。而終身不聽絲竹。不遊嵩岱。徐積父名石。而平生不用石器。遇石不敢踐之。此可謂不近人情。不知韓文滸勢秉機之誚矣。後人避前賢之諱。亦理也。如元稹改陽城驛為避賢驛可矣。鄭誠改浩然亭為孟亭。已覺有礙。以至皇后家諱。僭王父之諱。亦欲避之。如則天后父名華。改華州為泰州。章憲太后父名通。改通判為同判。朱溫父名誠。以其類戊。改戊己為武己。楊行密父名怤。與夫同音。而於御史大夫、光祿大夫直去夫字。此皆真可笑而可尤者也。況古人避諱改字。又有義焉。如司 【明本無『司』字】 馬遷父名談。改談為同。漢帝名莊。改莊為嚴。殊不知談、莊古與同、嚴一音。所以取也。豈後之謬哉。昨吾府知府名仕賢。而照磨亦名仕賢。予曰。改於僉公座時。似有同名之嫌乎。照磨曰。嘗欲改之。太守以今朝廷尚文。忌二名之嫌。汝父命之。今為長官。改之可乎。因知今之過于前代。
海紅花
世俗每云紛紜不靖為海紅花。今人不惟不知紛紜不靖之意。亦未知海紅花。吾友王蔭伯家有一本。即山茶花也。但朵小而花瓣不大。放開其葉。與花叢雜。蓬菘不見枝幹。真可謂紛紜不靖也。自十二月開至二月。故劉菊莊詩云。小院猶寒未暖時。海紅花發晝遲遲。半深半淺東風裏。好似徐熙帶雪枝。又世傳一種寶珠花。亦肖山茶。但花極紅而葉極綠。間雜甚可愛也。殊不知亦山茶也。故古詩有淺為玉茗深都勝。大曰山茶小海紅。則知今寶珠乃都勝。粉紅者為玉茗。大朵為山茶。小朵為海紅矣。若《格物論》所載。其名尚多。然耳目所接。不過四種。觀其論曰。皆粉紅色是耳。惜楊升庵於《丹鉛》。亦曰未詳為何花。
考古圖
《鐵圍山叢談》載。《考古圖》乃李公麟伯時所著。今《考古圖》乃呂大臨者。意元豐至元祐。年既不遠。大臨亦非盜人之名者。況有蔡絛之序可證。或另有一書。不可知。
坡居差記
《深雪偶談》紀東坡居陽羨。士人邵民瞻為之買宅。坡卜吉入居有日。後同邵行。聞老嫗之哭而問之。嫗曰。百年之宅。因子不肖。一旦售人。吾今日遷徙。故泣也。遂焚券還之。然既曰卜吉入居矣。何又曰今遷徙耶。即使上文言差。坡翁故不識賣主矣。邵不識耶。邵或不識其老嫗矣。不識其居耶。且邵又推扉而見老嫗。何茫然亦答坡憫其泣而問耶。前後文義乖錯。言非遺逸。事必紀誤無疑。
用字不同
古之列國。制字各有不同。古之治經。各有師承。或尊其師之所傳。或因其地之所傳。以成一家之學。故字有不同也。如伏羲一人也。而《繫辭》、《世紀》作包犧。《漢律歷志》作炮犧。《通歷》作庖犧。《左》昭公十七年注。《莊子·大宗師》。《揚子·問道》。班固《東都賦》。皆作伏羲。《揚雄傳》作宓犧。後《蔡邕》、《張衡傳》作羲皇。《荀子·成相》作伏戲。《前漢》作宓戲。嗚呼一辭也。《漢·五行志》作烏（日虖）。《孔光傳》作嗚呼。《董賢傳》、《禮記》、《大學》。並作於戲。《詩烈文》作於乎。如萱草一物也。《毛詩》用諼字。《韓詩外傳》、嵇康《養生論》用萱字。阮籍《詠懷詩》用諠字。《說文》用藼、蕿、萲此三字。至於後世俗儒。往往訓釋又差者。秦昌朝《字譜》故云。案五方之俗。言語不同。歷時既久。則有不相通曉者。毋足怪也。許慎《說文》之後。又有《玉篇》、《廣韻》、《類篇》、《集韻》等。字書愈廣。率皆兼載俗書。讀其書者。往往不知本始。惟觀許慎《說文解字》。可以槩見。
蔡京詞
予舊讀《說郛》中蔡元長臨卒前一日之詞曰。八十一年住世。四千里外無家。如今流落向天涯。夢回玉殿。幾度宣麻。只因貪寵戀榮華。便有如今事也。意無此調。亦不成話。況蔡死時。止年八十。此必惡之者托名為之也。後見《宣和遺事》載京之事。亦有此詞。乃《西江月》也。較之小說者反是。後月餘而京卒。亦可謂讖也。《遺事詞》曰。八十衰年初謝。三千里外無家。孤行骨肉各天涯。遙望神京泣下。 金殿五曾拜相。玉堂十度宣麻。追思往日漫繁華。到此翻成夢話。
釣齊澤耕富春訛
予讀漢《嚴光傳》曰。披羊裘。釣齊澤中。後不屈。歸耕富春山。今以釣臺在富春。恐非也。故嘗考其事起於梁顧野王《輿地志》。曰。桐廬縣南有嚴子陵釣魚處。石平。可坐十人。名為釣壇。成於唐。梁肅釣臺碑曰。過富春。訪先生遺跡。則釣臺在焉。宋范仲淹立祠祀之。後人遂名。今閱其地。兩石對峙。自水至石。數十丈高也。野王所志。不言兩臺對峙。而曰石平。可坐十人。是止一處耳。則左右之石將孰是耶。梁、范二公。又因野王之志。而為碑、為祠矣。 【『矣』字據明本補】 殊不知此野王不深思考索。急欲崇尚高節。遂以其地似臺之石而志焉。故宋程準有詩云。高臺豈是釣魚處。要與人間學避名。正此意也。又嘗考宋之輔廣 【明本作『廣輔』】 云。孫公守是邦。首疑范文正既為先生立祠。而碑刻不著。搜訪久之。乃得唐興元中戶部郎崔儒所為紀於頹垣間。果言有田可力耕。而田且不存。命吏登山巔求之。深谷谺然。開為平疇。有泉注之。大旱不枯。袤二百畝。史所謂耕於富春山者。即此也。詰其主名。則為勢家所有。公欲捐 【明本作『損』】 公帑以歸田。卒不從。作詩傷之。名曰浩嘆。元黃縉有記云。是時齊為郡而非國。遺跡漫不可考。據是二說。則臺處誠耕之地。釣處不可考矣。又豈非一明證也歟。
小說
小說起宋仁宗。蓋時太平盛久。國家閑暇。日欲進一奇怪之事以娛之。故小說得勝頭迴之後。即云話說趙宋某年。閭閻淘真之本之起。亦曰。太祖太宗真宗帝。四帝仁宗有道君。國初瞿存齋過汴之詩。有陌頭盲女無愁恨。能撥琵琶說趙家。皆指宋也。若夫近時蘇刻幾十家小說者。乃文章家之一體。詩話、傳記之流也。又非如此之小說。
古今註
幼惟知崔豹《古今註》。後知伏虔亦有。而日華子又推廣崔註者。亦同名。張顯又有古今訓故釋。書文多不同。
殿名
殿名多取尊崇字樣。然光武時。車駕入洛。幸卻飛殿。馬廖待罪銅柱。唐太宗宴五品於飛霜。皆非似殿。
（口父）咀
《本草》序例上（口父）咀二字。乃是粗末中吹去細末令均。故字從口。謂此亦未當。不若今細切之如（口父）咀吹者之調和也。其文亦易曉。臣禹錫等看詳（口父）咀。即上文細切之義。與唐註商量斟酌。胥失之矣。序例中又謂有含味之意。亦非。此蓋又不與韓文含英咀華同也。
蘇杭湖
諺曰。上說天堂。下說蘇杭。又曰。蘇湖熟。天下足。解者以湖不逮於杭。是矣。又解蘇在杭前。乃因樂天之詩曰霅川 【湖州】 殊冷僻。茂苑 【蘇州】 大繁雄。惟有錢塘郡。閑忙正適中之故。予以諺語因欲押韻。故先蘇而後杭。解者以白詩證之。錯矣。殊不思諺非唐時語也。杭在唐。尚僻在一隅未顯。何可相並。蘇自春秋以來。顯顯於吳、越。杭惟入宋以後。繁華最盛。則蘇又不可及也。觀蘇杭舊聞舊事可知矣。若以錢糧論之。則蘇十倍於杭。此又當知。
宋駱詩
杭靈隱寺鷲嶺鬱岧嶤之詩。乃唐駱賓王集中所載。然有一二字不同。不能別其為誰所作。獨劉文安定公之集云。初起二句。乃宋之問 【明本脫『之問』二字】 詩。宋吟之而久無下韻。賓王隔壁朗吟。續以終篇。之問大駭。明發求見。則遁矣。是知一首二人成之。故兩繫焉。世所傳誦者如此。然《太平廣記》又載。宋之問於靈隱夜吟未就。聞有人云。何不道樓觀滄海日。門對浙江潮。不知何人。有識者曰。此駱賓王也。似此駱則二句矣。予又見一書云。之問正吟。遇老僧於殿燈之間。應聲成之。後知賓王。據後二書。兩人皆相見矣。平日素知。不應又有何人之問。及劉文安之說也。若只文安、《廣記》之說。後世又不傳駱之為僧也。詩亦未必各繫之也。書俟博識。
古字
古字多矣。不及錄出。但如崧、烟、針、碁、栖、笋、飢、个等字。世每以為省筆者。不知反是古字。
西王母考
西王母之事。由《汲冢周書》穆王乘八駿。西巡狩。宴瑤池而捧王母之觴。又《漢武外傳》亦以七夕會於甘泉。王母捧仙桃而降。因此二說。至今傳之。殊不知《汲冢周書》乃偽書也。因穆王巡狩忘反。故為此說。而武帝又好神仙封禪之事。是以彼此傅會如此。按《爾雅》。觚竹、北戶、西王母、日下、謂之四荒。賈誼《新書修政》語言堯西見王母訓。東及於渠叟。北中幽都。漢貳師將軍西伐宛。斬王母寡之頭。觀此。則王母乃西方昏荒之國。猶國名女真。人姓胡母。其實無此婦人也。不然。則堯之所見。貳師所伐。亦可謂之婦人乎。又嘗考之《山海經》。西王母梯几而戴勝杖。其南有三青鳥。為西王母取食。又有三足鳥主給使。在崑崙墟。郭璞註《穆天子傳》曰。西王母如人。虎齒、蓬髮戴勝。善嘯。蓋荒裔之國。多與鳥獸遊處。而奇形怪狀。恐或有是。未聞有所謂仙桃瑤觴。美人侍女。綽約流盼之態也。涇州回山有王母宮。宋學士陶穀撰記。不為辨。而反欲躋之祀典。其與曹彬下江南之意異矣。然而文章鉅公。往往引用不置。蓋亦未之考也乎。
禹碑釋文
禹碑釋文。楊殿元靖陽生俱有刻矣。但十餘字不同。據《遊宦紀聞》云。癸酉二字難識。二公皆未釋之。似雖有人心之靈。萬里相符之妙。然則癸酉二字無耶。無則此碑今據《紀聞》。而明《紀聞》亦偽者耶。殊不知字特奇古。非秦漢以下碑文之可證。不過擬其形似者釋之耳。如較廬山紫霄峯刻法帖。禹書亦皆不類。是所謂古書不必同文意也。予因二字欠釋及。以此二字。楊曰非古文語。似矣。予意楊釋為久旅。尤非古文語。蓋忘家即久旅矣。不若依舊。則形象庶幾耳。故擬其相似者。更其十一字。亦庶幾文義之通也。書之於左。仍以二公所釋。各註於下。以俟博古君子。若夫辨非禹碑及翻刻來歷。自有尚書顧東橋、太守季彭山諸說在焉。
承帝曰嗟。翼輔佐卿。水 【楊曰州】 降 【沈曰處。楊曰渚】 輿 【沈楊俱曰與】 發。 【沈楊俱曰登。】 鳥獸交 【沈楊俱曰之】 行。 【沈楊俱曰門。】 參身若 【沈曰魚。楊曰洪】 流。 【沈曰池。】 祈 【沈楊俱曰而】 明癸 【沈楊俱曰發】 酉。 【沈楊俱曰爾。】 興以 【楊曰久】 此 【楊曰旅】 忘家。宿岳麓庭。智營形折。心罔弗辰。 【楊曰長】 往求平定。華嶽泰衡。宗疏事褒。勞錫 【沈楊俱曰餘】 伸禋。贏塞昏徙。南瀆 【沈曰暴】 衍 【沈曰昌】 亨。 【沈曰言。】 衣制食備。萬國道 【沈楊俱曰其】 寧。竄 【沈曰鼠】 舞永 【沈曰燕】 奔。
不能為人
今人嘲不生子曰不能為人。不知漢時已有是語。《樊噲傳》。荒侯家舍人上書曰。荒侯市人。病不能為人。令其夫人與其弟亂而生佗廣。實非荒侯子。
孫皓答人不同
《十三國春秋》云。晉武帝與侍中王濟弈。濟問孫皓。聞君在吳剝人面。刖人足。有之乎。皓曰。人臣失禮於君者。則如是。濟時伸足局下。矍然收之。晉史綱目俱同。獨少微鑑又改王濟為賈充。剝人面為鑿人目。人臣弒君不忠者則如是。伸足收之則無也。以是論之。答賈充甚當。而濟足事微。對君或不坐。史之不同如是。此之謂未可盡信也歟。
鎮海樓
吾杭之譙 【『譙』明本訛作『樵』】 樓。即五代時吳越錢王之所建也。名朝天門者。蓋瞻望於上。以禮汴京。故名之也。後元改為拱北。子昂有拱北樓詩。洪武初。參知政事劉公、王公改名來遠。術者張乘槎曰。三日內主有哀喪之事。至期。王公之母暴卒。劉公又以曆日紙邊坐罪。王公乃延槎問故。槎曰。來字似喪字形。遠字似哀字形也。況遠字二點相續。乃淚點也。公命槎易之。改名曰鎮海。由其地也。今不知者。以成化間火過而改名。非也。
女人纏足蟬鬢
女人纏足。起於後唐後主宮人窅娘。蟬鬢始于魏帝宮女莫瓊樹。
詩句偶同
《琵琶記》內。白樂天詩句已有兒家門戶重重閉。春色緣何得入來。唐薛惟翰詩《春女怨》云。白玉堂前一樹梅。今朝忽見數花開。兒家門戶尋常閉。春色因何得入 【『得入』明本作『入得』】 來。金石《抹世勣紙鳶》詩有果物戲人人戲物。為風乘我我乘風。同時黃《諷題齊物堂》亦云。果蝶夢周周夢蝶。為風乘我我乘風。是皆可謂閉門造車。出門合轍者也。
端疋大兩一字
今人凡以布帛一疋為一端。殊不知一端則半疋也。按左傳幣錦二兩。註云。二丈為一端。二端為一兩。所謂疋也。二兩二疋矣。藥方中一大兩。今之三兩也。蓋隋合三兩稱一大兩。一字者。即錢文之一字。蓋二分半也。
舍利
舍利子。每每聞人曰。某處殿某處塔有之。又曰。雖有之。欲去即去。乃神物也。予隣有比丘尼菴。天順中一尼坐化。焚時燒出此物。云如大虱。又云試以童男女髮。即可引綴於上。皆不知果否。今摭數說于左。《霏雪錄》以佛之遺骨通名舍利。《光明經》云。舍利是戒定慧所熏修。甚難得者。《福田大論》云。碎骨是生身舍利。經卷是法身舍利。又云。有三種。白色骨舍利。黑色髮舍利。赤色肉舍利。菩薩羅漢皆有。佛舍利鎚擊不碎。弟子舍利鎚即碎也。《龍舒心經》又云。舍利子乃佛弟子名。以其母眼似舍利弗鳥之眼。故名之。或曰。舍利。鶖鳥之眼。故稱云。諸說似皆得其一支。《龍舒經》之言。或又因舍利之名故云。予意舍利不過是釋家修真煉攝心精氣所結成者。如石中之水晶。水中之膏液。仙家之聖胎爾。鎚擊不碎。孫權曾試之。欲去即去。恐非也。因未之見。故摭數說于右。
紙鳶
紙鳶本五代漢隱帝與李業所造。為宮中之戲者。 【見《李業傳》。】 而《紀原》以韓信為陳豨造放。以量未央宮之遠近。又曰。侯景攻梁臺城。內外斷絕。羊侃令小兒放紙鳶。藏詔於中。以達援軍。二說俱不見史。且無理焉。綫之高下。豈可計地之遠近。羊侃又何必令小兒放之。放之而紙鳶之墜。又可必在於援軍 【明本無『軍』字】 地耶。其為李業所始無疑。俗曰鷂子者。鷂乃擊鳥。飛不太高。擬今紙鳶之不起者。曰風箏者。乃古殿閣之簷鈴爾。借以名今之帶絃之紙鳶也。各有意義。風箏風琴。《丹鉛總論》辯之明矣。
玉蕊即瓊花
《雍錄辯》梔子花即玉蕊花。改之為山礬者。王荊公以其花葉可以染黃。不借礬而成色之故。《野客叢書》又載揚州后土廟玉蕊花序文。序文以玉蕊即瓊花也。改之為瓊花者。宋王元之更之也。予意瓊花在宋極名之勝。今作書與序者。又皆宋人。必不差矣。使果一種。則梔子江南到處有之。胡為至貴。而揚州者名傳今古耶。及考《揚志》謂瓊花或云唐植。今《雍錄》亦以玉蕊唐惟長安一株。元、白等賦詩貴重。又曰花白心黃。三四月間開時。芬芳滿野。高可數丈。意即今之梔子千葉者耶。但花大樹高如粉團爾。不然。何二書相符。後世不傳。惜江南不伐之為薪。即折之為笆。未能愛護使高大也。況生於陝。移於揚、汴。在彼亦自為奇矣。但《齊東野語》以色微黃。似與《雍錄》一樹瓏鬆玉刻成。小有間也。昨見宋畫瓊花。真似野八仙。但多一頭九朵簇成者。然不知孰是。
卷二十三 辯證類
比干墓字
比干墓在衞輝府汲縣西北十五里。舊府志云。墓前有殷比干墓四字。石斷字缺。世以為孔子書。諒今亡矣。見舊搨本。體勢與周穆王吉日癸巳類。雖非先聖所書。諒為古筆無疑。秦觀以為唐人書。《丹鉛續論》以陶潛有贊曰。夫子戾止。爰詔作銘。似又不是而實夫子者也。但陶集未見其贊。諒升庵不謬。其先聖所篆比干墓銅盤銘。開元中固已為耕者所得。不傳矣。此外再不聞墓前有何古刻。《續博物志》又云。墓前有隸刻商大夫比干之墓七字。意此漢以下之刻歟。故宋李石言之也。昨得本朝所緝《比干錄》讀之。又缺此隸字。不識錄之者之未全。抑李石之謬記也。且銅盤銘。《嘯堂集古錄》并汝帖所摹刻者迥有不同。證以三代款識。秦漢碑刻。則嘯堂尚似。而舊體亦未可必也。若今所傳。差識左右字本。尤為可笑。因摹三篆于左。以獻博古君子。
(圖略)
嘯堂集古錄銅盤銘
(圖略)
汝帖銅盤銘 【釋同前】
(圖略)
鍾馗
鍾馗起於明皇之夢。唐逸史所載也。予嘗讀《北史》。有堯暄本名鍾葵。字辟邪。意葵字傳訛。而捉鬼事起於字也。昨見《宣和畫譜》釋道門云。六朝古碣得於墟墓間者。上有鍾馗字。似非開元時也。按此正合其時。葵字之訛。恐如薛仁貴碑。實名禮。而傳寫之謬。又如十八學士之類歟。存疑以俟博古。
格古要論當再增考
《格古要論》一書。洪武間創於雲間曹明仲。天順間增於吉水王功載。考收似亦博矣。偶爾檢閱。不無滄海遺珠之嘆。若琴論後當入古笙管。《淳化帖》後當收譜系一卷。珍寶門欠楚母綠聖鐵。異石類欠大理仙姑。異木欠伽藍香。古銅中欠古鏡布刀等錢。雜考欠剛卯。紙論欠藏經箋。且珍寶後當設一羽皮。如狐貉、孔雀、翡翠、豹兕之類。而文房門豈可不論宋元書刻。至於博古圖中之器。各省誌內之刻。又一考之。必尤有所增也。
僂儸
俗云僂儸。演義謂幹辦集事之稱。《海篇》訓儸字曰健而不德。據是二說。皆狡猾能事意也。然未見其出處。昨讀《五代史劉銖傳》。有曰。諸君可謂僂儸兒。則知來亦遠矣。
輪扁管仲
《莊子》載。齊桓公讀書堂上。輪扁釋椎鑿問公曰。所讀何言。公曰。聖人之言。扁曰。古人糟粕耳。公曰。輪人安得議乎。有說生。無說死。扁曰。以臣事觀之。徐則甘而不固。疾則苦而不入。不徐不疾。得之手而應之心。口不能言。古之人死矣。君所讀者。糟粕耳。又《韓詩外傳》載。楚成王讀書殿上。輪扁作而問曰。君所讀何書。成王曰。先聖之書。扁曰。以臣輪言之。規為圓。矩為方。此可付乎子孫。若夫合三木而為一。應乎心。動乎體。不可得而傳也。則凡所傳。糟粕耳。然二文不同。而義則一。但楚成、齊桓。未知孰是。予意《莊子》尚近。韓則漢人也。管仲寢疾。桓公往問之曰。仲父疾甚矣。不幸不起。政將安移之。管仲未對。桓公曰。鮑叔何如云云。盡。管仲遂卒。此《管子書之言也。劉向《說苑》又曰。鮑叔死。管仲舉上袵而哭之。泣如雨下。從者曰。非君臣父子也。仲曰。非子所知。以《管子》所載。則鮑叔死在仲後。而《說苑》又言鮑叔前死矣。予意尚當從《管子》。蓋劉向傳聞之言也。
三傑四傑
世知張良、蕭、韓為三傑。而不知唐丞相宋璟、張說、太子少傅源乾曜。同日拜官。明皇賜三傑詩。時號三傑。宋程顥為鄠縣簿。張山甫為武功簿。朱光庭為萬年簿。關中號為三傑。世知王、楊、盧、駱為四傑。而不知宋之韓、范、富、歐。亦號四傑。 【見《范文正集序》。】
聖賢鬚目
國朝何侍郎孟春《餘冬序錄》載。黃伯固曰。偶考聖像無髯。惟宗廟小影為真。又引《孔叢子》云。先君無鬚髯。而天下王侯不以此少其敬。予嘗讀其書。文非此意。而伯固之言不知何在。但孔譜中吾夫子四十二表形容盡矣。鬚多如此。而獨不言者。得無疑乎。或伯固之言有據也。又讀朱子文集。見其答林德夫、劉季章等書云。今左目已不可治。又頗侵右目矣。又曰。左目已盲。右目亦漸昏數日矣。紛紛言左目失明處多也。今年譜但言有足疾而不言目疾。此誠闕典也。大聖賢之儀形。寧有不知可以想像之耶。至於建中靖國間。例復舊官。山谷有詩十首。其一為東坡云。陽城論事蓋當世。陸贄草詔傾諸公。翰林若要真學士。喚取儋州頹鬢翁。則知坡老無鬢髮矣。又其妹戲坡曰。欲扣齒牙無處覓。只聞毛裏有聲傳。則多鬚矣。因亦附記耳。
郭張不當錄
滁陽王之子某。雖同太祖取和州而戰沒。張天佑亦同太祖取和陽、太平。分築其城。敗元太子、平章等。然彼時滁陽尚在為主。事屬滁陽。郭、張并我太祖。不過俱在其麾下耳。二人無一事曾受命於太祖也。何可入《功臣錄》中。
烏尨
詩曰。無感我帨兮。無使尨 【音忙。〔『音忙』兩字原脫。據明本補〕 】 也吠。《爾雅》曰。尨。狗也。然尨字今俗讀龍字。非也。唐武后時。藥王韋善俊有犬名烏尨。蓋黑狗也。元稹、韓致光詩皆有烏尨語。今人以張然殺奴事。得犬之力。遂以拜犬為烏龍。即寫龍字。尤可笑。 【明本作『尤可笑可笑』】
懛子秋風
蘇杭呼癡人為懛 【歹讀平聲】 子。累見人又或書獃、騃 【音呆】 二字。雖知書如杭徐伯齡。亦以懛字為是。予考《玉篇》眾書。無懛、獃二字。獨騃字《說文》云。馬行仡。而《韻會》云。病也。癡也。凡癡騃字皆作騃。獨《海篇》載懛、獃二字。亦曰義同騃字。是知懛、獃皆俗字也。嘗聞小兒云。阿懛。雨落走進屋裏來。又讀程泰之《演繁露》。鄭獬字毅夫。守江陵。作《楚樂亭記》。有頌云。我是蘇州監本獃。與爺祝壽獻棺材。近來髣髴知人事。雨落還歸屋裏來。又知亦有來歷。又俗以干人云打秋風。予累思不得其義。偶於友人處見米芾札有此二字。風乃豐熟之豐。然後知二字有理。而來歷亦遠。
世說新語記事多謬
蘇峻之亂。因庾亮輕下詔徵之。既而下石頭。朝廷傾覆。亮奔溫嶠。嶠勸亮見陶侃。蓋時起義兵。而眾推侃為盟主也。侃意正欲誅亮以謝天下。亮猶豫不敢。此事重出。其一曰。溫云。溪狗我所悉知。卿但見之。因而陶見庾貌丰姿神爽。遂改觀。歡宴終日。一曰。卿但遙拜。保無他也。陶見之。不覺釋然。殊不思陶乃尚事功而厭清談。飲有限而鄙時流者。豈丰姿神爽使能改欲誅之意。且得歡宴終日耶。又使遙拜保無他。亮亦天子以下一人。此言輕可語之耶。陶傳自云。庾詣拜謝。陶曰。元規乃拜士行耶。此足以見其實也。況二條自相矛盾。若望蔡是謝琰居官地名。註 【明本作『著』】 為琰之小字。琰之小字末婢也。王敦與錢鳳謀逆。夜為王允之所聞。允之吐被酣睡。記為王右軍者。紛紛不一。又如劉尹撫王長史背曰。阿奴比丞相。但有都長。王長史酒酣起舞。劉尹曰。阿奴。今日不復減向子期。文俱重出。此類尤甚。但此書以清談奇謔高尚穎敏之事為主。故多取於晉者。似不作可也。
四皓考
按《陳留志》云。東園公姓唐。名秉。字宣明。襄邑人。常居園中。因以為號。夏黃公姓崔。名廣。字少通。齊人。隱居夏里修道。故號夏黃公。角里先生。河內軹人。泰伯之後。姓周。名術。字元道。號曰霸上先生。卻欠綺里季。皇甫謐《高士傳》載。綺里季姓朱。名暉。字文季。四人詳矣。然《索隱》亦引《陳留志》。則園公又欠名。黃公更廓曰廣。《鄞志》又以黃公姓黃。《蘇州志》又載角里先生宅在太湖中。今包山有角里村。是其處也。予以《索隱》既引《陳留志》欠園公之名。失寫也。廓與廣同姓黃。非崔。文義順也。角里既稱泰伯之後。必蘇人。或寓居於軹也。或者又疑此四人為無有。以其能隱於秦者。漢初一書即肯來耶。是張良假之者也。後不言之可知矣。予又意不應各書詳載如此。而《齊東野語》復辨如彼。《東觀餘論》又辨園當作圈最詳。則尚當有之也。又北齊徐伯珍弟兄四人。白首相對。亦號四皓。
船
舟之名多矣。未聞有舟之神名。梁簡文《船神記》謂。名鴻耳。《北戶錄》又呼為孟公、孟姥。古有輯濯丞印。輯濯。舟官名。
漢字會意錯
鄭重。《王莽傳》非皇天所以鄭重降符云。意猶言頻煩。世以尊重會之。偃蹇。相如《子虛賦》掉指撟以偃蹇兮。註曰。委曲貌。世以不得意會之。皆誤矣。乾沒。《張湯傳》始為小吏乾沒。師古曰。乾音干。遂以財貨干人而沒之。又以干心沒入官也。殊不知射利成敗。故如淳曰。豫居物以待之。得利為乾。失利為沒也。陰重。《周仁傳》其人陰重不泄。謂暗密性重而不泄人言。或以為陰囊重大而不泄。可笑可笑。
諺語解
（扌兜） 【音兜】 踏。取桔橰取水之義。上以手（扌兜）而入。下以腳踏而出。謂其輾轉不散亂也。借人之難理會意。邋 【音臘】 遢。 【音塔。】 《海篇》云。行歪貌。借為人鄙猥糊塗意也。（鑫車） 【歇字平聲】（轟金） 【音遮】 二字。雖《海篇》亦不載。今《俗字集》上有之。謂作事軒昂太過之意。予有雜字一冊。乃宋刻也。似此等語皆出宋時。故《山谷集》中有（隹大）、 【音烈。】 （士吳）、 【音挈。】（□若）、 【拿。讀上聲。】 苴、 【音鮓。】 傝、 【音塔。】 （左仃去丁右上夭下韭）、 【音靸。】 銃、 【充仲反。】（□雷） 【蒲迸反】 等字。多謂蜀語也。義皆如今時之解。伹、傝、（左仃去丁右上夭下韭）。謂物不蠲也。《海篇》亦曰。惡也。不知何意。措大為秀才者。以其舉措大道也。
銷金鍋
吾杭西湖盛起於唐。至南宋建都。則遊人仕女。畫舫笙歌。日費萬金。盛之至矣。時人目為銷金鍋。相傳到今。然未見其出處也。昨見《一竹枝詞》。乃元人上饒熊進德所作。乃知果有此語。詞云。銷金鍋邊瑪瑙坡。爭似儂家春最多。蝴蝶滿園飛不去。好花紅到剪春羅。
銅柱考
銅柱。漢馬援所立。在交趾。聞今石培其下。唐《南蠻傳》云。明皇時詔何履光定南詔。取安寧城及鹽井。復立馬援銅柱。又史云。元和中。馬總為安南都護。又建二銅柱於故處。著唐德以表伏波之裔。《五代史》云。天福間。楚馬希範平羣蠻。自謂伏波之後。立銅柱於溪州。共四次也。《太平御覽》俞益期牋曰。馬文淵昔立銅柱於林邑。遺兵數十。號曰馬流。今柱沒海中。賴此民以識故處。 【《水經注》同。】 據此。則今所有。必何履光、馬總者也。故云復立故處。希範者。又在溪州矣。若今大理府者。乃鐵柱也。每歲民帖金以邀福。故似銅。此蒙氏所立。又嘗聞有讖云。銅柱折。交人滅。此必指伏波所立之地耳。
詩文托名
昔宋太史景濂辨廉仁公勤四箴。乃王邁實之之作。但西山愛此四銘。特揭座右。自趙松雪誤言為西山之作。世遂成訛也。辯證甚悉。今《西山集》第二十卷中。果自言其所以。奈何一訛之後。雖名人學士。不復知也。如杜律虞註。乃元季京口進士張伯誠所註。今山西所刻七言註解。黃海亭後跋。已悉之矣。《剪燈新話》乃楊廉夫所著。惟後《秋香亭記》。乃瞿宗吉撰也。觀其詞氣不類可知矣。《香奩集》鄙褻者非楊廉夫。乃韓致光之詩。然三者非欲借重於人。則一時刊誤。亦到今尚有未知者。
堂帽唐祭
今之紗帽。即唐之軟巾。朝制但用硬盔列於廟堂。謂之堂帽。對私小而言。非唐帽也。唐則稱巾耳。宗廟之路曰唐。謂設祭於廟之中道。故云唐祭。非堂祭也。
夫子貌似陽虎
子畏于匡。註以貌似陽虎。欠註貌之所以似者。夫子如蒙魌。 【乾隆本作『倛』。據明本改。下同】 虎亦如蒙魌故也。緯書以為非貌似陽虎。陽虎家臣顏高。後為孔子弟子。因御車於前。匡人見而欲誅之。恐非也。
孔溪不知詩義
慶曆中。西師未解。晏元獻大雪會飲。歐文忠席上有須憐鐵甲冷徹骨。四十餘萬屯邊兵之詩。《孔溪談苑》以為似尋鬧也。且引韓昌黎《赴燕裴度》詩為證。殊不知韓詩亦有諷意。如曰園林窮勝事。鐘鼓樂清時。正見清時乃可窮勝事也。又如白樂天雪讌有豈知閿鄉獄。中有凍死囚。杜子美《雲安陪諸公宴》有萬國皆戎馬。酣歌淚欲垂。皆具樂以天下之情。是孔溪不知作詩之義也。
東窗事犯
岳武穆戲文。何立鬧酆都。世皆以為假設之事。乃為武穆泄冤也。予嘗見元之平陽孔文仲有《東窗事犯樂府》。杭之金人傑有《東窗事犯》小說。廬陵張光弼有《蓑衣仙》詩。樂府小說。不能記憶矣。與今所傳大略相似。張詩有引云。宋押衙何立。秦太師差往東南第一峯勾幹。恍惚人引至陰司。見秦對岳事。令歸吿夫人東窗事犯矣。復命後。因即棄官學道。蛻骨今在蘇州玄妙觀。為蓑衣仙也。據此。數人實有是事可知矣。否則。何鑄子孫世為青盲。而羅汝楫之子。鄂州一拜岳廟。即不起。豈非其證歟。洋洋赫赫。如此大事。果無報歟。若《夷堅志》載何仙無押衙之說。恐或遺之也。
三國宋江演義
《三國》、《宋江》二書。乃杭人羅本貫中所編。予意舊必有本。故曰編。《宋江》又曰錢塘施耐菴的本。昨於舊書肆中得抄本《錄鬼簿》。乃元大梁鍾繼先作。載元、宋傳記之名。而於二書之事尤多。據此尤 【『尤』字據明本補】 見原亦有跡。因而增益編成之耳。
秦漢書多同
《孟子》所書。齊景公問於晏子曰。吾欲觀於轉附朝儛。遵海而南。放於琅邪。吾何脩而可以比於先王觀也。晏子對曰。天子諸侯無非事者。春省耕而補不足。秋省歛而助不給。今也不然。師行而糧食。從流下而忘反謂之流。從流上而忘反謂之連。從獸無厭謂之荒。樂酒無厭謂之亡。先王無流連之樂。荒亡之行。景公說。大戒於國。《管子》內言戒篇曰。威公將東游。問於管仲曰。我遊猶軸轉斛。南至琅邪。司馬曰。亦先王之遊已。何謂也。對曰。先王之遊也。春出。原農事之不本者。謂之遊。秋出。補人之不足者。謂之夕。夫師行而糧食其民者謂之亡。從樂而不反者謂之荒。先王有遊夕之業於民。無荒亡之行於身。威公退。再拜命曰。寶法。洪容齋讀而疑之。以管氏既自為書。必不誤也。何二子之語相似。因而載之三筆。欲細考也。元人鄭元祐以賈誼《新書》多同《大戴》之篇。意古或有是言。予嘗記憶所知者。《荀子》勸學篇與《大戴》之勸學前面俱同。或句有先後。字有多寡。乃《大戴》刊誤也。《禮論》與《史記禮書》後段同。《樂論》與《樂記》互有詳略。內中《三年》問即《禮記》之所載也。《哀公篇》前半段即《大戴》哀公五義章也。《大戴》三本一篇。是截《荀子·禮論》中之一段天地者生之本也五百言。而《史記》又截五百言之後禮豈不至哉以下作自已極言禮之損益。為禮書之結。《禮經·聘義》後。子貢問比德於王一段。亦《荀子》之所有。《禮》有《禮運》。《家語》亦有之。始則俱同。而中後則未詳於《禮》也。《大戴·曾子大孝》篇。與《小戴·祭義》同。《禮察篇》與《小戴·經解篇》同。且又重出於賈誼《治安策》。《文王官人篇》與《汲冢周書·官人解》相出入。《新書·保傳》前一段千六百言。無一字之不同《大戴》。中則《大戴》增益三公、三少之事。末段胎教幾二千言。又無也。但其中《大戴》說巾車之處。《新書》卻說懸弧之禮。此則不同也。然《大戴》總為一篇。而《新書》各條分之。《家語·執轡篇》言人物之生數一段。又與《鴻烈解·地形訓》。《大戴·易本命》數百言相同。《列子·黃帝篇》言海上之人好鷗一段。與《呂覽·精喻篇》海上之人好蜻者全類。《戰國策》楚宣王與羣臣問答狐假虎威一事。與《新序》並同。但其後二十餘言不同。二者所同。皆不下二百餘言。予嘗反覆思維。豈著書者故剽竊耶。抑傳記者或不真耶。非也。二戴之於《禮記》。彼此明取刪削。定為禮經。其餘立言之士。皆賢聖之流。一時義理所同。彼此先後傳聞。其書原無刻本。故於立言之時。因其事理之同。遂取人之善以為善。或呈之於君父。或成之為私書。未必欲布之人人也。後世各得而傳焉。遂見其同似。於諸子百家偶有數句數百言之同者。正是如此耳。此又不能盡述。
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