四雪
楊國忠嘗以沉香為閣。檀香為欄檻。麝香和泥為壁。至牡丹開時。登閣以賞。謂之四香閣。王介甫嘗謂。梨花一枝春帶雨。桃花亂落如紅雨。院落深沉杏花雨。珠簾暮捲西山雨。謂之四雨詩也。予又以楊之四香。乃三真而一假。借花之香也。王之四雨。既借於花。孰不可者。惟紅雨似實。於珠簾又出於花之外也。如李白之梨花白雪香。元穆之落梅香雪浣蒼苔。東坡之臥海棠。泥污臙脂雪。楊廷秀之木犀。雪花四出剪鵝黃。是皆真以花為雪。而雪且各色也。園林中植此四花。以四雪取名為亭。可謂清標之至。陋楊之香而過王之四雨矣。
命
夫貴賤壽夭。固命矣。聞沈石田周與同郡盧知縣鍾。年月日時皆同。而仕隱不同。意者沈雖無官。而清名勝之矣。吾杭吳參議鼎。與徐憲副之子應祥。亦同年月日時。吳既貴而子亦中舉。徐於二者不獨皆無。亦未見其有勝者。意又或時刻前後之不倫也。第於每會試三四百名進士。未嘗有一人同者。豈天下之廣。讀書者之多。更無可同者乎。是命真不足信也。不足信則顯顯推而驗之者又何歟。前定之數又何歟。噫。此造化之妙。不可徧測。比比而測焉。非造化矣。推而極之。造化亦莫得而自知。聖人所以罕言也。
陳子桱
元四明陳子桱作《通鑑續編》。書宋太祖廢周主為鄭王。 【舊書匡胤奉周主為鄭王。】 雷忽震几。子桱厲聲曰。老天便打折陳桱之臂。亦不換矣。翼日。又夢至一殿中。有衣黃如王者起坐。謂子桱曰。朕何負卿。乃云朕為篡耶。子桱心知為宋祖。對曰。陛下欲臣死即死。史貴直筆也。後陳為我太祖所戮。人以為報。予以太祖戮之。非報於廢字也。報於元字也。夫臣之逐君。非廢而何。雷聲之震。偶相值耳。苟有是夢。宋祖亦自知愧。又何能假太祖之手而戮之耶。然則唐太宗之托夢溫公。又何曾有所處耶。且《續編》末論宋亡。而借邵子皇帝王伯之數。為元會運世之說。以謂大元混一。揭宋之土地而歸職方。國號曰元。年號曰元。豈非世復為元之數乎。夫經世之元。十二會之名也。胡元之元。取大哉乾元之義。今以宋為末世。元為皇初。謂冬復為春。世復為元。諂諛張大。謬妄牽合。謂之直筆可乎。不知中華夷狄之道。得罪名教何如哉。太祖驅胡而清華。 【以上二十二字乾隆本缺。據明本補】 政其所以當誅也。
推背圖
推背圖。傳唐李淳風作也。予嘗於萬都憲五溪處見之。杳難明驗。因而吿曰。記憶宋禁讖書。犯者日眾。藝祖特以此書紊其次而雜書之。傳數百本於人間。使傳者懵其先後。不復可驗。遂為棄之。此或是歟。五溪曰。得矣。可以吿同類不觀可也。
山水真假
予嘗笑人見好畫。曰。逼真山水。及見真山水。曰。儼然一幅畫也。是不知孰真而孰偽耶。昨讀杜詩《題蜀道畫圖》。有曰。華夷山不斷。吳蜀水相通。是又以畫為真矣。又讀曾吉父詩云。斷崖韋偃樹。小雨郭熙山。豈非又以真者為畫乎。據此。古今胥可笑也。
織屨
《韓非子》云。魯人身善織屨。妻善織縞。而欲徙於越。或謂之曰。子必窮矣。魯人曰。何也。曰。屨為履之也。而越人跣行。縞為冠之也。而越人被髮。以子之所長。游於不用之國。欲使無窮。其可得乎。予以此即齊王好竽而抱瑟於王門。顏駟遇三帝而非其所尚。所謂鄧林之木。植於培塿之丘。則悖矣。荊山之璞。產於瓦礫之場。則非矣。士之不遇。豈非命歟。
君臣難全
宋高宗時。可謂有臣無君。此中原之不可復也。金世宗時。可謂有君無臣。此治功之不能成也。觀於全史可知。
人中
人居天地之中。天氣通於鼻。地氣通於口。天食 【音事】 人以五氣。鼻受之。地食 【音事】 人以五味。口受之。此穴居中。故云。若曰人有九竅。自人中而上皆雙。自人中而下皆單。故云。此則可名為竅中矣。
人神尻神
人神逐日流行於四肢百骸。而獨不在耳目者。蓋耳目以司視聽。神明出入之所也。故不係於眾人。頭法天。足法地。尻者。尾骶也。居脊骨之窮。任一身之重。而當百骸之中。法乎人者。所以獨取此。
人身陰陽
陽之數。一三五七九。是有首而無尾也。陰數。二四六八十。是有尾而無首也。故人身陽會於首而不至足。陰會於足而不至首也。
雪血色
雪者。雨水之凝結之成形。則從金矣。是生氣盛而見。毋乃反本也。故雪色白。血為陰而屬水。坎之體。陽也。氣動而血行。陰乘陽矣。故色赤。去體久而黑。亦反本之義也。
手足心
人之手心。通心氣。包絡經。心屬火。火性動也。故抓之應心而悅。不痒也。人之足心。湧泉穴。通腎氣。腎屬水。水性靜也。故抓之心畏懼而怕痒也。
師生爭名
語林云。馬融筭渾天。不合。召鄭玄。令一筭便決。及玄業成辭歸。融心忌焉。玄亦疑有追者。乃坐橋下。據屐在水上。融果令人追之。既而吿左右曰。玄在土下、水上、據木。此必死矣。遂罷追。予嘗歎其師於弟子。何忌才如此。馬融又安得為大儒耶。因思世傳張長史學吳畫不成而為草書。顏魯公學張草不成而為真書。世豈知其然哉。此為弟子忌師故也。夫二子才氣既與師等。則功雖與齊。名必在下。故欲別成一藝以自名。嗚呼。世不古也。自非大聖賢。孰無爭忌之弊哉。
二琰不當入列女傳
蔡琰。邕女也。初適衞仲道。為胡騎所獲。在胡生二子。曹操贖歸。再嫁都尉董祀。不特再醮而已也。雖天生知音。能辯琴絃之斷。善書能文。不忘父書之遺。何係於四德哉。所謂大本已失。鍾琰。繇孫也。適王渾。生濟。渾嘗與之同坐。濟過庭而渾曰。生子如此足慰矣。琰笑曰。若使新婦得配參軍。生子不翅如此。參軍。渾弟淪也。琰心欲淪。何其淫也。不滿於夫可知矣。雖聰慧弘雅。能文有識。婦人何貴於此哉。二琰收入《列女傳》。是故顯其醜也。
鬚髮
人之鬚髮。血之餘也。各有所屬。髮乃太陽之毛也。太陽屬心火。火炎上。故上生。眉乃少陽之毛。少陽屬肝木。木多傍枝。故側生。鬚乃陽明之毛。陽明屬腎水。水流下。故下生。少年而黑者。血色黑。中則變白者。白。氣色也。老盡白者。血耗而氣存之時矣。
胎卵生物
凡禽卵生。卵繫於背。此本乎天者親上。故能飛。凡獸胎生。胎則在腹。此本乎地者親下。故走耳。
道家五炁
道家有東方九炁木德星君、西方七炁金德星君、南方三炁火德星君、北方五炁水德星君、中央一炁土德星君。此庚子數也。以納音五行之子。就天干上數起。遇庚字在第幾。即其位也。如壬子木自壬數。遇庚第九。故東方九炁也。甲子金自甲數。遇庚第七。故西方七炁也。戊子火自戊數。遇庚第三。故南方三炁也。丙子水自丙數。遇庚第五。故北方五炁也。庚子土就得第一。故中央一炁也。庚乃金。金為受炁之始。故五方之炁以數加焉。
世道
富貴易溺。道義難行。近惟科目取人。舉業日盛。而經學淺也。人心尤入於利。故賄賂公行而禮幣無。誌銘太甚而史書非。諂諛日盛而風俗薄。在上者好古矯俗不能保其位。在下者特立操行不能存其身。真欲痛哭流涕也。王文憲公詩云。後世求才術最疏。三年三日決榮枯。噫。欲復古治。尚漢取士可也。
人物生
《大戴禮》以物得生數。故鼠孕一月、貓二月、狗三月、猪四月。猿五月生也。人得成數。故十月生也。牛馬雖十二月。象三年。亦在生數論。與《淮南》所載主日主辰穿鑿之說。似差勝之。予又以為鹿乃六月。而虎七月生者。抑豈生數也耶。道理難窮。此聖人常示人當然。而不示人所以然也。
惡俗
舊聞溫州樂清近海丐戶。多有弟兄合取一妻。以其易於養贍也。弘治間。為上司治以大罪而絕。近聞湖廣邊方。多有子方十餘歲。即為娶年長之妻。其父先與婦合。生子則以為孫也。故每每父年二十時。有子已十餘歲矣。予意此皆山海島夷之俗。由胡元以來未變也。 【以上一十八字乾隆本缺。據明本補】 為撫巡有司者。奏以大罪。嚴禁其俗方可。
金生水
五行之生。惟金生水為難明。蓋五金何能生水。殊不知金為氣母。在天為星。在地為石。星為氣之精。石為氣之形。水生於氣之聚也。天地之氣交。則石生雲而星降雨矣。故有雨之夜。星不見焉。又按《天文志》。以星動搖而為風雨之候。石津潤而為雨水之應。此非金生水而氣化之義歟。五行以氣為主。是以五行之序。以金為首也。
草木綠色
予嘗見畫者以青黃之色和而成綠。然後知木色本青。今草木俱綠者。草木因出於土。則生養混融而綠矣。
十八重地獄
《龍舒經》云。眼所見之處、耳所聞之處、鼻所嗅之處、舌所味之處、身所觸之處、意所思之處。謂之六根界。色聲香味觸法所在。謂之六塵界。眼識色處謂之眼識界、耳聞聲處謂之耳識界、并鼻識界、舌識界、身識界、意識界。謂之六識界。總謂之十八界。夫十八界。即十八重也。佛氏以即心是佛。妄行為業。皆目前者也。今六根、六塵、六識不得其所。即地獄耳。世所謂十八重地獄者。非此而何。若以為真有。若另有他說。恐皆非也。六根、六塵、六入識界。又解見《楞嚴經》。
傷寒傳足不傳手
嘗言傷寒傳足不傳手。予思人身血氣。晝夜循環。豈有止行足而不行手者。況風寒之中人。先入榮衞。及見有解者曰。足。三陰三陽。其行於身也長。故受邪多。手。三陰三陽。其行於身也短。故受邪少。是以傳足不傳手也。又觀此事難知曰。傷寒五日後。漸變神昏。十日如醉人。此熱傳手。少陰心經。心尤疑之。及後讀《瑣言》曰。傷寒者。乃冬時感寒即病之名也。冬乃坎水用事。其氣嚴寒凜冽。水冰地凍。在時則足。太陽少陰。正司其令。觸冒之者。則二經受病。其次則足。少陽厥陰。繼冬而司春令。而亦受傷。何也。蓋風木之令。起於大寒節。正當十二月中。至春分後方行溫令。故風寒亦能傷之。手之六經。主於夏秋。故不傷之。然後痛快明白。此節菴所以為醫傷寒之師。而有的本諸書之妙也。
夢
諸書論夢。惟李太白《潛書》。謂為魂遊心溺乃當。蓋魂乃陽氣也。主於情而動於外。故人日用。因物以遷。夜而寐焉。魂觸於物。因想者因而形矣。盍觀其老而夢也。所歷皆少壯之事。豈非魂為少陽之氣也哉。若曰人之神也。神為一身之主宰。出即人死。故曰屍解而神遊。若《列子》謂神遇。指在內者言。如夢、寒、渴是也。
誌狀不備
胡文定之作《龜山誌銘》。不載高麗王問龜山先生在何處之言。勉齋為文公之狀。不載金人問朱先生安在之語。豈蠻夷不足為輕重哉。抑二先生之尊敬不在於一時哉。又伊川作明道行狀。不言受學於濂溪。此豈非傳道之大。不必書耶。抑又以乃兄不當在弟子列耶。端不可測三公之意。
人名不同
《雉朝飛》。《樂府解題》、《古今註》俱曰。齊沐犢子作也。別書又稱牧犢子寒食之事。《左傳》以為介子推。《琴操》以為介子綏。《說苑》諸書皆曰介子推。二名俱不知孰是也。拈書質諸博雅。
名事相似
漢王祥孝母。臥冰得魚。晉王延亦為母欲魚。扣冰而哭。忽魚躍出冰上。漢洛陽大雪。令以袁安死。除雪入。見其高臥。又《先賢行狀》載。胡定字元安。時大雪。而縣令遣掾排雪。見定絕穀。夫二人皆孝母求魚於冰。名音又似矣。胡之字。又渾於袁名。因雪而令遣人求見。可謂切相肖者也。今世止知王祥。袁安之事。故拈出之。
素問
《素問》文非上古。人得知之。以為即全元起所著。猶非隋、唐文也。惟馬遷、劉向近之。又無此等義語。宋聶吉甫云。既非三代以前文。又非東都以後語。斷然以為淮南王之作。予意《鴻烈》解中內篇文義。實似之矣。但淮南好名之士。即欲藉岐黃以成名。特不可曰述也乎。或者醫卜未焚。當時必有岐黃問答之書。安得文之以成耳。不然。陰陽五行之理。學思固得。人身百骸之微。非聖不知。何其致疾之由。死生之故。明然纖悉。此淮南解性命道理處。必竊《素問》。而詭異奇瓌處。乃蘇飛等為之也。故宋潛溪以淮南出入儒、墨。不純正。此是也。且淮南七十二候與素問》註皆多芍藥榮。五物玫。麥秋至為小暑至。較《呂氏春秋》不同。則王冰當時亦知《素問》出淮南也。岐黃之文。至於首篇曰上古。中古而曰今世。則黃帝時果末世耶。又曰以酒為漿。以妄為常。則儀狄是生其前。而彼時人已皆偽耶。《精微論》中羅裹雄黃。《禁服篇》中歃血而受。則羅與歃血。豈當時事耶。予故以為岐黃問答。而淮南文成之者耳。
卷十六 義理類
葬
葬。一也。有古之人不如今者。有華之不如胡者。何也。今之葬者。衣衾棺槨之外。雖富貴之極者。不以一物為殉。古人之葬。多殉金玉銅器。故後必為人所發。殘其骸骨。至今尚爾。傷哉。中國葬且樹且封。其圜堂一見知之。胡人之葬。務平實其地。望之則曰陵墓在焉。過時雖子孫亦不知其處也。久之。相化為土。發掘之事何有。
天地氣味
天以五氣生萬物。氣無臭味。故風雨霜露自天降者。皆無味也。地以五味養萬物。味具形質。故地生者皆有味焉。
脾胃視聽
東垣以脾胃為主。蓋胃受水穀。脾氣運動而後腐熟水穀。化生血氣。人資以生也。故凡人獲脾胃壯盛。則百病不生。悠悠壽考矣。予又思之。脾胃屬土。土動則生。如畎畝必假耕耘而後堪於種植。眼眶屬脾。開眼則眶動。眶動則脾應之而亦動。四肢屬脾。寤則四肢動而脾應之而亦動。故晝能飲食。夜寐則不能也。是知脾胃相資。當以運動為功用耳。丹溪以腎水為主。蓋腎水足而血氣盛。則病不生也。然血氣之用。多寓於視聽。何也。經曰。心為血主。而肝則藏之。肺為氣主。而腎則納之。然肝竅。目也。肺竅。耳也。目之司視。乃血為之用。耳之司聽。乃氣為之用。周章萬變。皆本於耳目焉。予又思之。始人之氣血之盛。則視聽易用。男子八八六十四歲。女人七七四十九歲。氣血既衰。耳目之聰明減矣。積日又久。氣血涸矣。故人至上壽。雖無疾病亦死。修仙家欲絕耳目之欲。有所由也。豈非息耳目。所以養腎水耶。知此。則李主脾胃。脾胃屬動。朱主腎水。腎水當靜。動靜雖曰循環。又必靜為之主。蓋氣血勝而脾胃則壯。脾胃雖壯而氣血生覺難矣。
人身一小天地
傳云。人身一小天地。天形圓而在上。人之首圓應之。地形方而在下。人之足方應之。四時運於表。四肢應於外也。五行處於裏。五臟應於內也。至以一節言之。人身之肝位在右。而脈卻見於左手。若北方北斗天樞。在張宿十度。而分野反在南方。人身之脾位在左。而脈卻見於右手。若南斗六星二十五度。而分野反在北方。《靈樞邪客篇》亦嘗言之。但曰天有五音。人有五臟。似亦少差。予今特舉其要也。
土饅頭
《續仙傳》。有賣藥翁嘗呼曰。有錢不買藥喫。盡作土饅頭去。此言最警悟。范石湖所謂。總有千年鐵門限。終須一箇土饅頭。本此。
墨磨人
宋石昌言。藏李廷珪墨不用。但玩之而已。或戲之曰。子不磨墨。墨將磨子。後東坡見昌言墓木曰。木將拱矣。墨固無恙。予以與留與他人樂少年同意。
荒親
吾杭有荒親之禮。詢之四方皆同。蓋以父母死不得成親。而於垂死之日。即講親迎之禮。有至親沒而禁家人舉哀以為之 【明本無『之』字】 者。予以此必胡元之俗。流至于今。 【以上十二字乾隆本缺。據明本補。】 夫父母之死。人子不欲生之時也。而且停哀忍痛。以講此歡樂之事。此豈有人心者哉。作俑者不特肆諸市朝矣。昨觀所見集中。亦如予論。則知宋以來有之。因仍苟且。多為惜財之小而忘大義。奈何詩禮之家亦如是耶。嗚呼。斯舉也。何代禁耶。
名人無恥
文天祥在燕京時。欲為黃冠去國。南官王績翁欲合謝昌元等十人請保釋之。世祖亦有然意。留夢炎曰不可。天祥倘出。復召號江南。置吾十人於何地。遂寢其事。我太宗渡江靖難之時。廷臣胡廣、金幼孜、胡儼、解縉、楊士奇。衡府紀善周是修。同約死節。明日。惟是修詣國子監尊經閣下縊焉。他日士奇為之作傳。與其子曰。向使同尊翁死。此傳何人作也。嗚呼。眾固可責矣。若留、楊數言。尤為無恥之甚。讀書明大義。至此尚爾云云。天理人心安在哉。
三國與宋用人不同
人才之盛。莫三國與宋也。皆不能成功者。三國人才。大小各盡角立而不下。故至衰敗之後。方混而一。宋有人而不用。用而不專。專而復為小人所間。總謂不能盡人之才。故必至失國。嗚呼。非數也耶。
稱名不雅
古人婢妾之名。或以玉具。或以花柳。或以清奇之物各義命之。隨其意也。若李庚之婢曰卻要。潘杭之妾曰解愁。甚不雅耳。士君子忌之。
元祐黨碑偽學逆籍
元祐黨碑。宋立於文德殿之東壁。蔡京書之也。偽學逆籍。作惡於韓侂冑。頒行天下者也。然皆一時賢人君子。遭厄被誣。豈知實所以顯揚諸君子之名於千萬世矣哉。惜史未能全收。人未盡知。今考參《道命錄》、《陶朱新錄》等書。分門共錄。載之於左。使後學之士。一覽可知。庶不至善善惡惡之顛倒也。然元祐之黨。劉元誠謂止七十八人。慶元之黨。黃勉齋謂非黨者甚多。此又不知何據而云。尚俟熟史者證之。
文臣曾任宰臣執政官二十七人。
司馬光。 文彥博。 呂公著。 呂大防。 劉摯。 韓忠彥。 曾布。 梁燾。 王巖叟。 蘇轍。 王存。 范純仁。 鄭雍。 傅堯俞。 趙瞻。 韓維。 孫固。 范百祿。 胡宗愈。 李清臣。 劉奉世。 范純禮。 安燾。 陸佃。 【已上並元祐】 黃履。 【祥符】 張商英。 蔣之奇。 【已上元符】
曾任待制以上官四十九人。
蘇軾。 劉安世。 范祖禹。 朱光庭。 姚勔。 趙君錫。 馬默。 孔武仲。 孔文仲。 吳安持。 錢勰。 李之純。 孫覺。 鮮于侁。 趙彥若。 趙卨。 王欽臣。 孫升。 李周。 王汾。 韓川。 顧臨。 賈易。 呂希純。 曾肇。 王覿。 范純粹。 呂陶。 王古。 豐稷。 張舜民。 張問。 楊畏。 鄒浩。 陳次升。 謝文瓘。 【已上並元祐】 岑象求。 周鼎。 徐勣。 路昌衡。 董敦逸。 上官均。 葉濤。 郭知章。 楊康國。 龔原。 朱紱。 葉祖洽。 朱師服。 【已上並元符】
餘官一百七十七人。
秦觀。 黃庭堅。 晁補之。 張耒。 吳安詩。 歐陽棐。 劉唐老。 王鞏。 呂希哲。 杜純。 張保源。 孔平仲。 湯戫。 司馬康。 宋保國。 黃隱。 畢仲游。 常安民。 汪衍。 余爽。 鄭俠。 常立。 程頤。 唐義問。 余卞。 李格非。 陳瓘。 任伯雨。 張庭堅。 馬涓。 孫諤。 陳郛。 朱光裔。 蘇嘉。 龔夬。 王回。 呂希績。 吳儔。 歐陽中立。
【已上並元祐】 尹林 【明本作『材』】 。 葉伸。 李茂直。 吳處厚。 李積中。 商倚。 陳祐。 虞防。 李祉。 李深。 李之儀。 范正平。 曹蓋。 楊琳。 蘇昞。 葛茂宗。 劉謂。 柴袞。 洪羽。 趙天佐 【明本作『祐』】 。 李新。 衡鈞。 兗公適。 洪百藥。 周誼。 孫琮。 范柔中。 鄧考甫。 王察。 趙峋。 封覺民。 胡端修。 李傑。 李賁。 趙令畤。 郭執中。 石 【明本作『萬』】 芳。 金極。 高公應。 安信之。 張集。 黃策。 吳安遜。 周永徽。 高漸。 張夙。 鮮于綽。 呂諒卿。 王貫。 朱紘。 吳朋。 梁安國。 王古。 蘇迥。 檀固。 何大受。 王箴。 鹿敏求。 江公望。 曾紆。 高士育。 鄧忠臣。 种師極。 韓治。 都貺。 秦希甫。 錢景祥。 周綍。 何大正。 呂彥祖。 梁寬。 沈千。 曹興宗。 羅鼎臣。 劉勃。 王拯。 黃安期。 陳師錫。 干肇。 黃遷。 莫俠正 【明本作『莫佒』】 。 許堯輔。 楊朏。 胡良。 梅君俞。 寇宗顏。 張居。 李修。 逢純熙。 高遵恪。 黃才。 曹盥。 侯顯道。 周遵道。 林膚。 葛輝。 宋壽岳。 王公彥。 王交。 張溥。 許安修。 劉吉甫。 胡潛。 董祥。 楊瓌實 【明本作『懷寶』】 。 倪直孺。 蔣津。 王守。 鄧元中。 梁俊民。 王陽。 張裕。 陸表民。 葉世英。 謝潛。 陳唐。 劉經國。 扈充。 張恕。 陳并。 洪芻。 周鍔 【明本作『諤』】 。 蕭刓。 趙鉞。 滕友。 江洵。 方适。 許端卿。 李昭王?巳。 向紃。 陳察。 鍾正甫。 高茂華。 楊彥璋。 廖正一。 李夷行。 彭醇。梁士能。 【已上並元符】
武臣二十五人。
張巽。 李備。 王獻可。 胡田。 馬諗。 王履。 趙希夷。 任濬。 郭子旂。 錢盛。 趙希德。 王長民。 李冰。 王庭臣。 吉師雄。 李愚。 吳休復。 崔昌符。 潘滋。 高士權。 李嘉亮。 李珫。 劉延肇。 姚雄。 李基。
內臣二十九人。
梁惟簡。 陳衍。 張士良。 梁知新。 李倬。 譚扆。 竇鉞。 趙約。 黃卿從。 馮說。 曾壽 【明本作『燾』】 。 蘇舜民。 楊偁。 梁弼。 陳恂。 張茂則。 張琳。 裴彥 【明本作『裴彥臣』】 。 李偁。 閻守懃。 王紱。 李穆。 蔡克明。 王化基。 王道。 鄧世昌。 鄭居簡。 張怙。 王化臣。 【已上並元符】
為臣不忠曾任宰臣二人。
王珪。 章惇。
偽學逆黨籍
宰執四人。趙汝愚。 【右丞相。】 留正。 【少保。觀文殿大學士。】 王藺。 【潭州帥。】 周必大。 【少傅。觀文殿大學士。】
待制以上十三人。
朱熹。 【煥章閣待制。】 徐誼。 【知臨安府。】 彭龜年。 【吏部侍郎。】 陳傅良。 【中書舍人。】 薛叔似。 【戶部侍郎。】 章穎。 【兵部侍郎。】 鄭湜。 【刑部侍郎。】 樓鑰。 【吏部侍郎。】 林大中。 【吏部侍郎。】 黃由。 【禮部尚書。】 黃黼。 【兵部侍郎。】 何異。 【禮部侍郎。】 孫逢吉。 【吏部侍郎。】
餘官三十一人。
劉光祖。 【起居郎。】 吳祖儉。 【太府寺丞。】 葉適。 【太府卿。】 楊方。 【祕書郎。】 項安世。 【校書郎。】 李直?土。 【校書郎。】 沈有開。 【起居郎。】 曾三聘。 【知潁州。】 游仲鴻。 【軍器監簿。】 吳獵。 【監察御史。】 李祥。 【祭酒。】 楊簡。 【國子博士。】 趙汝讜。 【監左藏庫。】 趙汝談。 【淮西府幹。】 陳峴。 【校書郎。】 范仲黼。 【著作郎。】 汪逵。 【司業。】 孫元卿。 【國子博士。】 袁燮。 【太學博士。】 陳武。 【國子正。】 田澹。 【宗正丞。】 黃度。 【右正言。】 張體仁。 【太府卿。】 蔡幼學。 【福建提舉。】 黃灝。 【浙西提舉。】 周南。 【池州教授。】 吳柔勝。 【嘉興教授。】 王厚之。 【江東提刑。】 孟浩。 【知湖州。】 趙鞏。 【知揚州。】 白炎震。 【成都通判。】
武臣三人。
皇甫斌。 【池州都統。】 范仲壬。 【知金州。】 張致遠。 【江西兵馬鈐轄。】
士人八人。
楊宏中。 周朝端。 張道林。 仲麟。 蔣仲。 徐範。 【並太學生。】 蔡元定。 呂祖泰。
髮黑白
人之髮白有遲速者。世以多思慮者早白。蓋以髮乃血之餘。心藏血。心役於物。不能滋蔭也。故謝超宗入獄而髮白。周興嗣成書而髮白。然予所見。有年齒雖同。而勞苦安逸迥然各異。逸者反白。勞者反黑。似不在思慮所致也。每詢其人。多在父母之傳流。近又見鎮江丁氏一族。家多顯宦。少長盡皆白髮。此顧愷之對簡文曰。松柏之姿。蒲柳之質。自不同耳。言雖近於諛上。是或一道也。予已論鬚髮矣。此又餘意。
淵明非詩人
真西山論陶詩。榮木之憂。逝川之嘆也。貧士之咏。簞瓢之樂也。以公之學在經術中來。予又以公非自經術。自性理中來。夫《飲酒》第五首。膾炙人口者也。嘗往來胸中。若有所得其好者。夫以第一句結廬在人境。似靜中有動。第二句而無車馬喧。似動中有靜。三四句問君何能爾。心遠地自偏。即心境渾融處也。五句採菊東籬下。是潛心求一。六句悠然見南山。是得一之徵矣。七八句山氣日夕佳。飛鳥相與還。乃至和充溢。表裏盎然。九句此中有真意。所立卓爾。十句欲辯已忘言。正末由也已。可見陶公心次渾然。無少渣滓。所以吐詞即理。默契道體。高出詩人。有自哉。
混堂
混堂。天下有之。杭最下焉。有好事者借喻為記。頗得箴規之義。錄以告不知恥者。記云。吳俗。甃大石為池。穹幕以磚。後為巨釜。令與池通。轆轤引水。穴壁而貯焉。一人專執爨。池水相吞。遂成沸湯。名曰混堂。榜其門則曰香水。男子被不潔者、膚垢膩者、負販屠沽者、瘍者、疕者。納一錢於主人。皆得入澡焉。旦及暮。袒裼裸裎而來者。不可勝計。苟蹴之。則泥滓可掬。嗅其體。穢氣不可聞。為士者每亦浴之。彼豈不知其污耶。迷於其稱耶。習於俗而不之怪耶。抑被不潔者、膚垢膩者、負販屠沽者、瘍者、疕者。果不相凂耶。抑經其浴者。目不見。鼻不聞耶。嗚呼。趨其熱而已也。使去薪沃釜。與溝瀆之水何殊焉。人孰趨之哉。人孰趨之哉。 【下句原無。據明本補】
鄭顏鬼事
怪誕之事多矣。有不可以理格者。孔子所以不言。今可窮者。試言其一二事。予舊讀鄭畋事。以為傳記怪誕之言。不足信也。及見顏畿之事。意其正史所書。耳目所屬。去當時不遠。亦豈妄言哉。因格其理。將以質之人人。適府頒邵二泉先生學史到學。檢有顏氏之條。斷義與愚見同也。因錄其事與邵說并區區之見於左。唐鄭畋之父亞。未達時。旅遊諸處。留妻與婢在一觀中。將產。忽聞空中語曰。汝出觀外。毋汙吾清境。不然。殺汝也。妻曰。婦人無歸。望聖者憫念。及五鼓分。娠乃殞。道眾乃殯於牆外。亞歸。以酒酹之。夜夢妻曰。余命未盡。為神殺也。北去十里有寺。一僧可五十。能活之。當再三哀祈。亞不以為信。次夕又如此。於是趨寺。果見此僧。初見亦喜。亞吿之。初不顧曰。我凡人。豈知幽冥事乎。亞懇再三。僧怒擊之。甘辱不去。久之。僧乃許曰。待吾入定尋訪之。夜半。起謂亞曰。事諧矣。天曙先歸。吾當送來。歸三鼓。聞戶外人語。即引妻來曰。身已壞。此即魂耳。善相保。囑之而去。其妻宛如生平。但惡明處。數年。妻乃別去。曰。數盡矣。故世傳畋為鬼生。 【出《中朝故事》。】 顏含兄畿。咸寧中得疾。就醫自療。遂死於醫家。家屬迎喪。旐每繞樹而不可解。引喪者顛仆。稱畿言曰。我壽命未死。但服藥太多。傷我五臟耳。今當復活。慎無葬也。其父祝之曰。若爾有命復生。豈非骨肉所愿。不爾葬也。旐乃解。及還。其婦夢之。其母及家人又夢之。含乃曰。非常之事。古則有之。乃發棺。果有生驗。然氣息甚微。飲哺將護累月。猶不能語。飲食所須。託之以夢。含乃絕棄人事。躬親侍養。足不出戶者十有三年。 【《晉書·顏含傳》。】 邵子曰。人死而復蘇者有之。畿蘇矣。能夢而不能言。久之復死。何也。魂魄合而為人。離散則死。若畿者。殆陰復而陽不復歟。不然。則其周旋不舍者何物也邪。是則顏畿既為陰復。而鄭妻之復。豈非其陽魂邪。其所以惡明者。猶在陰類故也。
天命性情喻
先輩吳美中瓚。以米礱喻天命。蓋以上動下靜。運轉不已。則米穀四出。如萬物之生也。隨地之高下污潔之處而投焉。則如人之有富貴貧賤者矣。又以燈油喻性情。以油為氣而燈心為質。燈焰乃精神也。及其照物。則為才能。其熱者。性也。燈滅而燼落。魄降也。烟氣上騰。魂升也。油有清濁。燈心有肥細。乃資質之美惡耳。此乃以粗喻精。實為至理。人亦易曉也。故錄之。
龍象
夫人之所以為人。國之所以為國。以其有義禮。而名器存焉。嘗見龍王祠而有敕封者。龍雖靈物。亦獸也。象固至馴。豈可以人禮待之。今龍襲之以衣冠。加之以王號。而象則食之以二品之料。加之以指揮之稱。較之禹驅蛇龍。周公驅虎豹犀象而遠之之意。不有異乎。賤名器。無義禮甚矣。若太祖於四海四瀆。止封某海某瀆之神。何其正大。苟為禮官者。建議於廟堂可也。
荀趙
予嘗謂荀子曰。非其人而教之。齎盜糧而借寇兵也。卿獨不思李斯之為人也。又宋祖曰。洞開重門。 【明本作『大開洞門』】 正合我心。少有私曲。人皆見之。獨不思負世宗。何曲如之。人不見耶。
伯顏子中傳
伯顏。字子中。世家西域。其祖父宦江西。因家焉。遂為進賢人。幼讀書。即通大義。稍長。無所嗜好。惟耽翫典籍。手不釋卷。從釣臺夏溥習進士業。四以春秋經領江西鄉舉。授龍興路東湖書院山長。改建昌路儒學教授。壬辰兵興。省臣以便宜授贛州路知事。陞經歷。時參政全普菴、撒里哈海赤守贛。以伯顏學行醇正。議論激烈。可與有為。以為都事。戊戌。陳友諒陷江西。遣兵圍贛。參政命伯顏率壯士百人出。收援兵於隣郡。將行。誓眾曰。苟為自全之計者。願受不測之誅。至夜三鼓。奮躍突圍而出。圍兵追不及。乃招募丁壯於龍南、安遠、寧都之間。遠近響應。值天淫雨。敵勢益滋蔓。向義之士。往往惑於飛語。轉相煽動。合而復散。伯顏知事不就。乃往南雄。方宣布天子德意。以為集義之策。而南雄亦降矣。眾四掠市里。伯顏正衣冠。端坐僧寺禪榻。眾駭視不敢犯。見其渠領。則陳大義以拒之。所與俱百人者。屠戮擄獲殆盡。既而贛亦陷。全、海二參政死之。伯顏知無可為之機。遂間道入閩。江西右丞章公完者。表為分省員外郎。佐政有聲。出奇攻復建昌。遂命浮海獻捷京師。因陳江南緩急之勢。攻取之方。言論剴切。朝臣驚嘆。奏授南恩州知州。福建省郎中。再詣朝堂計事。退見總兵官擴廓于河南。除兵部侍郎。與吏部尚書伯顏帖木兒、張翱銓選廣西。舟次鐔江。而全閩二廣。皆歸附國朝矣。伯顏由是潛形遁跡。隱約江湖間。時宦寓公知名願交者。皆不得一見。以先世有墓廬在彭蠡之涯。乃卜進賢之北山。誅茅剪荊。躬自為創竹屋三間。左圖右史。閉戶澹如。時寓其忠憤於詞翰之間而已。前進士熊釗。操行孤厲。於人少許可。惟與伯顏相厚善。每語及往事。相對悲鳴煩促。涕泗潸然下。洪武己未秋。朝廷方搜求博學老成之士。江西布政使沈本立聞伯顏名。遣從事張希顏、訓導胡以中以禮來徵。語之曰。爾偕進賢知縣親造其廬。若不起。爾毋來見也。伯顏聞使者將至。慨然曰。是不可以口舌爭也。先一夕。具牲醴。作《七哀詩》。祭其先與昔時共事死節之士。復手書短歌一篇。寄別熊釗。以後事囑之。夜漏盡。望北再拜。飲藥而卒。贊曰。不事二君非難。而捐生為難。捐生非難。而從容就死為難。伯顏之死。可謂得其義焉。或曰。伯顏在鐔江、閩、廣時不死。而死於今日。何耶。吁。向之不死。欲有所為也。事既無可奈何。存身以永祀。亦義也。今為人迫。而理不可不死矣。不死。則失吾身以存祀。又非義也。嗚呼。若伯顏者。其不負於所學歟。
七哀詩
有客有客何纍纍。國破家亡無所歸。荒村獨樹一茆屋。終夜泣血知者誰。燕雲茫茫幾萬里。羽翮鎩盡孤飛遲。嗚呼我生兮亂中遘。不自我先兮不自我後。
我祖我父金月精。高曾累世皆簪纓。歲維丁卯兮吾以生。於赫當代何休明。讀書願繼祖父聲。白頭今日俱無成。我思永訣非沽名。生死逆順由中情。神之聽之和且平。嗚呼祖考俯鬷假。籩豆失薦我之責。
我母我母何不辰。腹我鞠我徒辛勤。母氏淑善宜壽考。兒不良兮負母身。肴維新兮酒既醇。我母式享毋悲辛。嗚呼母兮毋遠適。相會黃泉在今夕。
我師我師心休休。教我育我靡不周。四舉濫叨感師德。十年苟活貽師羞。酒既陳兮師冀止。一觴我奠涕泗流。嗚呼我師兮毋我惡。舍生取義未為暮。
我友我友全公、海公。愛我愛我兮人誰與同。惟公高節兮寰宇其空。百戰一死兮偉哉英雄。嗚呼我公我公兮斯酒斯酌。我魂我魂兮惟公是託。
我子我子嬌且癡。去住存沒兮予莫汝知。汝既死兮骨當朽。汝苟活兮終來歸。嗚呼汝長兮毋我議。父不慈兮時不利。
鴆兮鴆兮置汝已十年。汝不違兮汝心斯堅。用汝今日兮人誰我冤。一觴進汝兮神魂妥然。嗚呼鴆兮果不我誤。骨速朽兮肉速腐。
右伯顏子中之傳與詩。予因館於宗主萬五溪先生之門。五溪。進賢人也。得觀國初進賢諸公私抄詩文。讀至子中傳。慨《元史》既未載也。而此或又失。千古無聞矣。遂錄於稿。嗚呼。讀子中《七哀詩》。寧不酸鼻。惜其贊有曰。前之不死銓選。無社稷寄也。嗚呼。太學生亦死之也。以此度子中。是不知子中者。遂為略改數句。以明子中之心。而傳之者濟陰丁之翰。嗚呼。無之翰為文以傳。天下不知如子中者幾矣。
卷十七 義理類
生物
萬物之生本乎天。故動植之物。其體皆圓。土石之成形也具乎地。故多方。此地之骨肉也。
文景詔
三代而下。稱治世莫如文、景。今觀文帝之世。三十六詔。景帝之世。二十五詔。而其除租、賜爵、務農、憂恤者。三之一焉。則其史稱與民休息可知。嗚呼。此後世之所不及也。
醫畫不能補
《巢氏病源》一書。論證論理。可謂意到而辭暢者矣。予嘗惜其當時元方不附方藥。使再具之。體用俱全。是書真不可及也。《圖繪寶鑑》但紀歷代善畫名人。及言平日一家之長。師某人已矣。予以為再添言所以。方盡其意。如董源則曰山是麻皮皴。水是索水。松是爪離之類。言馬遠則曰山是大斧劈。兼丁頭鼠尾。松是車輪蝴蝶。水是鬬水。則二人之規矩已寓目前。而後之觀其畫者亦易矣。雖欲補之。必得自擅其術。記多識多方可也。予嘗以畫語姑蘇周臣、馮表。以醫語吾杭孫鈍吾姪。惜其相與嘆息而已。噫。
書畫難易
予嘗問能書之人。真草孰難。咸以正書難也。蓋以真難方正。草可掩飾耳。後讀史。方知果然。史稱張長史始同顏魯公學正書。張知不及顏。遂去而學草。此可知矣。又嘗問友人沈懋學仕。書與畫孰難。沈曰。畫易。予曰。何以見之。彼以畫使學某。則看者亦知是某畫也。書雖學某書。看者亦可知似某書耶。予戲曰。可以教矣。蓋《畫記》載。吳道子學書于張顛、賀知章不成。因工畫。遂深造妙處。此又知難易之分也。
異情
唐玄宗于兄弟而友愛。同于一帳。則未聞孝養者何也。華歆與管寧、邴原相友之厚者。則其志趣必一也。何善惡之不倫。子路剛強。彌子瑕以色悅人者。同為壻友。不知何以相處。
虎倀亡
人為虎食。魂從于虎。字書謂之虎倀。亡解。凡虎之出入。則引導以避其凶。故獵者捕虎。先設湯、飯、衣、鞋于前。以為使之少滯。則虎不知。以落機穽。否則為虎發機。徒費獵心也。及虎為人所捕。又哀號于其所在。昏夜叫號。 【明本『號』作『擲』】 以為無復望虎食人矣。若為其復讎然。予將信將疑。昨見《說郛》所收東坡之老僧化虎事。與昔所聞相符。不覺嘆曰。倀哉。果死不認屍而不知所以致死哉。夫生既被虎食矣。死反為虎之役。幸而虎斃。又從而號哭之。何其愚耶。不自疚耶。嗚呼。小人竭財俯首。以附權貴。為之鷹犬。以備指揮。卻乃張皇聲勢。殘人害物。一旦冰山既崩。倉惶莫措。無復有望。反惜其死而悲痛。不悟其非。豈非虎之倀。亡歟。豈非虎之倀。亡歟。 【乾隆本祗有一句。第二句奪。據明本補】
牛羊食草
凡草木經牛啖之必茂。經羊啖之多枯。故諺曰。牛食如澆。羊食如燒。意以二物皆畜類而草食者也。何相反之如是。靜思牛土畜。土能養物也。故牛色蒼而龐厚。有春生之象焉。聞死而觳觫。亦好生之意也。羊金畜。金主殺伐。故羊色白而氣腥羶。有秋殺之象焉。見死而無懼。亦喜殺之性也。二物稟性既異。必其口中涎沫亦具是性。故草木之茂枯者。生殺之氣致然耳。贅此以俟 【明本作『伺』】 博物君子。
家野禽
凡家禽雞鴨之類不能飛。野禽即能飛者。家禽雌抱伏而雄不抱伏。得陰氣之多。故凝滯而不飛。野禽雌雄皆抱伏。故飛。
食鹹加渴食酸止渴
渴者。緣心火熾而腎水涸也。腎氣盛而心氣平。則不渴矣。食鹹則加渴者。鹹走腎而瀉腎。瀉腎則水愈涸。況鹹能補心。補心則火愈熾。故加渴也。食酸則止渴者。酸走肝而瀉肝。瀉肝則火不熾。況酸能益肺。益肺則水自生。故止渴也。
利
古人以誠意正心觀人。今觀人於利上明白者。可謂君子矣。予嘗見數友。利心一發。則雖父子兄弟。素厚朋友。即反心而不顧。嗚呼哀哉。末世何人心之不古耶。
剌紙
予少年見公卿剌紙。不過今之白彔紙二寸。間有一二蘇箋。可謂異矣。而書柬摺拍。亦不過一二寸耳。今之用紙。非表白彔羅紋箋。則大紅銷金紙。長有五尺。闊過五寸。更用一綿紙封袋遞送。上下通行。否則謂之不敬。嗚呼。一拜帖五字。而用紙當三釐之價。可謂暴殄天物。奢亦極矣。《資暇集》中以唐門狀競用善紙。嘆其巧諂。而謂禰正平生於今日如何。予以使李濟翁生於今日。不知又如何詆辯也。
將術
為將者多不善終。雖岳武穆亦然。天道好生。戕生。罪也。術數之高者。終罔得吉。故京房、郭璞。不得其死。泄其化機。神不容也。
永樂大典
成祖命胡廣、王洪等編成一書。名曰《永樂大典》。計二萬二千八百七十七卷。一萬一千九十五本。目錄六十卷。其表文嘗見於《蟫精雋》中。然亦不敘中之事實。徒具望洋之嘆而已。嗚呼。《御覽》、《元龜》。不過千卷。人間亦不可得矣。《大典》動以萬計。安能使世傳也哉。
氣類相感
予嘗見屠兒殺猪者。眼似猪。割羊者。眼似羊。以其日夕與此物氣類相 【明本『相』作『視』】 感所至也。故嬰兒尤類乳母面貌。可知矣。《後漢書》載。挹婁國人。穴居好養豕。食其肉。衣其皮。塗膏於身。以禦風雨。此人之所以似獸也。
🔊 本页支持朗读：点屏幕底部控制条即可听书（Chrome / Edge / Safari 支持）。
若未出现控制条，说明当前浏览器不支持语音朗读。