久思神助
吾母少未讀書。頗信佛法。歸吾父時。見同類誦觀音經。心甚愛之。然以不識字為恨。心恒欲念之。每一番葉。徒悶而退。一夕。夢金衣大僧合掌向曰。能伏災風火。普明照世間。舉此二句數次。覺時似有得焉。明發啟視此經。不復齟齬。隨口如注矣。自是書亦可通。人盡異之。予則以為心久靜則慧生。況朝夕心思所致。本體之明。胡弗為之助也。但二句固即本經。而其義又似釋氏禪教。此亦不可知耳。果真有所謂佛耶。
李易安
趙明誠字德甫。清獻公中子也。著《金石錄》一千卷。其妻李易安。又文婦中傑出者。亦能博古窮奇。文詞清婉。有《漱玉集》行世。諸書皆曰與夫同志。故相親相愛之極。予觀其《敘金石錄》後。誠然也。但不知胡為有再醮張汝舟一事。嗚呼。去蔡琰幾何哉。此色之移人。雖中郎不免。
鄧攸棄子全姪
棄子全姪。《中興書》以其子至暮追及。攸復繫子於樹。予意子姪皆幼。勢難兩全。故棄子而全姪。今既追及。則不惟可與之同行。亦知道路者矣。劉須溪以為無是事。此喜談全姪而甚之之辭也。然考之本傳及當時之人之 【『之』字據明本補】 言皆同。則又實有是情。嗚呼。可與同行而又繫之樹。有人心者可忍之耶。此所以伯道無兒。何天道無知哉。噫。晉之好名。至此極矣。
生死兩異
《淮南子》載。齊人乘舟。遇風波而恐死不暇。久之。自投水中。東晉時。太白犯少微。處士戴逵憂其必當。後隱者謝敷卒。予以齊人非不貪生也。畏死而反忘其生。逵非不畏死也。以理之必至于死。一可謂求生不生。一可謂求死不死。又元人鄭玉。字子美。順帝召為翰林待制。辭而不仕。天兵入徽州時。要致之。自曰。吾豈事二姓者邪。遂縊而死。方回。字萬里。仕宋為嚴州守。宋末降元。為總管。皆歙人也。予以鄭既不受元爵。正當仕我朝。卻死於元。此可謂當生不生。方乃宋臣。甘心仕虜。 【乾隆本作『元』。據明本改正】 此可謂當死不死。
趙元隆
趙元隆仕元為廣西行中書省都事。以才智聞於時。吳元年。王師圍永。永守鄧姓者自盡。先三月。圍桂。元隆謂平章曰。公宜與城存亡。吾昔與鄧公同事。良荷知遇。今不死。期効寸尺之功。六月。王師入西門。元隆守伏波。聞城破。引刀自盡。事定。男宗嶽收遺骨歸。劉三吾有詩弔云。白頭從事紫微垣。一死能令我道完。赴水何慙汨羅叟。裹尸竟在伏波門。他年作傳須朋友。此日承宗有弟昆。誰使甄侯諸將吏。皆能為國報君恩。今《元史》未收。予聞之 【明本『之』作『知』】 桂人者。
思禮堂記
吏部侍郎南昌張元禎。為吾鄉府尹陳彥成撰《思禮堂記》。發明墓祭之禮。甚當人情。但亦未深考於書也。其曰周禮不言墓祭者。或制之未備。殊不知《周禮冢人》。凡祭於墓為尸。則墓祭之禮。周公已立之矣。又曰。漢之時已有墓祭。殊不思孔子葬泗上。子貢廬塚三年。魯世以歲時祠孔子塚。則春秋以來有之矣。況《開元禮》第七十八云。昔者宗子去在他國。庶子無廟。孔子許望墓為壇。如時祭祀。則是孔子亦有墓祭之說矣。今為錄其文并少辯之。使士人知有所歸也。記曰。夫禮也者。出於天理人情之自然。而為之節文儀則者也。然時有不同。或制有未備。故三王不相襲。孔子曰。殷因於夏禮。所損益可知也。周因於殷禮。所損益可知也。其或繼周者。雖百世可知也。後之議禮者。此其的歟。墓而藏。廟而祭者。周禮也。不言墓祭者。或制之未備也。漢之時。乃有墓祭。亦天理人情之所不可已者。先儒因其不見於三代而以為非禮。不能無惑焉。且墓而藏者。體魄也。廟而祭者。魂氣也。魂氣無所不之。墓焉。廟焉。孰有而孰無也。且人子之於親。食焉則若見於羹。入其門。則若見其生於寢。視其桮棬而不能舉。視其琴瑟書冊而不相越。矧於體魄之所在。而可恝不之思。漫不之省乎。且古之祭者。廟以貌之。尸以象之。祼將以求之陰。薰薌以求之陽。其禮嚴以周。家具而人行之。今之祭。能然否乎。然墓之祭。亦三代之所當益。而後世之所不可損者。其不可拂人情而廢不行也明矣。記成。陳乃買鴻臚少卿唐泰碑於其子。將磨去其文而刻此記。有某進士見之。以手撫碑曰。其薄若此耶。若再磨則不堪矣。陳聞而止之。買他石以刻焉。此人亦善諷諫者歟。
往來書劄式
洪武三年。詔中書省臣曰。今人於書劄。多稱頓首再拜、百拜。非實。議定。凡致書於尊者。云端肅奉書。答則端肅奉復。平交者。則曰奉書、奉復。上之與下。則曰書寄、書答。嗚呼。今上之與下。大字如批判狀。下之事上。豈特再拜而已哉。
酒
酴。酒母也。醴。一宿成也。醪。渾汁酒也。酎。三薰酒也。醨。薄酒也。醑。旨酒也。曰醝、曰醙。白酒也。曰釀、曰醞。造酒也。買之曰沽。當肆曰罏。釀之再亦曰醙。漉酒曰釃。酒之清曰醥。厚曰醹。相飲曰酌。相強曰浮。飲盡曰釂。使酒曰酗。甚亂曰醟。飲而面赤曰酡。病酒曰酲。主人進酒於客曰酬。客酌主人曰酢。獨酌而醉曰醮。出錢共飲曰醵。賜民共飲曰酺。不醉而怒曰奰。 【音婢。】
拜
拜之議多矣。諸書辯取不同。今揭其人所常行易曉者。以示吾子孫。平衡曰拜。謂磬折。頭與腰平如衡也。即今揖耳。下衡曰稽首。即今之躬身至地。頓首者。頭叩地也。稽顙者。頭至地也。太甲之拜手稽首者。揖而頭至地之久也。雅拜者。先下一膝。即今之拜也。周禮奇拜者。一拜也。褒 【音報】 拜者。再拜也。凶拜者。拜而後稽顙也。之拜者。古人兩膝齊屈。如今之道士之拜也。膜拜者。兩手合掌以受顙也。肅拜者。兩膝齊跪。手至地而頭不下也。如今之婦人叩頭者。今之婦人之拜。以為始於武后。不見出處。惟史記後周天元令命婦為男子拜。史官書之。表其異也。據此。則婦人古亦不伏地拜。非始於唐也。
祀武穆不當
宋太學即今之按察司。武穆王宅亦其地也。故銀瓶之井存焉。而太學宋時土地。即以穆王主之。度宗朝。狀元陳文龍初入太學時。夢土神請交代。至德祐末。神乃遺書請代。已而文龍為北兵縛至杭而卒。夫宋未亡時。岳已早去。而不奉其正朔。今北司左街之廟。猶將伯顏與岳王同祀一祠。岳豈堪與讎人共哉。累欲舉於當道。不果。今識於此。後有識者必更焉。
相反皆善
孔子不飲盜泉。而吳隱之飲貪泉。李廣不擊刁斗。而程不識擊刁斗。皆古聖賢名將也。何相反之如是。蓋伯夷之非其君不仕。伊尹之何事非君。各得其當。在人品之何如耳。
宋南北使臣禮
嘗錄得北使來宋朝時。每初見。宴於垂拱殿。賜金帶一條二十兩。靴馬鞍轡折銀五十兩。銀沙鑼五十兩。各色綾絹一百五十疋。明日折牲餼各色羅綾三十疋。又明日與伴使遊天竺。賜沉香三十兩、齋筵等物。四日。浙江亭觀潮宴。五日。玉津園射宴。自到闕至辭朝。大使密賜一千四百兩。副使八百八十兩。衣各三襲。金帶各三條。遇聖壽節至者。其正宴自舉盃起至終席。共四十三盞。酒每一盃。奏一品樂。又有雜劇三五百人。水陸珍羞不可言也。今忘其書。昨見《松漠紀聞》。則曰。虜之待中朝使者。使副日給細酒二十量罐。羊肉八斤。果子錢五百。雜使錢五百。白麵三斤。油半斤。醋二升。鹽半斤。粉一斤。細白米三升。麵醬半斤。大柴三束。上節。細酒六量罐。羊肉五斤。麵三斤。雜使錢二百。白米二升。中節。常供酒五量罐。羊肉三斤。麵二斤。雜使錢一百。白米一升半。下節。常供酒三量罐。羊肉二斤。麵一斤。雜使錢一百。白米一升半。嗚呼。南之待北如此之厚。則北人安得不動心來也。北之待南如此之薄。不知當時何無忿媿之心。 【以上十字乾隆本缺。據明本補】 求其事勢。想不得不然也。不知財就竭而國就滅。必然者矣。寧不臥薪嘗膽。日思所以報雪乎。卻乃君臣宴安於湖山。哀哉。 【以上二十四字乾隆本缺。據明本補】 予故錄出。不特使知當時南北相待之禮耳。
生死一定
死生一定。當死。雖神醫莫治。否則錯治。亦無事也。國初蘇人葛乾孫。文武雙全。以至陰陽、律數、醫藥。靡不精究。治人不特用藥。喜怒頓挫。皆能愈疾。蓋術至神巧矣。一日曰。今年六氣淫厲。吾犯咸池。殆將死矣。然必在秋後。後因挽弓而致死血。過日病作。亟命子煎大黃四兩。子以太多。減半。且加別藥。飲之不下而添病。知之。曰。亦無傷。我當明年死。已而果然。吾姪慶亦善醫。嘗告予曰。不知孰先死。予以子較我年小。無病。又能導引服食。又何以此問耶。一日。出治人。在轎偶胗。曰。予病矣。回當服藥。至家。不一時而卒。豈非命乎。故聖賢亦無上壽。
元祐黨碑
廣西融州真仙巖多碑刻。元祐黨碑亦在焉。本朝胡文穆公為廣僉事時。碎之。此文穆自載於己集。諒不誣也。何德祐航海時。舁此物以行。當時更無一人止之者。宋所以亡也。
自作挽詞
夫至死之際。而猶能自作挽詞。亦偉矣。若淵明之歌詞三章。了達此理。不待言也。秦少游雖多哀怨愴楚之情。然其實踐。不得不然。故東披亦謂其能齊生死。了物我耳。《漁隱叢話》以坡言為過。惟淵明可當。殊不思陶在放達之時。秦當逐迫之日。言安能不爾耶。予故嘗以吳潛謫循州。臨終自挽之詞。哀尤過秦。亦可謂達。但視其能措辭說理否耳。能則過人遠矣。使秦、吳當官之日。亦能如陶辭爵隱去。則臨終之辭。亦必有可觀者。
稗子
今人見人家子弟。性雖聰明。而外似能事。所為實非。名曰敗子。殊不知乃是稗草之稗。蓋似苗而非苗也。《寶積經》說僧之無行者曰。譬如麥田中生稗子。其形不可分別是也。
史陳脫玉失傳
宣德二年。交趾復叛。九月。朝廷遣安遠侯柳升等伐之。選其才且賢者。文臣禮部儀制郎中豐城史安。祠祭主事錢塘陳鏞等二十餘人同行。後升等敗死。寇呼官軍降即不殺。而史、陳二公曰。見危授命。遂死。十月十八日也。後交趾守帥以死節者奏聞。朝廷皆褒贈。而史、陳。守帥不知未聞。後得脫歸者。雖言之詳。而有司以無官狀。不可質。竟泯滅其節。 【詳見《東里文集》。】 又正統十四年秋。處州賊人葉宗流。哨聚馮公嶺。漸侵府縣。浙江都指揮脫綱、按察司僉事王晟往征之。俱死節焉。處人至今能言其戰勝而勇死之狀者。天下未知也。景泰中。給事中葉盛、御史林廷舉奏立祠以祀之。不果行。亦至泯沒。嗚呼。使四公之子孫有高官大爵者。吾知其葉、林之奏必行。而楊東里之文為證矣。噫。人心果無忠孝者耶。果專於勢利也耶。此特予所知者耳。天下無實而享大名者。反 【『反』字據明本補。似應加在『享』字上】 又不知其幾耶。
卷十八 義理類
樊樓
唐朱泚亂。逼少卿樊系草詔。草成。明日仰藥死。國朝方孝孺不肯草靖難之詔。次召侍讀樓璉。璉入草受命歸。逡巡自縊死。此蓋一時畏害。終心有不安者。此固過其不忠者。較之段、方二公。不有間乎。蓋筆已屈矣。
祭物
古人祭奠。物薄而意誠。獨取其馨香時鮮之味以薦之焉。故《九歌》以謂蕙肴蒸兮蘭藉。奠桂酒兮椒漿。《左傳》曰。澗溪沼沚之毛。蘋蘩薀藻之菜而已。漢以來。則有斗酒隻雞之說矣。今之祭物眾矣。名亦工文。因紀於左。以見時之不同也。黍曰薌合。稷曰明粢。稻曰嘉蔬。粱曰薌箕。牛曰繭栗。羊曰柔毛。豕曰剛鬣。兔曰明視。豚曰腯肥。犬曰羹獻。雉曰疏趾。雞曰翰音。鵝曰舒雁。脯曰尹祭。鮮魚曰脡祭。藁魚曰商祭。
起復
喪制未終。朝廷奪情起復。勉其任用。故曰起復。今乃概以服闋為起復。誤矣。
降賊加官
宋有閩賊廖恩。降後。官為右班殿直。嘗供腳色云。並無公私過犯。時以為笑。予意實為士羞也。後又海寇鄭廣。朝命官知福之延祥兵。嘗為羣僚所輕。廣故作詩。有曰。眾官做官卻做賊。鄭廣做賊卻做官之句。事載小說。傳之至今。夫宋固仁厚。流為姑息。此不競於敵而為賊侮之事也。本朝賊降必誅。此唐、宋之所以不及也。雖然。今之士夫。無公私之犯。而不愧鄭廣者。又幾人哉。
太宗二箭
聞見《雜錄》載。宋祖寵幸金城夫人。一日。與晉王宴射後苑。勸晉王巨觥。王固辭不飲。曰。夫人親折花來則飲。上遂命之。王乃引弓射殺夫人。宋祖飲之如故。又《鐵圍山叢》談載。花蕊夫人入宮。幸之。晉王諫而未黜。一日。與宋祖獵於苑中。亦射殺之。二事皆宋人所書。諒不誣也。夫太宗固為社稷。是矣。而難於太祖受諫。如此割愛忍情。曉人當如是耶。傳位必遵杜后之言。太祖之心何心哉。晉王之傳。又可背也哉。畢竟晉王死於二箭。天道未必無報也。
攻乎異端
《荷亭辯論》。侍御盧格著也。解攻乎異端。言攻字有二義。治辭。則庶民攻之是也。擊辭。則鳴鼓而攻之是也。謂擊去異端。斯害也已。昨見宋儒孫奕《示兒編》內有此說。其解尤明白。謂攻如攻人之惡之攻。已如末由也已之已。已。止也。可謂簡而明也。
回回教
回回祖國。《世史正綱》以為大食。《一統志》以為默啜那國。據其教。崇奉禮拜寺。四夷惟天方國有其寺。或實天方也。入中國乃隋時。自南海達廣。其教有數種。吾儒亦有不如。富貴、貧賤、壽夭。一定也。惑於異端而信事鬼神矣。彼惟敬天事祖之外。一無所崇。富貴者亦不少焉。吾儒雖至親友之貧者。多莫尚義。他人不問矣。彼於同郡人貧。月有給養之數。他方來者。亦有助儀。吾儒守聖人之教。或在或亡。彼之薄葬把齋。不食自殺。終身無改焉。道、釋二教。又在吾道之下。不論也。嘗讀《菽園雜記》。言其教祖之詩曰。僧言佛子在西空。道說蓬萊在海東。惟有孔門真實事。眼前無日不春風。其高又如此。
荀爽褚淵
士大夫而無節義。若撻之於市矣。況能為人面斥耶。漢荀爽自作《女誡》。而欲女之再醮。意其必知女之不能節也。女卒自縊以全婦道。 【出《列女傳》。】 豈知子莫如父哉。朱褚淵丰穎器識。見重名流。一旦黨齊背宋。致弟炤炫之非。而子恨不仕。淵豈不知忠義者哉。利祿之心勝也。嗚呼。色與位。人之所好也。不特不從其父。一則致其死。一則致其非。人性之不同。固如此矣。第爽、淵不知何面目終日於家庭耶。
東明木綿菴
賈似道齋僧而得木綿菴三字。蔡京遇毛女而得東明二字。豈知皆就死之所。嗚呼。異人能變其志可也。明白告其死。庶或動心焉耳。否則安用其報哉。是知天之生奸臣。亦大數之不可移也。
糖人
孔子曰。始作俑者。其無後乎。為其象人也。今以糖成男女之形。人得而食之。不幾於食人乎。
名物不當竊取
文人墨士。每欲鐫名於山水秀處。固情也。至有剷人之名而鐫己者。則可惡也。若閩人某。去唐磨崖碑刻。而自書忠孝廉節。殊不知後世不見古刻。是欲彰名而反得罪名也。又有見一木石之奇。遂取去之者。若某洞白石觀音為某取者是也。殊又不知在山林。則為公玩而可久。在人家。則為私物而易廢。醒酒石今安在耶。此皆小人之私者也。若終南山小白石之詩而不名者。何其高耶。 【事見《詩文類》。】
杜賈死牛酒
杜子美死牛炙白酒。 【見《正史傳》。】 賈島死牛肉酒。 【見《唐詩紀事》。】 嗚呼。二公食無珍羞可知矣。人何必食前方丈哉。
書契
世凡交易契有合同。恐人心之不古也。如朝廷之有符信然。而有義存焉耳。《曲禮》曰。獻田地者。執右契。朱子曰。契有左右。左所以御右。然左契。受之義也。據此。則左為受物。右為獻物者之取矣。嗚呼。一事之微。古亦有輕重之義乎。
財
古云。天下之財。不在官則在民。自宋言之。歲有西北二邊之幣。郊廟即有羣臣之賜。宜其國乏而民窮也。今讀《夢華錄》、《夢粱錄》、《武林舊事》。則宋之富盛。過今遠矣。今天下一統。賦稅尤繁。又無歲幣之事。何一邑之間。千金之家。不過一二。是皆無儲糧者也。及詢官府。又無贏餘之財。此則何也。愚竊論之。藩府太多。中官太積。而文職多貪。何以見之。韓王一枝。歲得一十六萬錢糧。平涼一府不能供也。司禮尚衣監一宦寺之死。銀貨動有數萬之進。朝廷所不進者又不可計。進士一旦居要地。遂過數十年之財主。迨至九卿。不可言也。雖然。文職尚有廉者。若夫今日。費出無度。聞之寒心。當國者宜思何以啟沃。
燒金
《宋史·張永德傳》云。寓睢陽時。有書生隣居臥疾。永德療之獲愈。生一日就永德求汞五兩。即置鼎中。焚之成金。自是日與永德游。一日。吿適淮。永德送之。求藥法。生曰。君當大貴。吾不吝此。慮損君福。及後永德為將。屯下蔡。淮民中有一僧。睥睨永德。召之。乃睢陽生也。復求前術。僧曰。始語君貴。今不謬矣。富貴安用為此。又《龍川略志》載。子瞻從事扶風時。有老僧欲傳以硃砂化黃金。子瞻曰。吾不好此。雖得之。將不能為也。僧曰。此方知而不為。正當傳也。是時陳希亮守扶風。嘗於此僧求方而不與。子瞻曰。陳卿求而不與。何也。僧曰。貧道畏其得方。不能不為耳。貧道嘗以方授人。有為之即死者。有遭喪者。有失官者。也不輕傳。公慎勿以授人如陳卿者也。後偶與陳希亮 【《談圃》作仲亮。】 語及此僧所以。陳固求子瞻授之。悔曰。某不惜方。惜負此僧。未幾。陳以贓敗去。子瞻疑以方故。深自悔恨。後謫黃州。陳子慥在黃。子瞻問其父用此法否。慥曰。吾父失官至洛陽。無以買宅。遂大作此。然竟病指癰而死。義甥孫沈某弟兄二人。其弟為人煅銀以給食。日亦未足也。不數年。置有室廬妻奴。設四肆。弟兄俱於肆以交易。又數年。身有羅綺。動有銀器。往來有顯者。迥異於昔日。人言得燒金之術。假煅工以遮人耳目。予且信且疑。無何。兄弟繼死。家隨以廢。其父一日攜一書吿予曰。吾兒得此足衣食。今獻之於翁。少丐錢穀可乎。予因益信張永德、陳仲亮之事。召醫姪 【姪素好此】 語之。姪曰。沈與北司前某人同為。今亦同棄世矣。嗚呼。晏子有言。不義之富。禍之媒也。使永德得方。未必不沒官也。而東坡遭謗遭謫。岌岌窮途而病死者。亦或曾試此耶。
元德秀死
唐元德秀退居安陸縣。去家獨處一室。值大雨水。七日不通。餒死。中書舍人盧載為誄文曰。誰為府君。犬必啗肉。誰為府君。馬必食粟。使我元君。餒死空谷。丁用晦載之於《芝田錄》。以為美事。予意盧子不當以二畜比之。正史傳中之贊。何其優耶。然其清貧固也。但卒於家。不聞退居安陸。此又不知從何來。
奇物不可守
書畫古玩。自有國而言。至宋徽宗之世。可謂極備。觀其書譜、畫譜、博古、考古圖可知矣。惜乎胡騎一入。零落漫毀。百不存一。自家而言。一聚此物者。必然敗去。豈非物之美者。人心所在。鬼神臨之。大有大異。小有小異。不可聚此。以為子孫可常守也。
太常黃冠
嘗讀《周禮》。天子大祀。大宗伯主禮。大司樂主樂。皆明德新民之士。聖賢之徒也。所以肅虔百職。感格上帝。妥侑神人者在是。豈惟集事完禮文而已哉。今樂既作於神樂觀之徒。而贊相行禮者。又皆太常之黃冠。天朝大禮大樂。付於斯人。甚非序和情文之道也。神安可以格耶。
岳劉之對
宋張浚問岳飛曰。王德淮西軍所服。浚欲以為都統。命呂祉以督府參謀領之如何。飛曰。德與酈瓊素不相下。一旦擢之在上。則必爭。呂尚書不習軍旅。恐不足以服眾。浚曰。楊沂中、張俊何如。飛曰。張宣撫。飛舊帥也。暴而寡謀。沂中視德等耳。豈能御此軍哉。浚艴然曰。固知非太尉不可也。飛曰。都督以正問飛。飛不敢不盡愚。豈以得軍為念哉。我太祖嘗欲用楊憲為相。以問劉基。基曰。憲有相才。無相器。宰相持心如水。以義理為權衡。而己不與焉。今憲不然。寧不敗乎。帝曰。汪廣洋何如。基曰。此褊淺。觀其人可知。又曰。胡惟庸何如。基曰。此小犢。將僨轅而破犂矣。帝曰。吾知相無以愈於先生者。基曰。臣非不知。臣疾惡太甚。又不耐繁。為之。且孤大恩。夫謀事於人。正欲人之有言也。今不惟言之不從。而反憎疾焉。後雖事驗。而武穆、誠意先已為之解官矣。豈魏公不曰忠。而太祖不英明耶。問之屢而無一是焉。則問者自以為愧。而直言之難受。不覺其忤也已。嗚呼。古人尚直。問且不能受言。使無從而直言。安望其以理之是非而足憑耶。予於二事。信哉直道難容於世。
父子異性
愚嘗讀《朱子語錄》。中載東坡之子過、范淳夫之子溫。皆出入梁師成門下。以父事梁。梁妻死。欲以母禮為服。忌某人而衰絰往之。文公語門人。惜其名人之子有此。予思本朝兵部尚書茹瑺。衡州衡山人也。太宗入靖內難。首先勸進即位。遂封忠誠伯。後死。召其子鏞襲爵。鏞以父在功罪之間。不肯受。又宋晟以父開國功襲都督。定遠人也。建文時。通謀于燕。其子瑄乃以力戰死於靈璧。蘇、范可謂見辱乃尊。茹、宋可謂有愧乃子。不知平日家庭之教何如也。此見其忠義廉恥之心。大分天生成也。
樂奏天人樂器起止
由冬而春。陽之所山生。陽生而後有天。故冬至祀天神。祀天神而用黃鍾九變之樂。蓋天為陽之尊。黃鍾九寸。九為陽之極。故黃鍾。子月之律也。人死。魂歸於土。四時祀人鬼。而用太簇八變之樂者。蓋人生於寅。太簇。寅月之律。又宮五之位屬土。始終於此奏之。則魂與音發動。故降也。又樂之降神者。蓋紫微垣在子。而角應之。太微垣在卯、酉。而宮徵應之。天市垣在辰。而羽應之。故奏數音之氣。發動於三垣。宜乎天神之降也。柷、（吾欠）。為樂之起止者。柷之形仰而敷。象東震發宣之義。震為雷。雷主聲。所以起樂也。吾?欠之形為虎。而伏虎為金獸。應秋也。虎亦主聲。今伏而無聲。若陽氣之收斂衰謝矣。其背之齟齬。氣不暢也。所以止樂也。金石為樂之始終者。八音之中。惟金石有自然之音。不假人為故。所以為樂之始終條理耳。
七七義
世以死者七日。為受罪之時。遂作佛事以解禳。此固妄誕之論。然傳襲之來既久。遠邇相同。亦必有故。問其人不知也。常思以為虞祭有七之義。此亦未通。後讀《論衡·訂鬼篇》有曰。鬼者。甲乙之神。甲乙者。天之別氣。人病死。甲乙之鬼至矣。然而殺鬼之至者。又庚辛之神。何如驗之。以甲乙日病者。死期常在庚辛之日也。予以是思之。此則五行相剋之理。如木日鬼。金為之殺。金日鬼。非火為之殺乎。推之七七之說。亦是此理。以其相剋之期。故為之禳解。遂延增妄誕之說也。然亦未知王論何從生。予推之者何如。姑識之以俟明理君子。
門生弟子
親傳業者為弟子。弟子復傳於人為門生。故《史記》曰七十二弟子傳。而歐陽公為轉相授受者曰門生。
韓項亮懿
伊川先生曰。韓信與項羽。諸葛亮與司馬仲達。不曾合戰。更得這兩箇戰得幾陣。不妨有可觀。予以楚圍漢於彭城。漢追羽垓下。信常在之也。或以誑之。或以待之。信不能獨當一面。如雲長之取顏良。是可知矣。觀羽初敗秦兵。而諸侯不敢仰視。其勇可知矣。信豈羽之敵哉。若論智謀。羽或不如信也。懿拒亮於上邽。按兵不敢動。後至鹵城。為賈詡嗤笑。一交兵間。則又喪其將軍張郃。觀其受巾幗之辱。嘆孔明為奇才。懿豈亮之敵耶。此又智勇俱不如者。噫。若四人者。豈必待其親相交戰而後知其高下哉。即此已可觀矣。至如孟子 【明本作『氏』】 莊子二人。俱常遊於齊也。胡乃不相遇而一辨。以觀其勝負。一則以實而實天下之虛。一則以虛而虛天下之實。是真可惜也歟。
樊執敬
樊公執敬。字時中。獨航其號。世為鄆人。至正間。為浙江參知政事。十二年。徐壽輝自徽犯浙西。公宿衞於省。省吏次第引去。公獨披甲上馬。率衞兵不百。急出與賊戰。從者止之。公曰。吾守封疆。去之非義也。至省口。遇遁將。以孤兵且散。控馬首返。公怒。以刀斫其人。遂躍逆賊於天水橋。巷戰以死。其妻與子溺於西湖。公死二月。姚園寺僧雪。率杭人立祠於天水院。歲時祭焉。楊鐵崖時為文紀之。又嘗見公《觀潮詩》於《霏雪錄》中。詩云。煙波閃閃海門開。平地潛生萬壑雷。大信不虧人不死。浙江亭上看潮來。然其詩雖未工。而公平生之志亦可見矣。然公死節。史已錄之。但不如此之悉。
聖不可知
士非天分之高。則知識不遠。非學問之功。則義理不明。大凡學藝。初則勉強。勉強則有迹。人因得以及之也。事熟則精。精則巧。巧則神。若師曠之音。輸子之工。養由基之射。皆熟而神生焉。聖人之於天理。亦至精至熟。神妙不測。人豈可得而知哉。此孟子曰。聖而 【明本作『人』】 不可知之之謂神也。
文盛乃衰
古人云。詩盛於唐。乃衰於唐也。字盛於晉。乃衰於晉也。蓋以詩雖至唐而警拔。閭里之人不知矣。字雖至晉而神變。巧媚之態極矣。其於明白古拙何有哉。今杭之 【『之』字據明本增補】 舉業之文。可謂盛矣。然究其實。則皆錄諸書藻麗之語。貨近時泛巧時文。讀不過二三冊。遂高舉而奪魁矣。嗚呼。此豈非其衰耶。而於古人讀經讀史之學何如哉。雖然。邵子天人之詩曰。也由天道。也由人意。今辨此者。亦氣運使之然也。李西涯又云。文章固關氣運。亦係習尚。非人力所能挽回。真知言哉。
說郛
陶南村作《說郛》百卷。蓋倣曾慥之類說而為者。然《類說》刪取精到。而《說郛》如未刪之書。不若不刪。總而名之。如《百川學海》可也。楊文貞公士奇尚不取其《書史會要》。《水東日記》曰。如見《輟耕錄》。淫褻之事。尤可鄙也。余則曰。《說郛》不獨淫褻。而鄙俚無稽者亦有之。但《輟耕》多抄舊書如廣客談、通本錄為己作。是其下也。孫大雅謂。書木葉而成者。偽言也。似《書史》為至當者。
立武后
貞觀二十二年。太白屢見。太史奏女主當昌。民間秘記又云。唐三世後。女主武王有天下。太宗因疑左武將軍李君羨。誅之。李淳風又奏。臣仰觀天文。察其人已在宮中。如是之明白矣。至永徽五年。拜武昭儀。明年。欲立為后。意時才去先朝方十餘年。長孫無忌、褚遂良、韓瑗、來濟。雖皆極口切諫。何無一言及占傳之事并先帝欲誅之意耶。以為先時朝廷閉不宣泄。則民間又傳有秘記。而無忌等又國之元老。宜其舊知者矣。以為當時不可顯白。則未立之時正可以是證之也。諸公無一言之及此。然後知為唐室之數也。
卷十九 辯證類
改元
上古無年號。不過紀甲子而已。世以始於文帝後元年。不知後元由前有元年。故稱後也。如景帝則又有中元、後元。皆欲延年之意耳。至武帝建元年。方為有號之初。而劉氏據《封禪書》得鼎改元。辯以年號之起。實在元鼎。其前皆有司追補。以足武帝之始。又據元封改元。始有明詔為證。而夾漈鄭氏。亦以為是。予以既為元封改元。始有明詔。則當以元封為始。又何為年號之起。實在元鼎。然則元狩因得白麟而稱。元光因見長星而稱。又何不可乎。至於元封有詔。偶爾因是年巡邊封禪之後。大頒天下。故曰以十月為元封。不當據此即以為始。若以其前有司補稱。則末年復如文、景稱後元一、二年。又不可以補其名耶。但光武建武。共該三十三年。至三十一年之時。因封禪後。又加中元二字。猶景帝中元意也。今史即以為改元。明繫以中元另起。錯矣。觀范史於《祭祀志》內載。本年封禪後赦天下之詔曰。以天下三十二年為建武中元元年。尚冠建武於首可知也。大抵一帝止是一號。最為有理。但遇事遇瑞。遂屢易之。豈如本朝高出上古。
湯泉
湯泉在處有之。惟溫熱不同。皆有硫黃之氣。書載驪山、黃山者無腥焉。人皆祖《博物志》。凡水出石硫黃者溫。予考《本草》。石硫黃出東海牧羊山谷中及太山、河西山、礬石液也。然則於地之泉。何所係耶。而湯泉之地。又出於三山之外也。就而言之。予又親見巢縣湯泉。與河流止隔尺許。豈石黃所流之水氣不通於彼歟。唐子西以謂自是水性一種。如人吹氣則寒。呵氣則熱。予意人氣之有溫涼。如天之氣然也。豈人之津液。亦有寒熱者耶。不可概論明矣。昨讀耿南仲《黟山 【即黃山。】 香溪泉記》有曰。泉蓋硃砂所發。好事者汲以澄砂入藥。《苕溪漁隱》亦曰。黃山是硃砂泉。春時色紅以此。復思《本草》有土硫黃出溪澗中。多腥臭。在處有之。然則泉既有腥。安知澄之無黃也。隔咫尺而寒熱所分者。此地脈所來之源不同。其溫熱相去者。黃之於地有多寡。而源之來也有遠近耳。以此論之。蘇子詩謂。自憐耳目隘。未測陰陽故。豈非因一石字及有無腥者惑之歟。若驪山之無腥者。李賀詩云。華清宮中礐石湯。徘徊百鳳隨君王。此又源之出於礐也。又聞出硫黃之地。泉反不熱。此則氣既泄之於外。而地脈又或不通於泉也。若謂諸泉可以洗人瘡疥。益人顏色。以昔人詩有誰知馬上腰金客。洗去塵顏換玉顏之說。又謂始皇被神女唾生瘡。入湯立愈。殊不知詩乃好事者之為。而始皇事實妄誕。而《本草》溫湯之下又不收也。吾嘗親浴溫泉。翼日。瘡發於背。故《本草》以諸瘋疾在皮膚者可浴。浴乾當大虛憊。宜即補養。餘則不可輕入。諸瘡非瘋也。近時燕泉何先生。反以神女之事出於《本草》。今併書之。
淡菜
杭人食蚌肉。謂之食淡菜。予嘗思之。命名不通。如以淡為啖固通。而菜字義亦不通。又嘗見《昌黎集》載。孔戣為華州刺史。奏罷明州歲貢淡菜。亦是此淡字。竟不能通。後見廣人云。南海取珠者名曰蜑戶。蓋以蚌肉乃取珠人所常食者耳。賤之如菜也。其義始通。後讀《輟耕錄》。益知久有烏蜑戶。則孔奏之字亦訛書者。予若改為啖食之啖。則又為改金銀車者乎。
老泉為子瞻號
老蘇號老泉。長公號東坡。人所共稱也。而葉少蘊《燕語》云。蘇子瞻謫黃州。號東坡居士。其所居之地也。晚又號老泉山人。以眉山先塋有老翁泉。故云。又梅聖俞有老人泉詩。東坡自註云。家有《老人泉》。公作此詩。又嘗聞有東坡居士老泉山人八字共一印。而吾友詹二有東坡畫竹。下用老泉居士朱文印章。據此。則老泉又是子瞻號矣。然豈有子犯父號之理。而歐陽公作老蘇墓誌。但言人號老蘇。而不言其所自號。亦可疑者。豈此號涉一老字而後人遂加其父耶。葉、蘇同時。當不謬也。
名同人殊
嘗見南越伏波廟一碑。以伏波將軍姓路氏。心且疑之。後讀《前漢書》。武帝時有路博德討南越。封伏波將軍。始知馬援討交趾。亦南越地也。今世止知馬援也。若三國魏將夏侯惇。亦封伏波將軍。不因南越者眾也。彼如徐穉子下陳蕃之榻。而周璆亦下陳蕃之榻。穉子則見於《本傳》。而周璆事見於《陳蕃傳》中。亦兩人而一事。世止知徐穉也。又赤松子。神農時雨師。乃張良欲 【明本無『欲』字】 從之游者。事見劉向《說苑》。晉黃初平叱石者。因易姓為赤松子。見葛洪《神仙傳》。今金華赤松觀。乃其升仙地也。今人止知張良之言。又葛洪煉丹於羅浮山成仙。晉咸和時人。葛璝。一名仙翁。亦煉丹而成仙者。梁大同時人。今人即以葛洪為仙翁也。又漢明帝時。葉令王喬。乃飛鳥者也。周時王子喬。吹笙者也。《神仙傳》曰。蜀人王喬。食肉芝者也。《史記·封禪書》註。緱氏仙人庵王喬。犍為武陽人。亦四人同名而皆仙。世止知葉令王喬。因註之。
紅葉詩
紅葉題詩。凡有五焉。《本事詩》云。顧況在洛。乘間與三詩友遊苑中。坐流水上。得大梧葉。題詩云。一入深宮裏。年年不見春。聊題一片葉。寄與有情人。況明日亦題葉放於上流。詩云。愁見鶯啼柳絮飛。上陽宮女斷腸時。君恩不禁東流水。葉上題詩寄與誰。十餘日。客來苑中。又於水上得葉詩以示況。曰。一葉題詩出禁城。誰人酬和獨含情。自嗟不及波中葉。蕩漾乘春取次行。《雲溪友議》云。明皇時。虢國寵盛。宮女咸怨。書落葉隨御溝水流出云。舊寵悲秋扇。新恩寄早春。聊題一片葉。將寄接流人。顧況聞而和之。即前四句。無後復出之事。又盧渥應舉。拾紅葉於御溝。置之巾笥。及宣宗省放宮人。而盧娶其一宮人。偶覩紅葉。吁嗟曰。當時偶題。不意郎君收藏。遂為奇事。詩云。流水何太急。深宮盡日閒。殷勤付紅葉。好去到人間。《北夢瑣言》云。進士李茵。嘗遊苑中。見御溝紅葉題詩。句 【明本無『句』字】 曰。與盧渥同。《玉溪編事》云。侯繼圖秋日登大慈寺樓。倚闌。忽木葉飄墜。上有詩曰。拭翠歛愁蛾。為鬱心中事。搦筆下庭除。書成相思字。此字不書名。此字不書紙。書向秋葉上。願逐秋風起。天下有情人。盡解相思死。《談藪》以為雖出多書。止則一事。傳記者自異耳。予逐書細考。意此必三事也。《雲溪友議》第一段。即《本事詩》之紀也。名既同矣。雖有舊寵、新恩二句。韻腳又是。焉知記者非忘之而自補之耶。若李茵者。即盧渥之事。此《北夢瑣言》之差記而事故略焉。不然。何其詩之同邪。侯繼圖詩既不同於二人。事亦大異。豈可因題葉而即以為一事目之也。況《雲溪友議》一書而紀二事。豈有差之理耶。但後之小說《流紅記》。又訛而為于祐之事。言多鄙妄。此則可笑。
蝦蟆類毛穎
韓昌黎答《柳柳州食蝦蟆》詩。大類《毛穎傳》。其曰。雖蒙勾踐禮。竟不聞報効。大戰元鼎年。孰強孰敗撓。此尤其似者也。吳人多喜食之。至春時。鼓吹滿野。無賴男子取以為生。而價亦不廉。此詩末云。而君復何為。甘食比 【明本『比』作『此』】 豢豹。是好此味者。不獨吳人然也。
巾箱板
今人以小板書冊為巾箱板。以其可置於巾箱也。不知起於南齊衡陽王鈞。
適怨清和
李商隱《錦瑟》詩中二聯。蘇子謂藏適怨清和四字。嘗舉所以吿歐陽也。後人不知。遂以蘇公自得之見。然《古今樂志》曰。錦瑟之為器也。其柱如絃數。其聲有適怨清和之音。
南濠誤紀
姑蘇少卿都南濠穆。博學好古。著述滿家。一時人物所不及也。文跋中有記宋思陵宸翰一條。誤以王倫為王文正公旦之弟也。一時不思。文正乃真宗時相。年齒之遠。豈至高宗時耶。此白璧微瑕。於予有忘年之愛。故為正救之忠臣耳。
大夫松
五大夫。乃秦爵之第九級者。按《史記》云。封其樹為五大夫。後人不解。謂松封大夫者五株。且唐陸贄作《禁中松》詩云。不羨五株封。又李商隱有《五松驛》詩云。獨下長亭念過秦。五松不見見輿薪。遂漫延而不可解矣。有辨之者。尚未明白。獨《雲谷雜記》引如曹參賜爵七大夫。遷五大夫是也。何其快哉。予又思今上虞有五大夫里。必當時有此一等之爵者居焉。
歷代獄名
夏曰均臺、又曰念室。殷曰動止、曰羑里。周曰圜土、曰稽留、曰深室、曰虎穴。秦曰囹圄。漢曰若盧、曰都傳、曰寺互、曰請室、狴犴。晉曰黃沙。魏曰司空。總名曰圜扉、圜牆。
澄心堂紙
澄心堂紙。陳后山以謂膚如卵膜。堅潔如玉。此必見之。而言之得如此真也。但在宋時亦罕覩。劉貢父詩云。當時百金售一幅。澄心堂中千萬軸。後人聞此那復得。就使得之亦不識。予嘗見一幅。堅白則同。但差厚耳。及宋板所搨六帖之紙。亦似之。又覺差少黑也。世以此紙為宋物。殊不知澄心堂乃南唐烈祖徐知誥金陵燕居之名。 【今《南畿志》作藏書籍處。誤矣。】 宋時即誤以為知誥之子元宗所造。《詩文發原》以為後主所造。皆非也。故《后山叢談》辯之。今《徽州志》又以為出於彼地。與李廷珪墨為二絕。則誤之尤甚矣。諒后山宋人。且嘗見之。辯為烈祖所造無疑。惜歐陽公亦曰但不知出處。
僧寺觀
漢明帝聞西天竺國有號為僧者。知往過未來之事。遣蔡愔等訪之。愔見摩騰。乃要歸漢。後聽陽城侯劉峻等出家。則中國漸有僧也。至於五胡石、苻之世。則又大漫矣。然摩騰初來。舍於鴻臚寺。寺蓋待納四夷賓客之館。故秦名典客者即是也。白馬馱經。並藏於是。後明帝於東都城門外另立精舍。以處摩騰與經。遂名曰白馬寺。此僧寺之所由始。若夫止以寺名。非可專於佛也。葉夢得《石林燕語》以白馬寺即漢鴻臚舊館。但改鴻臚為白馬耳。故後世浮屠之居曰寺。此非也。堂堂漢朝。更不能剏一佛寺。而即以待納四夷之館為之耶。又觀之名有三。一曰藏書所。漢東觀是也。一曰游觀處。謝玄暉賦屬玉觀是也。一曰高可望。黃帝內傳置元始真容於高觀上是也。今老氏居本高觀始。然亦非專於老也。至宋徽宗專尚老氏。宣和元年。因降手詔。盡改天下之寺曰宮。改院曰觀。改僧曰德士。改尼曰女德。又盡廢鐃鈸之類。納之官府。此又不可不知也。
重名美婦
漢有飛燕。唐寶曆中亦有飛燕。與元稹私者崔鶯鶯。與張浩私者李鶯鶯。鄭還古通者沈真真。韓真卿通者謝真真。山谷贈詩者費盼盼。建封娶者關盼盼。
錦瑟無端五十絃
《錦瑟》詩。玉溪生作也。《續筆》解云。說者以錦瑟為令狐丞相侍兒小名。此篇皆寓言。而不知五十絃所起。然既舉其名。而復引諸書明箜篌之義。似將以箜篌為錦瑟也。且言起於漢武後。雖能引《史記·封禪書》之說。亦不能引《世本》五十絃起於伏羲。知尾而不知首。可哂也。況五十絃之義。一無所解。按《琴瑟中論》曰。朱襄氏使士達制為五絃之瑟。瞽叟判為十五絃。舜益之為二十三。又有二十七之說。以理考之。樂聲不過乎五。則五絃、十五絃。小瑟也。二十五絃。中瑟也。五十絃。大瑟也。彼謂二十三、二十七者。然三於五聲為不足。七於五聲為有餘。豈非惑於二變二少之說而遂誤耶。觀此。則絃之多寡有自矣。若錦瑟云者。即大瑟之謂也。故《古今樂志》云。錦瑟之為器也。其絃五十。但無端二字。似乎不通。俟知詩者詳焉。
箜篌
箜篌。本師延為空國之侯所製。故名之也。後出桑間濮上。師涓為晉平公鼓焉。鄭、衞分其地而有之。因命淫樂為鄭、衞焉。故《釋名》曰。靡靡之樂。《樂府錄》亦曰。空侯乃鄭、衞之音。以其亡國之聲。故號空國之侯。訛而為箜篌是也。應劭以漢武令樂人侯暉 【一曰侯調】 所作。以祠太乙。杜佑因曰。因樂人之姓。非師延所作。非也。蓋春秋時已有之矣。其形似瑟而小。其絃有七。用木撥彈之。 【《唐制》、《通典》皆同。】 近楊狀元慎得其器於蜀。左史李芝山 【李知音。傳譜於蜀】 云。侯暉損瑟之二絃。加箏之九絃。為二十三絃。其音多擘。其聲多靡。又曰。至宋大晟樂。改為十四絃。引李知幾之詩為證。此必然也。嗚呼。其器久無。其音絕傳。今有之。惜未見耳。予又考古辭《公無渡河》。隋《昔昔鹽》。多彈此器。唐李憑最為妙手。故楊詩云。本是空侯樂。今為蜀國絃。新聲晉師發。舊譜李憑傳。
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