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萬 章 曰 : 「 敢 問 不 見 諸 侯 , 何 義 也 ? 」 孟 子 曰 : 「 在 國 曰 市 井 之 臣 , 在 野 曰 草 莽 之 臣 , 皆 謂 庶 人 。 庶 人 不 傳 質 為 臣 , 不 敢 見 於 諸 侯 , 禮 也 。 」 質 , 與 贄 同 。 傳 , 通 也 。 質 者 , 士 執 雉 , 庶 人 執 鶩 , 相 見 以 自 通 者 也 。 國 內 莫 非 君 臣 , 但 未 仕 者 與 執 贄 在 位 之 臣 不 同 , 故 不 敢 見 也 。 萬 章 曰 : 「 庶 人 , 召 之 役 , 則 往 役 ; 君 欲 見 之 , 召 之 , 則 不 往 見 之 , 何 也 ? 」 曰 : 「 往 役 , 義 也 ; 往 見 , 不 義 也 。 往 役 者 , 庶 人 之 職 ; 不 往 見 者 , 士 之 禮 。 且 君 之 欲 見 之 也 , 何 為 也 哉 ? 」 曰 : 「 為 其 多 聞 也 , 為 其 賢 也 。 」 曰 : 「 為 其 多 聞 也 , 則 天 子 不 召 師 , 而 況 諸 侯 乎 ? 為 其 賢 也 , 則 吾 未 聞 欲 見 賢 而 召 之 也 。 為 並 去 聲 。 繆 公 亟 見 於 子 思 , 曰 : 『 古 千 乘 之 國 以 友 士 , 何 如 ? 』 子 思 不 悅 , 曰 : 『 古 之 人 有 言 : 曰 事 之 云 乎 , 豈 曰 友 之 云 乎 ? 』 子 思 之 不 悅 也 , 豈 不 曰 : 『 以 位 , 則 子 , 君 也 ; 我 , 臣 也 。 何 敢 與 君 友 也 ? 以 德 , 則 子 事 我 者 也 。 奚 可 以 與 我 友 ? 』 千 乘 之 君 求 與 之 友 , 而 不 可 得 也 , 而 況 可 召 與 ? 亟 、 乘 , 皆 去 聲 。 召 與 之 與 , 平 聲 。 孟 子 引 子 思 之 言 而 釋 之 , 以 明 不 可 召 之 意 。 齊 景 公 田 , 招 虞 人 以 旌 , 不 至 , 將 殺 之 。 志 士 不 忘 在 溝 壑 , 勇 士 不 忘 喪 其 元 。 孔 子 奚 取 焉 ? 取 非 其 招 不 往 也 。 」 喪 , 息 浪 反 。 說 見 前 篇 。 曰 : 「 敢 問 招 虞 人 何 以 ? 」 曰 : 「 以 皮 冠 。 庶 人 以 旃 , 士 以 旂 , 大 夫 以 旌 。 皮 冠 , 田 獵 之 冠 也 。 事 見 春 秋 傳 。 然 則 皮 冠 者 , 虞 人 之 所 有 事 也 , 故 以 是 招 之 。 庶 人 , 未 仕 之 臣 。 通 帛 曰 旃 。 士 , 謂 已 仕 者 。 交 龍 為 旂 , 析 羽 而 注 於 旂 干 之 首 曰 旌 。 以 大 夫 之 招 招 虞 人 , 虞 人 死 不 敢 往 。 以 士 之 招 招 庶 人 , 庶 人 豈 敢 往 哉 。 況 乎 以 不 賢 人 之 招 招 賢 人 乎 ? 欲 見 而 召 之 , 是 不 賢 人 之 招 也 。 以 士 之 招 招 庶 人 , 則 不 敢 往 ; 以 不 賢 人 之 招 招 賢 人 , 則 不 可 往 矣 。 欲 見 賢 人 而 不 以 其 道 , 猶 欲 其 入 而 閉 之 門 也 。 夫 義 , 路 也 ; 禮 , 門 也 。 惟 君 子 能 由 是 路 , 出 入 是 門 也 。 詩 云 : 『 周 道 如 底 , 其 直 如 矢 ; 君 子 所 履 , 小 人 所 視 。 』 」 夫 , 音 扶 。 底 , 詩 作 砥 , 之 履 反 。 詩 小 雅 大 東 之 篇 。 底 , 與 砥 同 , 礪 石 也 。 言 其 平 也 。 矢 , 言 其 直 也 。 視 , 視 以 為 法 也 。 引 此 以 證 上 文 能 由 是 路 之 義 萬 章 曰 : 「 孔 子 , 君 命 召 , 不 俟 駕 而 行 。 然 則 孔 子 非 與 ? 」 曰 : 「 孔 子 當 仕 有 官 職 , 而 以 其 官 召 之 也 。 」 與 , 平 聲 。 孔 子 方 仕 而 任 職 , 君 以 其 官 名 召 之 , 故 不 俟 駕 而 行 。 徐 氏 曰 : 「 孔 子 、 孟 子 , 易 地 則 皆 然 。 」 此 章 言 不 見 諸 侯 之 義 , 最 為 詳 悉 , 更 合 陳 代 、 公 孫 丑 所 問 者 而 觀 之 , 其 說 乃 盡 。
孟 子 謂 萬 章 曰 : 「 一 鄉 之 善 士 , 斯 友 一 鄉 之 善 士 ; 一 國 之 善 士 , 斯 友 一 國 之 善 士 ; 天 下 之 善 士 , 斯 友 天 下 之 善 士 。 言 己 之 善 蓋 於 一 鄉 , 然 後 能 盡 友 一 鄉 之 善 士 。 推 而 至 於 一 國 天 下 皆 然 , 隨 其 高 下 以 為 廣 狹 也 。 以 友 天 下 之 善 士 為 未 足 , 又 尚 論 古 之 人 。 頌 其 詩 , 讀 其 書 , 不 知 其 人 , 可 乎 ? 是 以 論 其 世 也 。 是 尚 友 也 。 」 尚 , 上 同 。 言 進 而 上 也 。 頌 , 誦 通 。 論 其 世 , 論 其 當 世 行 事 之 跡 也 。 言 既 觀 其 言 , 則 不 可 以 不 知 其 為 人 之 實 , 是 以 又 考 其 行 也 。 夫 能 友 天 下 之 善 士 , 其 所 友 眾 矣 , 猶 以 為 未 足 , 又 進 而 取 於 古 人 。 是 能 進 其 取 友 之 道 , 而 非 止 為 一 世 之 士 矣 。
齊 宣 王 問 卿 。 孟 子 曰 : 「 王 何 卿 之 問 也 ? 」 王 曰 : 「 卿 不 同 乎 ? 」 曰 : 「 不 同 。 有 貴 戚 之 卿 , 有 異 姓 之 卿 。 」 王 曰 : 「 請 問 貴 戚 之 卿 。 」 曰 : 「 君 有 大 過 則 諫 , 反 覆 之 而 不 聽 , 則 易 位 。 」 大 過 , 謂 足 以 亡 其 國 者 。 易 位 , 易 君 之 位 , 更 立 親 戚 之 賢 者 。 蓋 與 君 有 親 親 之 恩 , 無 可 去 之 義 。 以 宗 廟 為 重 , 不 忍 坐 視 其 亡 , 故 不 得 已 而 至 於 此 也 。 王 勃 然 變 乎 色 。 勃 然 , 變 色 貌 。 曰 : 「 王 勿 異 也 。 王 問 臣 , 臣 不 敢 不 以 正 對 。 」 孟 子 言 也 。 王 色 定 , 然 後 請 問 異 姓 之 卿 。 曰 : 「 君 有 過 則 諫 , 反 覆 之 而 不 聽 , 則 去 。 」 君 臣 義 合 , 不 合 則 去 。 此 章 言 大 臣 之 義 , 親 疏 不 同 , 守 經 行 權 , 各 有 其 分 。 貴 戚 之 卿 , 小 過 非 不 諫 也 , 但 必 大 過 而 不 聽 , 乃 可 易 位 。 異 姓 之 卿 , 大 過 非 不 諫 也 , 雖 小 過 而 不 聽 , 已 可 去 矣 。 然 三 仁 貴 戚 , 不 能 行 之 於 約 ; 而 霍 光 異 姓 , 乃 能 行 之 於 昌 邑 。 此 又 委 任 權 力 之 不 同 , 不 可 以 執 一 論 也 。
孟 子 集 注 卷 十 一
告 子 章 句 上 凡 二 十 章 。
告 子 曰 : 「 性 , 猶 杞 柳 也 ; 義 , 猶 桮 棬 也 。 以 人 性 為 仁 義 , 猶 以 杞 柳 為 桮 棬 。 」 桮 , 音 杯 。 棬 , 丘 圓 反 。 性 者 , 人 生 所 之 天 理 也 。 杞 柳 , 柜 柳 。 桮 棬 , 屈 木 所 為 , 若 卮 匜 之 屬 。 告 子 言 人 性 本 無 仁 義 , 必 待 矯 揉 而 後 成 , 如 荀 子 性 惡 之 說 也 。 孟 子 曰 : 「 子 能 順 杞 柳 之 性 而 以 為 桮 棬 乎 ? 將 戕 賊 杞 柳 而 後 以 為 桮 棬 也 ? 如 將 戕 賊 杞 柳 而 以 為 桮 棬 , 則 亦 將 戕 賊 人 以 為 仁 義 與 ? 率 天 下 之 人 而 禍 仁 義 者 , 必 子 之 言 夫 ! 」 戕 , 音 牆 。 與 , 平 聲 。 夫 , 音 扶 。 言 如 此 , 則 天 下 之 人 皆 以 仁 義 為 害 性 而 不 肯 為 , 是 因 子 之 言 而 為 仁 義 之 禍 也 。
告 子 曰 : 「 性 猶 湍 水 也 , 決 諸 東 方 則 東 流 , 袂 諸 西 方 則 西 流 。 人 性 之 無 分 於 善 不 善 也 , 猶 水 之 無 分 於 東 西 也 。 」 湍 , 他 端 反 。 湍 , 波 流 瀠 回 之 貌 也 。 告 子 因 前 說 而 小 變 之 , 近 於 揚 子 善 惡 混 之 說 。 孟 子 曰 : 「 水 信 無 分 於 東 西 。 無 分 於 上 下 乎 ? 人 性 之 善 也 , 猶 水 之 就 下 也 。 人 無 有 不 善 , 水 無 有 不 下 。 言 水 誠 不 分 東 西 矣 , 然 豈 不 分 上 下 乎 ? 性 即 天 理 , 未 有 不 善 者 也 。 今 夫 水 , 搏 而 躍 之 , 可 使 過 顙 ; 激 而 行 之 , 可 使 在 山 。 是 豈 水 之 性 哉 ? 其 勢 則 然 也 。 人 之 可 使 為 不 善 , 其 性 亦 猶 是 也 。 」 夫 , 音 扶 。 搏 , 補 各 反 。 搏 , 擊 也 。 躍 , 跳 也 。 顙 , 額 也 。 水 之 過 額 在 山 , 皆 不 就 下 也 。 然 其 本 性 未 嘗 不 就 下 , 但 為 博 激 所 使 而 逆 其 性 耳 。 此 章 言 性 本 善 , 故 順 之 而 無 不 善 ; 本 無 惡 , 故 反 之 而 後 為 惡 , 非 本 無 定 體 , 而 可 以 無 所 不 為 也 。
告 子 曰 : 「 生 之 謂 性 。 」 生 , 指 人 物 之 所 以 知 覺 運 動 者 而 言 。 告 子 論 性 , 前 後 四 章 , 語 雖 不 同 , 然 其 大 指 不 外 乎 此 , 與 近 世 佛 氏 所 謂 作 用 是 性 者 略 相 似 。 孟 子 曰 : 「 生 之 謂 性 也 , 猶 白 之 謂 白 與 ? 」 曰 : 「 然 。 」 「 白 羽 之 白 也 , 猶 白 雪 之 白 ; 白 雪 之 白 , 猶 白 玉 之 白 與 ? 」 曰 : 「 然 。 」 與 , 平 聲 。 下 同 。 白 之 謂 白 , 猶 言 凡 物 之 白 者 , 同 謂 之 白 , 更 無 差 別 也 。 白 羽 以 下 , 孟 子 再 問 而 告 子 曰 然 , 則 是 謂 凡 有 生 者 同 是 一 性 矣 。 「 然 則 犬 之 性 , 猶 牛 之 性 ; 牛 之 性 , 猶 人 之 性 與 ? 」 孟 子 又 言 若 果 如 此 , 則 犬 牛 與 人 皆 有 知 覺 , 皆 能 運 動 , 其 性 皆 無 以 異 矣 , 於 是 告 子 自 知 其 說 之 非 而 不 能 對 也 。 愚 按 : 性 者 , 人 之 所 得 於 天 之 理 也 ; 生 者 , 人 之 所 得 於 天 之 氣 也 。 性 , 形 而 上 者 也 ; 氣 , 形 而 下 者 也 。 人 物 之 生 , 莫 不 有 是 性 , 亦 莫 不 有 是 氣 。 然 以 氣 言 之 , 則 知 覺 運 動 , 人 與 物 若 不 異 也 ; 以 理 言 之 , 則 仁 義 禮 智 之 豈 物 之 所 得 而 全 哉 ? 此 人 之 性 所 以 無 不 善 , 而 為 萬 物 之 靈 也 。 告 子 不 知 性 之 為 理 , 而 以 所 謂 氣 者 當 之 , 是 以 杞 柳 湍 水 之 喻 , 食 色 無 善 無 不 善 之 說 , 縱 橫 繆 戾 , 紛 紜 舛 錯 , 而 此 章 之 誤 乃 其 本 根 。 所 以 然 者 , 蓋 徒 知 知 覺 運 動 之 蠢 然 者 , 人 與 物 同 ; 而 不 知 仁 義 禮 智 之 粹 然 者 , 人 與 物 異 也 。 孟 子 以 是 折 之 , 其 義 精 矣 。
告 子 曰 : 「 食 色 , 性 也 。 仁 , 內 也 , 非 外 也 ; 義 , 外 也 , 非 內 也 。 」 告 子 以 人 之 知 覺 運 動 者 為 性 , 故 言 人 之 甘 食 悅 色 者 即 其 性 。 故 仁 愛 之 心 生 於 內 , 而 事 物 之 宜 由 乎 外 。 學 者 但 當 用 力 於 仁 , 而 不 必 求 合 於 義 也 。 孟 子 曰 : 「 何 以 謂 仁 內 義 外 也 ? 」 曰 : 「 彼 長 而 我 長 之 , 非 有 長 於 我 也 ; 猶 彼 白 而 我 白 之 , 從 其 白 於 外 也 , 故 謂 之 外 也 。 」 長 , 上 聲 , 下 同 。 我 長 之 , 我 以 彼 為 長 也 ; 我 白 之 , 我 以 彼 為 白 也 。 曰 : 「 異 於 白 馬 之 白 也 , 無 以 異 於 白 人 之 白 也 ; 不 識 長 馬 之 長 也 , 無 以 異 於 長 人 之 長 與 ? 且 謂 長 者 義 乎 ? 長 之 者 義 乎 ? 」 與 , 平 聲 , 下 同 。 張 氏 曰 : 「 上 異 於 二 字 疑 衍 。 」 李 氏 曰 : 「 或 有 闕 文 焉 。 」 愚 按 : 白 馬 白 人 , 所 謂 彼 白 而 我 白 之 也 ; 長 馬 長 人 , 所 謂 彼 長 而 我 長 之 也 。 白 馬 白 人 不 異 , 而 長 馬 長 人 不 同 , 是 乃 所 謂 義 也 。 義 不 在 彼 之 長 , 而 在 我 長 之 之 心 , 則 義 之 非 外 明 矣 。 曰 : 「 吾 弟 則 愛 之 , 秦 人 之 弟 則 不 愛 也 , 是 以 我 為 悅 者 也 , 故 謂 之 內 。 長 楚 人 之 長 , 亦 長 吾 之 長 , 是 以 長 為 悅 者 也 , 故 謂 之 外 也 。 」 言 愛 主 於 我 , 故 仁 在 內 ; 敬 主 於 長 , 故 義 在 外 。 曰 : 「 耆 秦 人 之 炙 , 無 以 異 於 耆 吾 炙 。 夫 物 則 亦 有 然 者 也 , 然 則 耆 炙 亦 有 外 與 ? 」 耆 , 與 嗜 同 。 夫 , 音 扶 。 言 長 之 耆 之 , 皆 出 於 心 也 。 林 氏 曰 : 「 告 子 以 食 色 為 性 , 故 因 其 所 明 者 而 通 之 。 」 自 篇 首 至 此 四 章 , 告 子 之 辯 屢 屈 , 而 屢 變 其 說 以 求 勝 , 卒 不 聞 其 能 自 反 而 有 所 疑 也 。 此 正 其 所 謂 不 得 於 言 勿 求 於 心 者 , 所 以 卒 於 鹵 莽 而 不 得 其 正 也 。
孟 季 子 問 公 都 子 曰 : 「 何 以 謂 義 內 也 ? 」 孟 季 子 , 疑 孟 仲 子 之 弟 也 。 蓋 聞 孟 子 之 言 而 未 達 , 故 私 論 之 。 曰 : 「 行 吾 敬 , 故 謂 之 內 也 。 」 所 敬 之 人 雖 在 外 , 然 知 其 當 敬 而 行 吾 心 之 敬 以 敬 之 , 則 不 在 外 也 。 「 鄉 人 長 於 伯 兄 一 歲 , 則 誰 敬 ? 」 曰 : 「 敬 兄 。 」 「 酌 則 誰 先 ? 」 曰 : 「 先 酌 鄉 人 。 」 「 所 敬 在 此 , 所 長 在 彼 , 果 在 外 , 非 由 內 也 。 」 長 , 上 聲 。 伯 , 長 也 。 酌 , 酌 酒 也 。 此 皆 季 子 問 、 公 都 子 答 , 而 季 子 又 言 , 如 此 則 敬 長 之 心 , 果 不 由 中 出 也 。 公 都 子 不 能 答 , 以 告 孟 子 。 孟 子 曰 : 「 敬 叔 父 乎 ? 敬 弟 乎 ? 彼 將 曰 『 敬 叔 父 』 。 曰 : 『 弟 為 尸 , 則 誰 敬 ? 』 彼 將 曰 『 敬 弟 。 』 子 曰 : 『 惡 在 其 敬 叔 父 也 ? 』 彼 將 曰 『 在 位 故 也 。 』 子 亦 曰 : 『 在 位 故 也 。 庸 敬 在 兄 , 斯 須 之 敬 在 鄉 人 。 』 」 惡 , 平 聲 。 尸 , 祭 祀 所 主 以 象 神 , 雖 子 弟 為 之 , 然 敬 之 當 如 祖 考 也 。 在 位 , 弟 在 尸 位 , 鄉 人 在 賓 客 之 位 也 。 庸 , 常 也 。 斯 須 , 暫 時 也 。 言 因 時 制 宜 , 皆 由 中 出 也 。 季 子 聞 之 曰 : 「 敬 叔 父 則 敬 , 敬 弟 則 敬 , 果 在 外 , 非 由 內 也 。 」 公 都 子 曰 : 「 冬 日 則 飲 湯 , 夏 日 則 飲 水 , 然 則 飲 食 亦 在 外 也 ? 」 此 亦 上 章 耆 炙 之 意 。 范 氏 曰 : 「 二 章 問 答 , 大 指 略 同 , 皆 反 覆 譬 喻 以 曉 當 世 , 使 明 仁 義 之 在 內 , 則 知 人 之 性 善 , 而 皆 可 以 為 堯 舜 矣 。 」
公 都 子 曰 : 「 告 子 曰 : 『 性 無 善 無 不 善 也 。 』 此 亦 「 生 之 謂 性 、 食 色 性 也 」 之 意 , 近 世 蘇 氏 、 胡 氏 之 說 蓋 如 此 。 或 曰 : 『 性 可 以 為 善 , 可 以 為 不 善 ; 是 故 文 武 興 , 則 民 好 善 ; 幽 厲 興 , 則 民 好 暴 。 』 好 , 去 聲 。 此 即 湍 水 之 說 也 。 或 曰 : 『 有 性 善 , 有 性 不 善 ; 是 故 以 堯 為 君 而 有 象 , 以 瞽 瞍 為 父 而 有 舜 ; 以 紂 為 兄 之 子 且 以 為 君 , 而 有 微 子 啟 、 王 子 比 干 。 』 韓 子 性 有 三 品 之 說 蓋 如 此 。 按 此 文 , 則 微 子 、 比 干 皆 紂 之 叔 父 , 而 書 稱 微 子 為 商 王 元 子 , 疑 此 或 有 誤 字 。 今 曰 『 性 善 』 , 然 則 彼 皆 非 與 ? 」 與 , 平 聲 。 孟 子 曰 : 「 乃 若 其 情 , 則 可 以 為 善 矣 , 乃 所 謂 善 也 。 乃 若 , 發 語 辭 。 情 者 , 性 之 動 也 。 人 之 情 , 本 但 可 以 為 善 而 不 可 以 為 惡 , 則 性 之 本 善 可 知 矣 。 若 夫 為 不 善 , 非 才 之 罪 也 。 夫 , 音 扶 。 才 , 猶 材 質 , 人 之 能 也 。 人 有 是 性 , 則 有 是 才 , 性 既 善 則 才 亦 善 。 人 之 為 不 善 , 乃 物 欲 陷 溺 而 然 , 非 其 才 之 罪 也 。 惻 隱 之 心 , 人 皆 有 之 ; 羞 惡 之 心 , 人 皆 有 之 ; 恭 敬 之 心 , 人 皆 有 之 ; 是 非 之 心 , 人 皆 有 之 。 惻 隱 之 心 , 仁 也 ; 羞 惡 之 心 , 義 也 ; 恭 敬 之 心 , 禮 也 ; 是 非 之 心 , 智 也 。 仁 義 禮 智 , 非 由 外 鑠 我 也 , 我 固 有 之 也 , 弗 思 耳 矣 。 故 曰 : 『 求 則 得 之 , 舍 則 失 之 。 』 或 相 倍 蓰 而 無 算 者 , 不 能 盡 其 才 者 也 。 惡 , 去 聲 。 舍 , 上 聲 。 蓰 , 音 師 。 恭 者 , 敬 之 發 於 外 者 也 ; 敬 者 , 恭 之 主 於 中 者 也 。 鑠 , 以 火 銷 金 之 名 , 自 外 以 至 內 也 。 算 , 數 也 。 言 四 者 之 心 人 所 固 有 , 但 人 自 不 思 而 求 之 耳 , 所 以 善 惡 相 去 之 遠 , 由 不 思 不 求 而 不 能 擴 充 以 盡 其 才 也 。 前 篇 言 是 四 者 為 仁 義 禮 智 之 端 , 而 此 不 言 端 者 , 彼 欲 其 擴 而 充 之 , 此 直 因 用 以 著 其 本 體 , 故 言 有 不 同 耳 。 詩 曰 : 『 天 生 蒸 民 , 有 物 有 則 。 民 之 秉 夷 , 好 是 懿 德 。 』 孔 子 曰 : 『 為 此 詩 者 , 其 知 道 乎 ! 故 有 物 必 有 則 , 民 之 秉 夷 也 , 故 好 是 懿 德 。 』 」 好 , 去 聲 。 詩 大 雅 烝 民 之 篇 。 蒸 , 詩 作 烝 , 眾 也 。 物 , 事 也 。 則 , 法 也 。 夷 , 詩 作 彝 , 常 也 。 懿 , 美 也 。 有 物 必 有 法 : 如 有 耳 目 , 則 有 聰 明 之 德 ; 有 父 子 , 則 有 慈 孝 之 心 , 是 民 所 秉 執 之 常 性 也 , 故 人 之 情 無 不 好 此 懿 德 者 。 以 此 觀 之 , 則 人 性 之 善 可 見 , 而 公 都 子 所 問 之 三 說 , 皆 不 辯 而 自 明 矣 。 程 子 曰 : 「 性 即 理 也 , 理 則 堯 舜 至 於 塗 人 一 也 。 才 於 氣 , 氣 有 清 濁 , 其 清 者 為 賢 , 其 濁 者 為 愚 。 學 而 知 之 , 則 氣 無 清 濁 , 皆 可 至 於 善 而 復 性 之 本 , 湯 武 身 之 是 也 。 孔 子 所 言 下 愚 不 移 者 , 則 自 暴 自 棄 之 人 也 。 」 又 曰 : 「 論 性 不 論 氣 , 不 備 ; 論 氣 不 論 性 , 不 明 , 二 之 則 不 是 。 」 張 子 曰 : 「 形 而 後 有 氣 質 之 性 , 善 反 之 則 天 地 之 性 存 焉 。 故 氣 質 之 性 , 君 子 有 弗 性 者 焉 。 」 愚 按 : 程 子 此 說 才 字 , 與 孟 子 本 文 小 異 。 蓋 孟 子 專 指 其 發 於 性 者 言 之 , 故 以 為 才 無 不 善 ; 程 子 兼 指 其 於 氣 者 言 之 , 則 人 之 才 固 有 昏 明 強 弱 之 不 同 矣 , 張 子 所 謂 氣 質 之 性 是 也 。 二 說 雖 殊 , 各 有 所 當 , 然 以 事 理 考 之 , 程 子 為 密 。 蓋 氣 質 所 雖 有 不 善 , 而 不 害 性 之 本 善 ; 性 雖 本 善 , 而 不 可 以 無 省 察 矯 揉 之 功 , 學 者 所 當 深 玩 也 。
孟 子 曰 : 「 富 歲 , 子 弟 多 賴 ; 凶 歲 , 子 弟 多 暴 , 非 天 之 降 才 爾 殊 也 , 其 所 以 陷 溺 其 心 者 然 也 。 富 歲 , 豐 年 也 。 賴 , 藉 也 。 豐 年 衣 食 饒 足 , 故 有 所 顧 藉 而 為 善 ; 凶 年 衣 食 不 足 , 故 有 以 陷 溺 其 心 而 為 暴 。 今 夫 麰 麥 , 播 種 而 耰 之 , 其 地 同 , 樹 之 時 又 同 , 浡 然 而 生 , 至 於 日 至 之 時 , 皆 熟 矣 。 雖 有 不 同 , 則 地 有 肥 磽 , 雨 露 之 養 , 人 事 之 不 齊 也 。 夫 , 音 扶 。 麰 , 音 牟 。 耰 , 音 憂 。 磽 , 苦 交 反 。 麰 , 大 麥 也 。 耰 , 覆 種 也 。 日 至 之 時 , 謂 當 成 熟 之 期 也 。 磽 , 瘠 薄 也 。 故 凡 同 類 者 , 舉 相 似 也 , 何 獨 至 於 人 而 疑 之 ? 聖 人 與 我 同 類 者 。 聖 人 亦 人 耳 , 其 性 之 善 , 無 不 同 也 。 故 龍 子 曰 : 『 不 知 足 而 為 屨 , 我 知 其 不 為 蕢 也 。 』 屨 之 相 似 , 天 下 之 足 同 也 。 蕢 , 音 匱 。 蕢 , 草 器 也 。 不 知 人 足 之 大 小 而 為 之 屨 , 雖 未 必 適 中 , 然 必 似 足 形 , 不 至 成 蕢 也 。 口 之 於 味 , 有 同 耆 也 。 易 牙 先 得 我 口 之 所 耆 者 也 。 如 使 口 之 於 味 也 , 其 性 與 人 殊 , 若 犬 馬 之 與 我 不 同 類 也 , 則 天 下 何 耆 皆 從 易 牙 之 於 味 也 ? 至 於 味 , 天 下 期 於 易 牙 , 是 天 下 之 口 相 似 也 耆 , 與 嗜 同 , 下 同 。 易 牙 , 古 之 知 味 者 。 言 易 牙 所 調 之 味 , 則 天 下 皆 以 為 美 也 。 惟 耳 亦 然 。 至 於 聲 , 天 下 期 於 師 曠 , 是 天 下 之 耳 相 似 也 。 師 曠 , 能 審 音 者 也 。 言 師 曠 所 和 之 音 , 則 天 下 皆 以 為 美 也 。 惟 目 亦 然 。 至 於 子 都 , 天 下 莫 不 知 其 姣 也 。 不 知 子 都 之 姣 者 , 無 目 者 也 。 姣 , 古 卯 反 。 子 都 , 古 之 美 人 也 。 妏 , 好 也 。 故 曰 : 口 之 於 味 也 , 有 同 耆 焉 ; 耳 之 於 聲 也 , 有 同 聽 焉 ; 目 之 於 色 也 , 有 同 美 焉 。 至 於 心 , 獨 無 所 同 然 乎 ? 心 之 所 同 然 者 何 也 ? 謂 理 也 , 義 也 。 聖 人 先 得 我 心 之 所 同 然 耳 。 故 理 義 之 悅 我 心 , 猶 芻 豢 之 悅 我 口 。 」 然 , 猶 可 也 。 草 食 曰 芻 , 牛 羊 是 也 ; 穀 食 曰 豢 , 犬 豕 是 也 。 程 子 曰 : 「 在 物 為 理 , 處 物 為 義 , 體 用 之 謂 也 。 孟 子 言 人 心 無 不 悅 理 義 者 , 但 聖 人 則 先 知 先 覺 乎 此 耳 , 非 有 以 異 於 人 也 。 」 程 子 又 曰 : 「 理 義 之 悅 我 心 , 猶 芻 豢 之 悅 我 口 , 此 語 親 切 有 味 。 須 實 體 察 得 理 義 之 悅 心 , 真 猶 芻 豢 之 悅 口 , 始 得 。 」
孟 子 曰 : 「 牛 山 之 木 嘗 美 矣 , 以 其 郊 於 大 國 也 , 斧 斤 伐 之 , 可 以 為 美 乎 ? 是 其 日 夜 之 所 息 , 雨 露 之 所 潤 , 非 無 萌 櫱 之 生 焉 , 牛 羊 又 從 而 牧 之 , 是 以 若 彼 濯 濯 也 。 人 見 其 濯 濯 也 , 以 為 未 嘗 有 材 焉 , 此 豈 山 之 性 也 哉 ? 櫱 , 五 割 反 。 牛 山 , 齊 之 東 南 山 也 。 邑 外 謂 之 郊 , 言 牛 山 之 木 , 前 此 固 嘗 美 矣 , 今 為 大 國 之 郊 , 伐 之 者 眾 , 故 失 其 美 耳 。 息 , 生 長 也 。 日 夜 之 所 息 , 謂 氣 化 流 行 未 嘗 間 斷 , 故 日 夜 之 閒 , 凡 物 皆 有 所 生 長 也 , 萌 , 芽 也 。 櫱 , 芽 之 旁 出 者 也 。 濯 濯 , 光 潔 之 貌 。 材 , 材 木 也 。 言 山 木 雖 伐 , 猶 有 萌 櫱 , 而 牛 羊 又 從 而 害 之 , 是 以 至 於 光 潔 而 無 草 木 也 。 雖 存 乎 人 者 , 豈 無 仁 義 之 心 哉 ? 其 所 以 放 其 良 心 者 , 亦 猶 斧 斤 之 於 木 也 , 旦 旦 而 伐 之 , 可 以 為 美 乎 ? 其 日 夜 之 所 息 , 平 旦 之 氣 , 其 好 惡 與 人 相 近 也 者 幾 希 , 則 其 旦 晝 之 所 為 , 有 梏 亡 之 矣 。 梏 之 反 覆 , 則 其 夜 氣 不 足 以 存 ; 夜 氣 不 足 以 存 , 則 其 違 禽 獸 不 遠 矣 。 人 見 其 禽 獸 也 , 而 以 為 未 嘗 有 才 焉 者 , 是 豈 人 之 情 也 哉 ? 好 、 惡 , 並 去 聲 。 良 心 者 , 本 然 之 善 心 , 即 所 謂 仁 義 之 心 也 。 平 旦 之 氣 , 謂 未 與 物 接 之 時 , 清 明 之 氣 也 。 好 惡 與 人 相 近 , 言 得 人 心 之 所 同 然 也 。 幾 希 , 不 多 也 。 梏 , 械 也 。 反 覆 , 展 轉 也 。 言 人 之 良 心 雖 已 放 失 , 然 其 日 夜 之 間 , 亦 必 有 所 生 長 。 故 平 旦 未 與 物 接 , 其 氣 清 明 之 際 , 良 心 猶 必 有 發 見 者 。 但 其 發 見 至 微 , 而 旦 晝 所 為 之 不 善 , 又 已 隨 而 梏 亡 之 , 如 山 木 既 伐 , 猶 有 萌 櫱 , 而 牛 羊 又 牧 之 也 。 晝 之 所 為 , 既 有 以 害 其 夜 之 所 息 , 又 不 能 勝 其 晝 之 所 為 , 是 以 展 轉 相 害 。 至 於 夜 氣 之 生 , 日 以 寖 薄 , 而 不 足 以 存 其 仁 義 之 良 心 , 則 平 旦 之 氣 亦 不 能 清 , 而 所 好 惡 遂 與 人 遠 矣 。 故 苟 得 其 養 , 無 物 不 長 ; 苟 失 其 養 , 無 物 不 消 。 長 , 上 聲 。 山 木 人 心 , 其 理 一 也 。 孔 子 曰 : 『 操 則 存 , 舍 則 亡 ; 出 入 無 時 , 莫 知 其 鄉 。 』 惟 心 之 謂 與 ? 」 舍 , 日 暴 之 , 十 日 寒 之 , 未 有 能 生 者 也 。 吾 見 亦 罕 矣 , 吾 退 而 寒 之 者 至 矣 , 吾 如 有 萌 焉 何 哉 ? 易 , 去 聲 。 暴 , 步 卜 反 。 見 , 音 現 。 暴 , 溫 之 也 。 我 見 王 之 時 少 , 猶 一 日 暴 之 也 , 我 退 則 諂 諛 雜 進 之 日 多 , 是 十 日 寒 之 也 。 雖 有 萌 櫱 之 生 , 我 亦 安 能 如 之 何 哉 ? 今 夫 弈 之 為 數 , 小 數 也 ; 不 專 心 致 志 , 則 不 得 也 。 弈 秋 , 通 國 之 善 弈 者 也 。 使 弈 秋 誨 二 人 弈 , 其 一 人 專 心 致 志 , 惟 弈 秋 之 為 聽 。 一 人 雖 聽 之 , 一 心 以 為 有 鴻 鵠 將 至 , 思 援 弓 繳 而 射 之 , 雖 與 之 俱 學 , 弗 若 之 矣 。 為 是 其 智 弗 若 與 ? 曰 : 非 然 也 。 」 夫 , 音 扶 。 繳 , 音 灼 。 射 , 食 亦 反 。 為 是 之 為 , 去 聲 。 若 與 之 與 , 平 聲 。 弈 , 圍 棋 也 。 數 , 技 也 。 致 , 極 也 。 弈 秋 , 善 弈 者 名 秋 也 。 繳 , 以 繩 繫 矢 而 射 也 。 程 子 為 講 官 , 言 於 上 曰 : 「 人 主 一 日 之 閒 , 接 賢 士 大 夫 之 時 多 , 親 宦 官 宮 妾 之 時 少 ; 則 可 以 涵 養 氣 質 , 而 薰 陶 德 性 。 」 時 不 能 用 , 識 者 恨 之 。 范 氏 曰 「 人 君 之 心 , 惟 在 所 養 。 君 子 養 之 以 善 則 智 , 小 人 養 之 以 惡 則 愚 。 然 賢 人 易 疏 , 小 人 易 親 , 是 以 寡 不 能 勝 眾 , 正 不 能 勝 邪 。 自 古 國 家 治 日 常 少 , 而 亂 日 常 多 , 蓋 以 此 也 。 」
孟 子 曰 : 「 魚 , 我 所 欲 也 ; 熊 掌 , 亦 我 所 欲 也 , 二 者 不 可 得 兼 , 舍 魚 而 取 熊 掌 者 也 。 生 , 亦 我 所 欲 也 ; 義 , 亦 我 所 欲 也 , 二 者 不 可 得 兼 , 舍 生 而 取 義 者 也 。 舍 , 上 聲 。 魚 與 熊 掌 皆 美 味 , 而 熊 掌 尤 美 也 。 生 亦 我 所 欲 , 所 欲 有 甚 於 生 者 , 故 不 為 苟 得 也 ; 死 亦 我 所 惡 , 所 惡 有 甚 於 死 者 , 故 患 有 所 不 辟 也 。 惡 、 辟 , 皆 去 聲 , 下 同 。 釋 所 以 舍 生 取 義 之 意 。 得 , 得 生 也 。 欲 生 惡 死 者 , 雖 眾 人 利 害 之 常 情 ; 而 欲 惡 有 甚 於 生 死 者 , 乃 秉 彝 義 理 之 良 心 , 是 以 欲 生 而 不 為 苟 得 , 惡 死 而 有 所 不 避 也 。 如 使 人 之 所 欲 莫 甚 於 生 , 則 凡 可 以 得 生 者 , 何 不 用 也 ? 使 人 之 所 惡 莫 甚 於 死 者 , 則 凡 可 以 辟 患 者 , 何 不 為 也 ? 設 使 人 無 秉 彝 之 良 心 , 而 但 有 利 害 之 私 情 , 則 凡 可 以 偷 生 免 死 者 , 皆 將 不 顧 禮 義 而 為 之 矣 。 由 是 則 生 而 有 不 用 也 , 由 是 則 可 以 辟 患 而 有 不 為 也 。 由 其 必 有 秉 彝 之 良 心 , 是 以 其 能 舍 生 取 義 如 此 。 是 故 所 欲 有 甚 於 生 者 , 所 惡 有 甚 於 死 者 , 非 獨 賢 者 有 是 心 也 , 人 皆 有 之 , 賢 者 能 勿 喪 耳 。 喪 , 去 聲 。 羞 惡 之 心 , 人 皆 有 之 , 但 眾 人 汨 於 利 欲 而 忘 之 , 惟 賢 者 能 存 之 而 不 喪 耳 。 一 簞 食 , 一 豆 羹 , 得 之 則 生 , 弗 得 則 死 。 爾 而 與 之 , 行 道 之 人 弗 受 ; 蹴 爾 而 與 之 , 乞 人 不 屑 也 。 食 , 音 嗣 。 , 呼 故 反 。 蹴 , 子 六 反 。 豆 , 木 器 也 。 , 咄 啐 之 貌 。 行 道 之 人 , 路 中 凡 人 也 。 蹴 , 踐 踏 也 。 乞 人 , 丐 乞 之 人 也 。 不 屑 , 不 以 為 潔 也 。 言 雖 欲 食 之 急 而 猶 惡 無 禮 , 有 寧 死 而 不 食 者 。 是 其 羞 惡 之 本 心 , 欲 惡 有 甚 於 生 死 者 , 人 皆 有 之 也 。 萬 鍾 則 不 辨 禮 義 而 受 之 。 萬 鍾 於 我 何 加 焉 ? 為 宮 室 之 美 、 妻 妾 之 奉 、 所 識 窮 乏 者 得 我 與 ? 為 , 去 聲 。 與 , 平 聲 。 萬 鍾 於 我 何 加 , 言 於 我 身 無 所 增 益 也 。 所 識 窮 乏 者 得 我 , 謂 所 知 識 之 窮 乏 者 感 我 之 惠 也 。 上 言 人 皆 有 羞 惡 之 心 , 此 言 眾 人 所 以 喪 之 。 由 此 三 者 , 蓋 理 義 之 心 雖 曰 固 有 , 而 物 欲 之 蔽 , 亦 人 所 易 昏 也 。 鄉 為 身 死 而 不 受 , 今 為 宮 室 之 美 為 之 ; 鄉 為 身 死 而 不 受 , 今 為 妻 妾 之 奉 為 之 ; 鄉 為 身 死 而 不 受 , 今 為 所 識 窮 乏 者 得 我 而 為 之 , 是 亦 不 可 以 已 乎 ? 此 之 謂 失 其 本 心 。 」 鄉 、 為 , 並 去 聲 。 為 之 之 為 , 並 如 字 。 言 三 者 身 外 之 物 , 其 得 失 比 生 死 為 甚 輕 。 鄉 為 身 死 猶 不 肯 受 蹴 之 食 , 今 乃 為 此 三 者 而 受 無 禮 義 之 萬 鍾 , 是 豈 不 可 以 止 乎 ? 本 心 , 謂 羞 惡 之 心 。 此 章 言 羞 惡 之 心 , 人 所 固 有 。 或 能 決 死 生 於 危 迫 之 際 , 而 不 免 計 豐 約 於 宴 安 之 時 , 是 以 君 子 不 可 頃 刻 而 不 省 察 於 斯 焉 。
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