百里奚爵祿不入於心，故飯牛而牛肥，使秦穆公忘其賤，與之政也【一】。有虞氏死生不入於心，故足以動人【二】。
【一】【疏】姓孟，字百里奚，秦之賢人也。本是虞人，虞被（秦）〔晉〕亡，遂入秦國。初未遭用，貧賤飯牛。安於飯牛，身甚肥悅，忘於富貴，故爵祿不入於心。後穆公知其賢，委以國事，都不猜疑，故云忘其賤矣。
【釋文】《故飯》煩晚反。《忘其賤與之政也》謂忘其飯牛之賤也。
【二】【注】內自得者，外事全也。
【疏】有虞，舜也，姓媯氏，字重華。遭後母之難，頻被躓頓，而不以死生經心，至孝有聞，感動天地，於是堯妻以二女，委以萬乘，故足以動人也。
宋元君將畫圖，眾史皆至，受揖而立；舐筆和墨，在外者半【一】。有一史後至者，儃儃然不趨，受揖不立，因之舍。公使人視之，則解衣般（一）礡臝。君曰：「可矣，是真畫者也。【二】」
【一】【疏】宋國之君，欲畫國中山川地土圖樣，而畫師並至，受君令命，拜揖而立，調朱和墨，爭競功能。除其受揖，在外者半，言其趨競者多。
【釋文】《受揖而立》司馬云：受命揖而立也。《舐》本或作〈舌它〉（二），食紙反。
【二】【注】內足者，神閒而意定。
【疏】儃儃，寬閒之貌也。內既自得，故外不矜持，徐行不趨，受命不立，直入就舍，解衣箕坐，倮露赤身，曾無懼憚。元君見其神彩，可謂真畫者也。
【釋文】《儃儃》吐袒反，徐音但。李云：舒閒之貌。《般》字又作褩。《礡》傍各反，徐敷各反。司馬云：般礡，謂箕坐也。《臝》本又作羸，同。力果反。司馬云：將畫，故解衣見形。《神閒》音閑。
【校】（一）趙諫議本般作槃。（二）釋文原本作〈舌宅〉。字當作〈舌也〉。說文作舓，云：以舌取食也。從舌，易聲。神旨切。或從也。
文王觀於臧，見一丈夫釣，而其釣莫釣【一】；非持其釣有釣者也【二】，常釣也【三】。
【一】【注】聊以卒歲。
【疏】臧者，近渭水地名也。丈夫者，寓言於太公也。呂望未遭文王之前，綸釣於臧地，無心施餌，聊自寄此逍遙。
【釋文】《文王觀於臧》李云：臧，地名也。司馬本作文王微服而觀於臧。《丈夫》本或作丈人。
【二】【注】竟無所求。
【三】【注】不以得失經意，其於假釣而已。
【疏】非執持其釣，有意羨魚，常遊渭濱，卒歲而已。
文王欲舉而授之政，而恐大臣父兄之弗安也；欲終而釋之，而不忍百姓之無天也【一】。於是旦而屬之大夫曰：「昔者寡人夢見良人，黑色而〈冄頁〉，乘駁馬而偏朱蹄，號曰：『寓而政於臧丈人，庶幾乎民有瘳乎【二】！』」
【一】【疏】文王既見賢人，欲委之國政，復恐皇親宰輔，猜而忌之；既欲捨而釋之，不忍蒼生失於覆蔭，故言無天也。
【二】【疏】既欲任賢，故託諸夢想，乃屬語臣佐云：「我昨夜夢見賢良之人，黑色而有鬚髯，乘駁馬而蹄偏赤，號令我云：『寄汝國政於臧丈人，慕賢進隱，則民之荒亂病必瘳差矣。』」駁，亦有作騂字者，隨字讀之也。
【釋文】《旦而屬》音燭。《之夫夫（一）》皆方于反。司馬云：夫夫，大夫也。一云：夫夫，古讀為大夫。◎慶藩案昔者，夜者也。古謂夜為昔。或為昔者（晏子春秋雜下篇有梟昔者鳴，說苑辨物篇亦作昔者。王念孫云：古謂夜為昔。），或為夜者（晏子春秋外篇寡人夜者聞西方有男子哭。夜曰夜者，故晝亦曰晝者。晏子春秋雜上篇晝者進膳是也。），或曰夕者（晏子春秋下篇夕者瞢與二日鬥。），皆其證。《〈冄頁〉》而占反，郭李而兼反，又而銜反。《駁馬》邦角反。《偏朱蹄》李云：一蹄偏赤也。《瘳乎》敕留反。
【校】（一）夫夫，今書作大夫。
諸大夫蹴然曰：「先君王也【一】。」
【一】【疏】文王之父季歷生存之日，黑色多髯，好乘駁馬，駁馬蹄偏赤。王之所夢，乃是先君教令於王，是以蹴然驚懼也。
【釋文】《蹴然》子六反。本或作愀，在久七小二反。《先君王也》司馬云：言先君王靈神之所致。◎俞樾曰：先君下疑奪命字。此本作先君命王也，故下文曰先君之命王其無他。
文王曰：「然則卜之。」
諸大夫曰：「先君之命，王其無它，又何卜焉【一】！」
【一】【疏】此是先君令命，決定無疑，卜以決疑，不疑何卜也！
【釋文】《之令》本或作命。◎盧文弨曰：今本作命。《王其無它》司馬云：無違令。
遂迎臧丈人而授之政。典法無更，偏令無出。【一】三年，文王觀於國，則列士壞植散群，長官者不成德，斔斛不敢入於四竟【二】。列士壞植散群，則尚同也【三】；長官者不成德，則同務也【四】；斔斛不敢入於四竟，則諸侯無二心也【五】。
【一】【疏】君臣契協，遂迎丈人，拜為卿輔，授其國政。於是典憲刑法，一施無改，偏曲敕令，無復出行也。
【二】【疏】植，行列也，亦言境界列舍以受諫書也，亦言是諫士之館也。庾，六斗四升也。為政三年，移風易俗，君臣履道，無可箴規，散卻列士之爵，打破諫書之館，上下咸亨，長官不顯其德，遐邇同軌，度量不入四境。
【釋文】《列士壞》音怪。下同。《植》音直。《散群》司馬云：植，行列也。散群，言不養徒眾也。一云：植者，疆界頭造群屋以待諫者也。◎俞樾曰：司馬兩說，並未得植字之義。宣二年左傳華元為植，杜注曰：植，將主也。列士必先有主而後得有徒眾，故欲散其群，必先壞其植也。《長》丁丈反。下同。《官者不成德》司馬云：不利功名也。《斔斛》音庾。李云：六斛四斗曰斔。司馬本作斔斞，云：斔讀曰鍾，斞讀曰臾。《四竟》音境。下同。
【三】【注】所謂和其光，同其塵。
【四】【注】絜然自成，則與眾務異也。
【五】【注】天下相信，故能同律度量衡也。
【疏】天下大同，不競忠諫，事無隔異，則德不彰，五等守分，則四方寧謐也。
文王於是焉以為大師，北面而問曰：「政可以及天下乎？」臧丈人昧然而不應，泛然而辭，朝令而夜遁，終身無聞【一】。
【一】【注】為功者非己，故功成而身不得不退，事遂而名不得不去，名去身退，乃可以及天下也（一）。
【疏】俄頃之間，拜為師傅，北面事之，問其政術。無心榮寵，故泛然而辭；（其）〔冥〕意消聲，故昧然不應。由名成身退，推功於物，不欲及於天下，故逃遁無聞。然呂佐周室，受封於齊，檢於史傳，竟無逃跡，而云夜遁者，蓋莊生之寓言也。
【釋文】《大師》音泰。《昧然》音妹。《泛然》徐敷劍反。《夜遁》（徐）〔徒〕困反。
【校】（一）趙諫議本無也字。
顏淵問於仲尼曰：「文王其猶未邪？又何以夢為乎【一】？」
【一】【疏】顏子疑於文王未極至人之德，真人不夢，何以夢乎？
仲尼曰：「默，汝無言！夫文王盡之也【一】，而又何論刺焉！彼直以循斯須也【二】。」
【一】【注】任諸大夫而不自任，斯盡之也。
【二】【注】斯須者，百姓之情，當悟未悟之頃，故文王循而發之，以合其大情也。
【疏】斯須（由）〔猶〕須臾也。循，順也。夫文王聖人，盡於妙理，汝宜寢默，不勞譏刺。彼直隨任物性，順蒼生之望，欲悟未悟之頃，進退須臾之間，故託夢以發其性耳，未足怪也。
【釋文】《刺焉》七賜反。
列禦寇為伯昏無人射，引之盈貫【一】，措杯水其肘上【二】，發之，適矢復沓【三】，方矢復寓【四】。當是時，猶象人也【五】。
【一】【注】盈貫，謂溢鏑也。
【釋文】《為伯昏》于偽反。《盈貫》古亂反。司馬云：鏑也。《鏑》丁歷反。
【二】【注】左手如拒石，右手如附枝，右手放發而左手不知，故可措之杯水也。
【疏】禦寇無人，內篇具釋。盈貫，滿鏃也。措，置也。禦寇風仙，（魯）〔鄭〕之善射，右手引弦，如附枝而滿鏑，左手如拒石，置杯水於肘上，言其停審敏捷之至也。
【釋文】《措》七故反。《其肘》竹九反。《如拒》音矩。本亦作矩字。
【三】【注】矢去也。箭適去，復歃沓也。
【釋文】《適矢》丁歷反。《復沓》扶又反。注及下同。《歃》色洽反，又初洽反。
【四】【注】箭方去未至的也，復寄杯於肘上，言其敏捷之妙也。
【疏】適，往也。沓，重也。寓，寄也。弦發矢往，復重沓前箭，所謂擘括而入者。箭方適垜，未至於的，復寄杯水，言其敏捷。寓字亦作隅者，言圓鏑重沓，破括方全，插孔復於隅角也。
【五】【注】不動之至。
【疏】象人，木偶土梗人也。言禦寇當射之時，掘然不動，猶土木之人也。◎家世父曰：適矢復沓，狀矢之發；方矢復寓，狀矢之彀。說文：多言沓沓，如水之流。言一矢適發，一矢復涌出也。寓，寄也，言一矢方釋，一矢復在彀也。象人，猶鄭康成之云相人偶。
伯昏無人曰：「是射之射，非不射之射也【一】。嘗與汝登高山，履危石，臨百仞之淵，若能射乎【二】？」
【一】【疏】言汝雖巧，仍是有心之射，非忘懷無心，不射之射也。
【二】【疏】七尺曰仞，深七百尺也。若，汝也。此是不射之射也。
於是無人遂登高山，履危石，臨百仞之淵，背逡巡，足二分垂在外，揖禦寇而進之。禦寇伏地，汗流至踵【一】。
【一】【疏】前略陳射意，此直欲彎弓。逡巡，猶卻行也。進，讓也。登峻聳高山，履危懸之石，臨極險之淵，仍背淵卻行，足垂二分在外空裏。控弦自若，揖禦寇而讓之。禦寇怖懼，不能舉頭，於是冥目伏地，汗流至腳也。
【釋文】《逡巡》七旬反。《汗流》戶旦反。
伯昏無人曰：「夫至人者，上闚青天，下潛黃泉，揮斥八極，神氣不變【一】。今汝怵然有恂目之志，爾於中也殆矣夫【二】！」
【一】【注】揮斥，猶縱放也。夫德充於內，則神滿於外，無遠近幽深，所在皆明，故審安危之機而泊然自得也（一）。◎慶藩案潛與闚對文。潛，測也，與闚之意相近。古訓潛為測，見爾雅。
【釋文】《揮》音輝。《斥》音尺，李音託。郭云：揮斥，猶放縱。
【二】【注】不能明至分，故有懼，有懼而所喪多矣，豈唯射乎！
【疏】揮斥，猶縱放也。恂，懼也。夫至德之人，與大空等量，故能上闚青天，下隱黃泉，譬彼神龍，升沈無定，縱放八方，精神不改，臨彼萬仞，何足介懷！今我觀汝有怵惕之心，眼目眩惑，懷恂懼之志，汝於射（）之〔中〕（二）危殆矣夫！
【釋文】《怵然》敕律反。《有恂》李又作眴，音荀。爾雅云：恂，慄也。《目之志》恂，謂眩也，欲以眩悅人之目，故怵也。《於中》丁仲反，又如字。中，精神也。《所喪》息浪反。後章同。
【校】（一）趙諫議本無也字。（二）中字依正文改。
肩吾問於孫叔敖曰：「子三為令尹而不榮華，三去之而無憂色。吾始也疑子，今視子之鼻間栩栩然，子之用心獨柰何？」【一】
【一】【疏】肩吾，隱者也。叔敖，楚之賢人也。栩栩，歡暢之貌也。夫達者毀譽不動，寵辱莫驚，故孫敖三仕而不榮華，三黜而無憂色。肩吾始聞其言，猶懷疑惑，復察其貌，栩栩自懽，若為用心，獨得如此也？
【釋文】《栩栩》況甫反。
孫叔敖曰：「吾何以過人哉！吾以其來不可卻也，其去不可止也，吾以為得失之非我也，而無憂色而已矣。我何以過人哉【一】！且不知其在彼乎，其在我乎？其在彼邪？亡乎我；在我邪？亡乎彼【二】。方將躊躇，方將四顧，何暇至乎人貴人賤哉【三】！」
【一】【疏】夫軒冕榮華，物來儻寄耳，故其來不可遣卻，其去不可禁止。窮通得喪，豈由我哉！達此去來，故無憂色，何有藝術能過人耶！
【二】【注】曠然無係，玄同彼我，則在彼非獨亡，在我非獨存也。
【疏】亡，失也。且不知榮華定在彼人，定在我己？若在彼邪？則於我為失；若在我邪？則於彼為失。而彼我既其玄同，得喪於乎自泯也。◎慶藩案彼我皆亡，言不在我，不在彼也。淮南詮言篇亡乎萬物之中，高注曰：不在萬物之中也。即此義。
【三】【注】躊躇四顧，謂無可無不可。
【疏】躊躇是逸豫自得，四顧是高視八方。方將磅礡萬物，揮斥宇宙，有何容暇至於人世，留心貴賤之間乎！故去之而無憂色也。
【釋文】《躊》直留反。《躇》直於反。
仲尼聞之曰：「古之真人，知者不得說，美人不得濫，盜人不得劫，伏戲黃帝不得友【一】。死生亦大矣，而無變乎己，況爵祿乎！【二】若然者，其神經乎大山而無介，入乎淵泉而不濡，處卑細而不憊，充滿天地，既以與人，己愈有【三】。」
【一】【注】伏戲黃帝者，功號耳，非所以功者也。故況功號於所以功，相去遠矣，故其名不足以友其（一）人也。
【疏】仲尼聞孫叔敖之言而美其德，故引遠古以證斯人。古之真人，窮微極妙，縱有智言之人，不得辯說，美色之姿，不得淫濫，盜賊之徒，何能劫剝，三皇五帝，未足交友也。
【釋文】《得劫》居業反。元嘉本作卻。《伏戲》音羲。
【二】【疏】人雖日新，死生大矣，而不變於己；況於爵祿，豈復栖心！
【三】【注】割肌膚以為天下者，彼我俱失也；使人人自得而已者，與人而不損於己也。其神明充滿天地，故所在皆可，所在皆可，故不損己為物而放於自得之地也。
【疏】介，礙也。既，盡也。夫真人入火不熱，入水不濡，經乎大山而神無障礙，屈處卑賤，其道不虧，德合二儀，故充滿天地，不損己為物，故愈有也。
【釋文】《大山》音泰。《無介》音界。《不憊》皮拜反。《以為》于偽反。下同。
【校】（一）其字，元纂圖互注本、明世德堂本及道藏焦竑本並作於，宋本作其。王叔岷云：當作於。
楚王與凡君坐，少焉，楚王左右曰凡亡者三【一】。凡君曰：「凡之亡也，不足以喪吾存【二】。夫『凡之亡不足以喪吾存』，則楚之存不足以存存【三】。由是觀之，則凡未始亡而楚未始存也【四】。」
【一】【注】言有三亡徵也。
【疏】楚文王共凡僖侯同坐，論合從會盟之事。凡是國名，周公之後，國在汲郡界，今有凡城是也。三者，（為）〔謂〕不敬鬼、尊賢、養民也。而楚大凡小，楚有吞夷之意，故使從者以言感也。◎俞樾曰：楚王左右言凡亡者三人也。郭注曰言有三亡徵也，非是。
【釋文】《凡君》如字。司馬云：凡，國名，在汲郡共縣。案左傳，凡，周公之後也。隱七年，天王使凡伯來聘。俗本此後有孔子窮於陳蔡及孔子謂顏回二章，與讓王篇同，眾家并於讓王篇音之。檢此二章無郭注，似如重出。古本皆無，謂無者是也。
【二】【注】遺凡故也。
【疏】自得造化，怡然不懼，可謂周公之後，世不乏賢也。
【三】【注】夫遺之者不以亡為亡，則存亦不足以為存矣。曠然無矜，乃常存也。
【四】【注】存亡更在於心之所（惜）〔措〕（一）耳，天下竟無存亡。
【疏】夫存亡者，有心之得喪也；既冥於得喪，故亡者未必亡而亡者更存，存者不獨存而存者更亡也。
【校】（一）措字依明世德堂本改。
外篇知北遊第二十二【一】
【一】【釋文】以義名篇。
知北遊於玄水之上，登隱弅之丘，而適遭無為謂焉【一】。知謂無為謂曰：「予欲有問乎若【二】：何思何慮則知道？何處何服則安道？何從何道則得道？」【三】三問而無為謂不答也，非不答，不知答也【四】。
【一】【疏】此章並假立姓名，寓言明理。北是幽冥之域，水又幽昧之方，隱則深遠難知，弅則鬱然可見。欲明至道玄絕，顯晦無常，故寄此言以彰其義也。
【釋文】《知北遊》音智，又如字。《於玄水之上》李云：玄〔水〕，水名。司馬崔本上作北。◎盧文弨曰：今本作玄水水名。以下白水例之，重者是。《隱弅》符云反，又音紛，又符紛反。李云：隱出弅起，丘貌。
【二】【疏】若，汝也。此明運知極心問道，假設賓主，謂之無為。
【三】【疏】此假設言方，運知問道。若為尋思，何所念慮，則知至道？若為服勤，於何處所，則安心契道？何所依從，何所道說，則得其道也？
【四】【疏】知，分別也。設此三問，竟無一答，非無為謂惜情不答，直是理無分別，故不知所以答也。
知不得問，反於白水之南，登狐闋之上，而睹狂屈焉。知以之言也問乎狂屈。【一】狂屈曰：「唉！予知之，將語若，中欲言而忘其所欲言【二】。」
【一】【疏】白是潔素之色，南是顯明之方，狐者疑似夷猶，闋者空靜無物。問不得決，反照於白水之南，捨有反無，狐疑未能窮理，既而猖狂妄行，掘若槁木，欲表斯義，故曰狂屈焉。
【釋文】《白水》水名。《狐闋》苦穴反。司馬李云：狐闋，丘名。《而睹》丁古反。《狂屈》求勿反，徐又其述反。司馬向崔本作詘。李云：狂屈，侜張，似人而非也。◎慶藩案釋文引李云，狂屈，侜張，似人而非也。文選甘泉賦捎夔魖，扶僪狂。狂屈即僪狂也。司馬與崔作詘，失之。《以之言》司馬云：之，是也。
【二】【疏】唉，應聲也。初欲言語，中途忘之，斯忘之術，反照之道。
【釋文】《唉》哀在反。徐烏來反。李音熙，云：應聲。《語若》魚據反。
知不得問，反於帝宮，見黃帝而問焉。黃帝曰：「無思無慮始知道，無處無服始安道，無從無道始得道【一】。」
【一】【疏】軒轅體道，妙達玄言，故以一無（無）〔答〕於三問。
知問黃帝曰：「我與若知之，彼與彼不知也，其孰是邪？」
黃帝曰：「彼無為謂真是也，狂屈似之；我與汝終不近也。夫知者不言，言者不知，故聖人行不言之教。【一】道不可致【二】，德不可至【三】。仁可為也【四】，義可虧也【五】，禮相偽也【六】。故曰，『失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。禮者，道之華而亂之首也【七】。』故曰，『為道者日損【九】，損之又損之以至於無為，無為而無不為也【九】。』今已為物也【一○】，欲復歸根，不亦難乎！其易也，其唯大人乎【一一】！
【一】【注】任其自行，斯不言之教也。
【疏】真者不知也，似者中忘也，不近者以其知之也。行不言之教，引老子經為證也。
【釋文】《不近》附近之近。
【二】【注】道在自然，非可言致者也。
【疏】致，得也。夫玄道不可以言得，言得非道也。
【三】【注】不失德故稱德，稱德而不至也。
【疏】夫上德不德，若為德者，非至德也。
【四】【疏】夫至仁無親，而今行偏愛之仁者，適可有為而已矣。
【五】【疏】夫裁非（一）斷割，適可虧殘，非大全也。大全者，生之而已矣。
【六】【疏】夫禮尚往來，更相浮偽，華藻亂德，非真實也。
【七】【注】禮有常則，故矯效（二）之所由生也。
【疏】棄本逐末，散樸為澆，道喪淳漓，逮於行禮，故引老經證成其義也。
【八】【注】損華偽也。
【九】【注】華去而朴全，則雖為而非為也。
【疏】夫修道之夫，日損華偽，既而前損有，後損無，有無雙遣，以至於非有非無之無為也，寂而不動，無為故無不為也。此引老經重明其旨。
【一○】【注】物失其所，故有為物。
【一一】【注】其歸根之易者，唯大人耳。大人體合變化，故化物不難。
【疏】倒置之類，浮偽居心，徇末忘本，以道為物，縱欲歸根復命，其可得乎！今量反本不難，唯在大聖人耳。◎家世父曰：人所受以生者，氣也。既得之以為生，則氣日流行大化之中，而吾塊然受其成形，無由反氣而合諸漠。道之華為禮，與氣之流行而為人，皆非其所固然者也。通死生為徒，一聽其氣之聚散而吾無與焉，則無為矣。道至於無為，而仁義（理）〔禮〕之名可以不立，是之謂歸根。
【釋文】《其易》以豉反。注同。
【校】（一）裁非疑裁制之誤。（二）趙諫議本效作放。
生也死之徒【一】，死也生之始，孰知其紀【二】！人之生，氣之聚也；聚則為生，散則為死【三】。若死生為徒，吾又何患【四】！故萬物一也【五】，是其所美者為神奇，其所惡者為臭腐；臭腐復（一）化為神奇，神奇復化為臭腐。故曰『通天下（二）一氣耳【六】。』聖人故貴一【七】。」
【一】【注】知變化之道者，不以〔死生〕（三）為異。
【二】【注】更相為始，則未知孰死孰生也。
【疏】氣聚而生，猶是死之徒類；氣散而死，猶是生之本始。生死終始，誰知紀綱乎！聚散往來，變化無定。
【釋文】《更相》音庚。
【三】【注】俱是聚也，俱是散也。
【四】【注】患生於異。
【疏】夫氣聚為生，氣散為死，聚散雖異，為氣則同。（今）（四）斯則死生聚散，可為徒伴，既無其別，有何憂色！
【五】【疏】生死既其不二，萬物理當歸一。
【六】【注】各以所美為神奇，所惡為臭腐耳。然彼之所美，我之所惡也；我之所美，彼或惡之。故通共神奇，通共臭腐耳，死生彼我豈殊哉！
【疏】夫物無美惡而情有向背，故情之所美者則謂為神妙奇特，情之所惡者則謂為腥臭腐敗，而顛倒本末，一至於斯。然物性不同，所好各異；彼之所美，此則惡之；此之所惡，彼又為美。故毛嬙麗姬，人之所美，魚見深入，鳥見高飛。斯則臭腐神奇，神奇臭腐，而是非美惡，何有定焉！是知天下萬物，同一和氣耳。
【釋文】《所惡》烏路反。注同。《復化》扶又反。下同。
【七】【疏】夫體道聖人，智周萬化，故貴此真一，而冥同萬境。
【校】（一）敦煌本無復字。（二）闕誤引劉得一本天下作天地之。（三）死生二字依王叔岷說補。（四）今字依劉文典補正本刪。
知謂黃帝曰：「吾問無為謂，無為謂不應我，非不我應，不知應我也。吾問狂屈，狂屈中欲告我而不我告，非不我告，中欲告而忘之也。今予問乎若，若知之，奚故不近？」
黃帝曰：「彼其真是也，以其不知也；此其似之也，以其忘之也；予與若終不近也，以其知之也。」
狂屈聞之，以黃帝為知言。【一】
【一】【注】明夫自然者，非言知之所得，故當昧乎無言之地。是以先舉不言之標，而後寄明於黃帝，則夫自然之冥物，概乎可得而見也。
【疏】彼無為謂妙體無知，故真是道也。此狂屈反照遣言，中忘其告，似道非真也。知與黃帝二人，運智以詮理，故不近真道也。狂屈（〈辶秋〉）〔逖〕聽，聞此格量，謂黃帝雖未近真，適可知玄言而已矣。
【釋文】《之標》必遙反。
天地有大美而不言，四時有明法而不議，萬物有成理而不說【一】。聖人者，原天地之美而達萬物之理，是故至人無為【二】，大聖不作【三】，觀於天地之謂也【四】。
【一】【注】此孔子之所以云予欲無言。
【疏】夫二儀覆載，其功最美；四時代敘，各有明法；萬物生成，咸資道理；竟不言說，曾無議論也。
【釋文】《大美》謂覆載之美也。
【二】【注】任其自為而已。
【疏】夫聖人者，合兩儀之覆載，同萬物之生成，是故口無所言，心無所作。
【三】【注】唯因任也。
【四】【注】觀其形容，象其物宜，與天地不異。
【疏】夫大聖至人，無為無作，觀天地之覆載，法至道之生成，無為無言，斯之謂也。
今（一）彼神明至精，與彼百化【一】，物已死生方圓，莫知其根也【二】，扁然而萬物自古以固存【三】。六合為巨，未離其內；【四】秋豪為小，待之成體【五】。天下莫不沈浮，終身不故【六】；陰陽四時運行，各得其序【七】。惛然若亡而存【八】，油然不形而神【九】，萬物畜而不知。此之謂本根【一○】，可以觀於天矣。【一一】
【一】【注】百化自化而神明不奪。
【疏】彼神聖明靈，至精極妙，與物和混，變化隨流，或聚或散，曾無欣戚。今言百千萬者，並舉其大綱數爾。
【二】【注】夫死者已自死而生者已自生，圓者已自圓而方者已自方，未有為其根者，故莫知。
【疏】夫物或生或死，乍方乍圓，變化自然，莫知根緒。
【三】【注】豈待為之而後存哉！
【疏】扁然，遍生之貌也。言萬物翩然，隨時生育，從古以來，必固自有，豈由措意而後有之！
【釋文】《扁》音篇，又音幡。
【四】【注】計六合在無極之中則陋矣。
【釋文】《未離》力智反。《其內》謂不能出自化也。
【五】【注】秋豪雖小，非無亦無以容其質（二）。
【疏】六合，天地四方也。獸逢秋景，毛端生豪，豪極微細，謂秋豪也。巨，大也。六合雖大，猶居至道之中，豪毛雖小，資道以成體質也。
【六】【注】日新也。
【疏】世間庶物，莫不浮沈，升降生死，往來不住，運之不停，新新相續，未嘗守故也。
【七】【注】不待為之。
【疏】夫二氣氤氳，四時運轉，春秋寒暑，次敘天然，豈待為之而後行之！
【八】【注】（照）〔昭〕（三）然若存則亡矣。
【疏】惛然如昧，似無而有。
【釋文】《惛然》音昏，又音泯。
【九】【注】絜然有形則不神。
【疏】神者，妙萬物而為言也。油然無係，不見形象，而神用無方。
【釋文】《油然》音由，謂無所給惜也。
【一○】【注】畜之而不得其本性之根，故不知其所以畜也。
【疏】亭毒群生，畜養萬物，而玄功潛被，日用不知，此之真力，是至道一根本也。
【釋文】《物畜》本亦作滀，同。敕六反。注同。
【一一】【注】與天同觀。
【疏】觀，見也。天，自然也。夫能達理通玄，識根知本者，可謂觀自然之至道也。
【校】（一）闕誤引劉得一本今作合。（二）趙諫議本質下有也字。（三）昭字依世德堂本改。
齧缺問道乎被衣，被衣曰：「若正汝形，一汝視，天和將至【一】；攝汝知，一汝度，神將來舍【二】。德將為汝美，道將為汝居，【三】汝瞳焉如新生之犢而無求其故【四】！」
【一】【疏】齧缺，王倪弟子；被衣，王倪之師也。汝形容端雅，勿為邪僻，視聽純一，勿多取境，自然和理歸至汝身。
【釋文】《被衣》音披，本亦作披。
【二】【疏】收攝私心，令其平等，專一志度，令無放逸，汝之精神自來舍止。◎俞樾曰：一汝度當作正汝度。蓋此四句變文以成辭，其實一義也。攝汝知，即一汝視之意，所視者專一，故所知者收攝矣。正汝度，即正汝形之意，度，猶形也。淮南子道應篇、文子道原篇並作正汝度，可據以訂正。
【三】【疏】深玄上德，盛美於汝，無極大道，居汝心中。
【四】【疏】瞳焉，無知直視之貌。故，事也。心既虛夷，視亦平直，故如新生之犢，於事無求也。
【釋文】《瞳》敕紅反。郭菟絳反。李云：未有知貌。
言未卒，齧缺睡寐。被衣大說，行歌而去之，【一】曰：「形若槁骸，心若死灰，真其實知，不以故自持【二】。媒媒晦晦，無心而不可與謀。彼何人哉【三】！」
【一】【疏】談玄未終，斯人已悟，坐忘契道，事等睡瞑。於是被衣喜躍，贊其敏速，行於大道，歌而去之。
【釋文】《齧缺睡寐》體向所說，畏其視聽以寐耳。受道速，故被衣喜也。《大說》音悅。
【二】【注】與變俱也。
【疏】形同槁木之骸，心類死灰之土，無情直任純實之真知，不自矜持於事故也。
【釋文】《若槁》苦老反。
【三】【注】獨化者也。
【疏】媒媒晦晦，息照遣明，忘心忘知，不可謀議。非凡所識，故云彼何人哉。自形若槁骸以下，並被衣歌辭也。
【釋文】《媒媒》音妹，又武朋反。《晦晦》音誨。李云：媒媒，晦貌。
舜問乎丞曰：「道可得而有乎【一】？」
【一】【疏】丞，古之得道人，舜師也。而至道虛通，生成動植，未知己身之內，得有此道不乎？既逢師傅，故有咨請。
【釋文】《丞》如字。李云：舜師也。一云：古有四輔，前疑後丞，蓋官名。
曰：「汝身非汝有也，汝何得有夫道【一】？」
【一】【注】夫身者非汝所能有也，塊然而自有耳。身非汝所有，而況（無）〔道〕哉！
【疏】道者，四句所不能得，百非所不能詮。汝身尚不能自有，何得有於道耶？
【釋文】《有夫》音符。《塊然》苦對反。
舜曰：「吾身非吾有也，孰有之哉【一】？」
【一】【疏】未悟生因自然，形由造物，故云身非我有，孰有之哉？
曰：「是天地之委形也；生非汝有，是天地之委和也；性命非汝有，是天地之委順也【一】；孫子（一）非汝有，是天地之委蛻也。【二】故行不知所往，處不知所持，食不知所味【三】。天地之強陽氣也，又胡可得而有邪【四】！」
【一】【注】若身是汝有者，則美惡死生，當制之由汝。今氣聚而生，汝不能禁也；氣散而死，汝不能止也。明其委結而自成耳，非汝有也。
【疏】委，結聚也。夫天地陰陽，結聚剛柔和順之氣，成汝身形性命者也。故聚則為生，散則為死。死生聚散，既不由汝，是知汝身，豈汝有邪？
【釋文】《委形》司馬云：委，積也。◎俞樾曰：司馬云，委，積也。於義未合。國策齊策願委之於子，高注曰：委，付也。成二年左傳王使委於三吏，杜注曰：委，屬也。天地之委形，謂天地所付屬之形也。下三委字並同。
【二】【注】氣自委結而蟬蛻也。
【疏】陰陽結聚，故有子孫，獨化而成，猶如蟬蛻也。
【釋文】《委蛻》吐臥反，又音悅，又敕外反，又始銳反，又始劣反。
【三】【注】皆在自爾中來，故不知也。
【疏】夫行住食味，皆率自然，推尋根由，莫知其所。故行者誰行，住者誰住，食者誰食，味者誰味乎？皆不知所由而悉自爾也。◎家世父曰：日見其有行而終不知所往，日見其有處而終莫能自持，日見其有食而終莫知所為味。然則其往也，非我能自主也；其相持數十年之久也，非我能自留也；其食而知味也，非我能自辨也；天地陰陽之氣運掉之使然也，皆不得而有也。
【四】【注】強陽，猶運動耳。明斯道也，庶可以遺身而忘生也。
【疏】強陽，運動也。胡，何也。夫形性子孫者，並是天地陰陽運動之氣聚結而成者也，復何得自有此身也！
【釋文】《天地之強陽氣也》郭云：強陽，猶運動耳。案言天地尚運動，況氣聚之生，何可得執而留也！
【校】（一）闕誤引張君房本孫子作子孫。
孔子問於老聃曰：「今日晏閒，敢問至道【一】。」
【一】【疏】晏，安也。孔子師於老子，故承安居閒暇而詢問玄道也。
【釋文】《晏》於諫反，徐於顯反，又於見反。《閒》音閑。
老聃曰：「汝齊（一）戒，疏〈氵蘥〉而心，澡雪而精神，掊擊而知！夫道，窅然難言哉！將為汝言其崖略。【一】
【一】【疏】疏〈氵蘥〉，猶洒濯也。澡雪，猶精潔也。而，汝也。掊擊，打破也。崖，分也。汝欲問道，先須齋汝心跡，戒慎專誠，洒濯身心，清淨神識，打破聖智，滌蕩虛夷。然玄道窅冥，難可言辯，將為汝舉其崖分，粗略言之。
【釋文】《齊戒》側皆反。《〈氵蘥〉》音藥。或云：漬也。《掊》普口反，徐方垢反。《而知》音智。《窅然》烏了反。《將為》于偽反。
【校】（一）趙諫議本作齋。
夫昭昭生於冥冥，有倫生於無形，精神生於道【一】，形本生於精【二】，而萬物以形相生，故九竅者胎生，八竅者卵生【三】。其來無跡，其往無崖，無門無房，四達之皇皇也【四】。邀於此者，四肢（一）彊，思慮恂達，耳目聰明，其用心不勞，其應物無方【五】。天不得不高，地不得不廣，日月不得不行，萬物不得不昌，此其道與【六】！
【一】【注】皆所以明其獨生而無所資借。
【釋文】《無形》謂太初也。
【二】【注】皆由精以至粗。
【疏】倫，理也。夫昭明顯著之物，生於窅冥之中；人倫有為之事，生於無形之內；精智神識之心，生於重玄之道；有形質氣之類，根本生於精微。
【釋文】《形本生於精》謂常道也。
【三】【注】言萬物雖以形相生，亦皆自然耳，故胎卵不能易種而生，明神氣之不可為也。
【疏】夫無形之道，能生有形之物，有形之物，則以形質氣類而相生也。故人獸九竅而胎生，禽魚八竅而卵生，稟之自然，不可相易。
【釋文】《九竅》苦弔反。《卵生》力管反。《易種》章勇反。
【四】【注】夫率自然之性，遊無跡之塗者，放形骸於天地之間，寄精神於八方之表；是以無門無房，四達皇皇，逍遙六合，與化偕行也。
【疏】皇，大也。夫以不來為來者，雖來而無蹤跡；不往為往者，雖往亦無崖際。是以出入無門戶，來往無邊傍，故能弘達四方，大通萬物也。
【五】【注】人生而遇此道，則天性全而精神定。
【疏】邀，遇也。恂，通也。遇於道而會於真理者，則百體安康，四肢強健，思慮通達，視聽聰明，無心之心，用而不勞，不應之應，應無方所也。
【釋文】《邀於》古堯反。◎俞樾曰：說文無邀字，彳部：徼，循也。即今邀字也。又曰：循，行順也。然則邀亦順也，邀於此者，猶言順於此者。郭注曰人生而遇此道，是以遇訓邀，義既迂曲，且於古訓無徵，殆失之矣。《思慮》息嗣反。《恂達》音荀。
【六】【注】言此皆不得不然而自然耳，非道能使然也。
【疏】二儀賴虛通而高廣，三光資玄道以運行，庶物得之以昌盛，斯大道之功用也。故老經云，天得一以清，地得一以寧，萬物得一以生，是之謂也。
【釋文】《天不得不高》謂不得一道，不能為高也。《道與》音餘。下皆同。
【校】（一）世德堂本作枝。
且夫博之不必知，辯之不必慧，聖人以斷之矣【一】。若夫益之而不加益，損之而不加損者，聖人之所保也【二】。淵淵乎其若海，【三】（巍巍）〔魏魏〕（一）乎其終則復始也【四】，運量萬物而不匱（二）【五】。則君子之道，彼其外與【六】！萬物皆往資焉而不匱，此其道與【七】！
【一】【注】斷棄知慧而付之自然也。
【疏】夫博讀經典，不必知真；弘辯飾詞，不必慧照。故老經云，善者不辯，辯者不善；知者不博，博者不知。斯則聖人斷棄之矣。
【釋文】《博之不必知》觀異書為博。《以斷》端管反。注同。
【二】【注】使各保其正分而已，故無用知慧為也。
【疏】博知辯慧，不益其明；沈默面牆，不加其損；所謂不增不減，無損無益，聖人妙體，故保而愛之也。
【三】【注】容姿無量。
【疏】尾閭泄之而不耗，百川注之而不增，淵澄深大，故譬玄道。
【四】【注】與化俱者，乃積無窮之紀，可謂魏魏。
【疏】巍巍，高大貌也。夫道，遠超太一，近邁兩儀，囊括無窮，故以歎巍巍也。終則復始，此明無終無始，變化日新，隨迎不得。
【釋文】《魏魏》魚威反。《則復》扶又反。
【五】【注】用物而不役己，故不匱也。
【釋文】《運量》音亮。《萬物而不匱》求位反。謂任物自動運，物物各足量也。
【六】【注】各取於身而足。
【疏】夫運載萬物，器量群生，潛被無窮而不匱乏者，聖人君子之道。此而非遠，近在內心，既不藉稟，豈其外也！
【七】【注】還用〔萬〕（三）物，故我不匱。此明道之贍物，在於不贍，不贍而物自得，故曰此其道與。言至道之無功，無功乃足稱道也。
【疏】有識無情，皆稟此玄（之）道；而玄功冥被，終不匱乏。然道物不一不異，而離道無物，故曰此其道與。
【釋文】《之贍》涉豔反。下同。
【校】（一）魏魏依世德堂本改，注及釋文亦作魏。（二）闕誤引文如海劉得一本匱字俱作遺。（三）萬字依劉文典說補。
中國有人焉，非陰非陽【一】，處於天地之間，直且為人【二】，將反於宗【三】。自本觀之，生者，喑醷物也【四】。雖有壽夭，相去幾何？須臾之說也。奚足以為堯桀之是非【五】！果蓏有理【六】，人倫雖難，所以相齒【七】。聖人遭之而不違【八】，過之而不守【九】。調而應之，德也；偶而應之，道也【一○】；帝之所興，王之所起也【一一】。
【一】【注】無所偏名。
【二】【注】敖然自放，所遇而安，了無功名。
【疏】中國，九州也。言人所稟之道，非陰非陽，非柔非剛，非短非長，故絕四句，離百非也。處在天地之間，直置為人，而無偏執。本亦作值字者，言處乎宇內，遇值為人，曾無所係也。
【釋文】《直且》如字。舊子餘反。
【三】【注】不逐末也。
【疏】既無偏執，任置為人，故能反本還原，歸於宗極。
【四】【注】直聚氣也。
【疏】本，道也。喑噫，氣聚也。從道理而觀之，故知生者聚氣之物也，奚足以惜之哉！
【釋文】《喑》音蔭，郭音闇，李音飲，一音於感反。《醷》於界反，郭於感反，李音意，一音他感反。李郭皆云：暗醷，聚氣貌。
【五】【注】死生猶未足殊，況壽夭之間哉！
【疏】一生之內，百年之中，假令壽夭，賒促詎幾！俄頃之間，須臾之說耳，何足以是堯非桀而分別於其間哉！
【釋文】《幾何》居豈反。
【六】【注】物無不理，但當順之。
【釋文】《果蓏》徐力果反。
【七】【注】人倫有智慧之變，故難也。然其智慧自相齒耳，但當從而任之。
【疏】在樹曰果，在地曰蓏。桃李之屬，瓜瓠之徒，木生藤生，皆有其理。人之處世，險阻艱難，而貴賤尊卑，更相齒次，但當任之，自合夫道，譬彼果蓏，有理存焉。
【八】【注】順所遇也。
【九】【注】宜過而過。
【疏】遭遇軒冕，從而不違，既以過焉，亦不留舍。
【一○】【注】調偶，和合之謂也。
【疏】調和庶物，順而應之，上德也；偶對前境，逗機應物，聖道也。
【一一】【注】如斯而已。
【疏】夫帝王興起，俯應群生，莫過調偶隨時，逗機接物。
人生天地之間，若白駒之過郤，忽然而已【一】。注然勃然，莫不出焉；油然漻然，莫不入焉【二】。已化而生，又化而死【三】，生物哀之【四】，人類悲之【五】。解其天弢，墮其天｛失衣｝【六】，紛乎宛乎【七】，魂魄將往，乃身從之，乃大歸乎【八】！不形之形，形之不形【九】，是人之所同知也【一○】，非將至之所務也【一一】，此眾人之所同論也【一二】。彼至則不論【一三】，論則不至。【一四】明見無值【一五】，辯不若默。道不可聞，聞不若塞。此之謂大得。【一六】」
【一】【注】乃不足惜。
【疏】白駒，駿馬也，亦言日也。隙，孔也。夫人處世，俄頃之間，其為迫促，如馳駿駒之過孔隙，欻忽而已，何曾足云也！
🔊 本页支持朗读：点屏幕底部控制条即可听书（Chrome / Edge / Safari 支持）。
若未出现控制条，说明当前浏览器不支持语音朗读。