【釋文】《白駒》或云：日也。《過郤》去逆反。本亦作隙。隙，孔也。
【二】【注】出入者，變化之謂耳，言天下未有不變也。
【疏】注勃是生出之容，油漻是入死之狀。言世間萬物，相與無恆，莫不從變而生，順化而死。
【釋文】《勃然》步忽反。《油然》音由。《漻然》音流，李音礫。
【三】【注】俱是化也。
【四】【注】死物不哀。
【五】【注】死類不悲。
【疏】夫生死往來，皆變化耳，委之造物，何足係哉！故其死也，生物人類，共悲哀之務，非類非生，故不悲不哀也。◎家世父曰：生物哀之，所以知哀，惟其生也，而不知生之同歸於盡也。人類悲之，所以知悲，惟人之有知也，而不知人之知之亦同歸於盡也。
【六】【注】獨脫也。
【疏】弢，囊藏也。｛失衣｝，束囊也。言人執是競非，欣生惡死，故為生死束縛也。今既一於是非，忘於生死，故墮解天然之弢｛失衣｝也。
【釋文】《天弢》敕刀反。字林云：弓衣也。《墮其》許規反。《天｛失衣｝》陳筆反。
【七】【注】變化煙熅。
【釋文】《宛乎》於阮反。《絪》音因。本亦作煙，音因。《縕》於云反。本亦作熅，音同。◎盧文弨曰：今本作煙熅。
【八】【注】無為用心於其間也。
【疏】紛綸宛轉，並適散之貌也。魂魄往天，骨肉歸土，神氣離散，紛宛任從，自有還無，乃大歸也。
【九】【注】不形，形乃成；若形之，（形）（一）則敗其形矣。
【疏】夫人之未生也，本不有其形，故從無形；氣聚而有其形氣散而歸於無形也。
【釋文】《則敗》補邁反。
【一○】【注】雖知之，然不能任其自形而反形之，所以多敗。
【一一】【注】務則不至。
【疏】夫從無形生形，從有形復無形質，是人之所同知也。斯乃人間近事，非詣理至人之達務也。
【一二】【注】雖論之，然故不能不務，所以不至也。
【疏】形質有無，生死來往，眾人凡類，同共乎論。
【一三】【注】悗然不覺乃至。
【釋文】《悗然》亡本反。
【一四】【疏】彼至聖之人，忘言得理，故無所論說；若論說之，則不至於道。
【一五】【注】闇至乃值。
【疏】值，會遇也。夫能閉智塞聰，〔故〕冥契玄理，若顯明聞見，則不會真也。
【一六】【注】默而塞之，則無所奔逐，故大得。
【疏】夫大辯飾詞，去真遠矣；忘言靜默，玄道近焉。故道不可以多聞求，多聞求不如於闇塞。若能妙知於此意，可謂深得於大理矣。◎家世父曰：道無形也，見之而以為道，遂若巧相值焉，而固無值也。說文：值，措也。不能舉而措之，則此所見一道，彼所見又一道，而有不勝其辯者矣，（固）〔故〕曰辯不若默。
【校】（一）形字依世德堂本刪。
東郭子問於莊子曰：「所謂道，惡乎在【一】？」
【一】【疏】居在東郭，故號東郭子，則無擇之師東郭順子也。問莊子曰：「所謂虛通至道，於何處在乎？」
【釋文】《東郭子》李云：居東郭也。《惡乎》音烏。
莊子曰：「無所不在【一】。」
【一】【疏】道無不遍，在處有之。
東郭子曰：「期而後可【一】。」
【一】【注】欲令莊子指名所在。
【疏】郭注云：欲令莊子指名所在也。
【釋文】《欲令》力呈反。
莊子曰：「在螻蟻。」
曰：「何其下邪？」
曰：「在稊稗。」
曰：「何其愈下邪？」
曰：「在瓦甓。」
曰：「何其愈甚邪？」
曰：「在屎溺。」
東郭子不應。【一】莊子曰：「夫子之問也，固不及質【二】。正獲之問於監市履狶也，每下愈況【三】。汝唯莫必（一），無乎逃物【四】。至道若是，大言亦然【五】。周遍咸三者，異名同實，其指一也【六】。
【一】【疏】大道無不在，而所在皆無，故處處有之，不簡穢賤。東郭未達斯趣，謂道卓爾清高，在瓦甓已嫌卑甚，又聞屎溺，故瞋而不應也。
【釋文】《螻》力侯反。《蟻》魚綺反。《在苐》大西反。本又作稊。《薜》步計反。本又作稗，蒲賣反。李云：苐薜，二草名。◎盧文昭曰：今本作稊稗。《瓦甓》本又作礕，步歷反。《屎》尸旨反，舊詩旨反。本或作矢。《溺》乃弔反。
【二】【注】舉其標質，言無所不在，而方復怪此，斯不及質也。
【疏】質，實也。言道無不在，豈唯稊稗！固答子之問，猶未逮真也。
【三】【注】狶，大豕也。夫監市之履豕以知其肥瘦者，愈履其難肥之處，愈知豕肥之要。今問道之所在，而每況之於下賤，則明道之不逃於物也必矣。
【疏】正，官號也，則今之市令也。獲，名也。監，市之魁也，則今屠卒也。狶，豬也。凡今問於屠人買豬之法，云：履踐豕之股腳之間，難肥之處，愈知豕之肥瘦之意況也。何者？近下難肥之處有肉，足知易肥之處足脂。亦猶屎溺卑下之處有道，則明清虛之地皆遍也。
【釋文】《正獲之問於監》古銜反。《市履狶》虛豈反。《每下愈況》李云：正，亭卒也；獲，其名也。監市，市魁也。狶，大豕也。履，踐也。夫市魁履豕，履其股腳，狶難肥處，故知豕肥耳。問道亦況下賤則知道也。《瘦》色救反。《之處》昌慮反。
【四】【注】若必謂無之逃物，則道不周矣，道而不周，則未足以為道。
【疏】無者，無為道也。夫大道曠蕩，無不制圍。汝唯莫言至道逃棄於物也。必其逃物，何為周遍乎！
【五】【注】明道不逃物。
【疏】至道，理也；大言，教也。理既不逃於物，教亦普遍無偏也。
【六】【疏】周悉普遍，咸皆有道。此重明至道不逃於物，雖有三名之異，其實理旨歸則同一也。
【釋文】《周遍》音遍。
【校】（一）闕誤引張君房、成玄瑛本必下有謂字。
嘗相與游乎無何有之宮，同合而論，無所終窮乎【一】！嘗相與無為乎！澹而靜乎！漠而清乎！調而閒乎【二】！寥已吾志【三】，無往焉而不知其所至【四】。去而來而不知其所止【五】，吾已往來焉而不知其所終【六】；彷徨乎馮閎，大知入焉而不知其所窮【七】。物物者與物無際【八】，而物有際者，所謂物際者也【九】；不際之際，際之不際者也【一○】。謂盈虛衰殺，彼為盈虛非盈虛，彼為衰殺非衰殺，彼為本末非本末，彼為積散非積散也【一一】。」
【一】【注】若遊有，則不能周遍咸也。故同合而論之，然後知道之無不在，知道之無不在，然後能曠然無懷而遊彼無窮也。
【疏】無何有之宮，謂玄道處所也；無一物可有，故曰無何有也。而周遍咸三者，相與遨遊乎至道之鄉，實旨既一，同合而論，冥符玄理，故無終始窮極耳。
【二】【注】此皆無為故也。
【疏】此總歎周遍咸三功能盛德也。既游至道之鄉，又處無為之域，故能恬淡安靜，寂寞清虛，柔順調和，寬閒逸豫。
【釋文】《澹而》徒暫反。◎慶藩案漠而清，漠亦清也，古人自有複語耳。爾雅：漠，察，清也，樊注：漠然，清貌。漠亦通作莫，昭二十八年左傳德正應和曰莫，杜注：莫然清靜也。《而閒》音閑。
【三】【注】寥然空虛。
【疏】得道玄聖，契理冥真，性志虛夷，寂寥而已。
【釋文】《寥》音遼。
【四】【注】志苟寥然，則無所往矣；無往焉，故往而不知其所至；有往矣，則理未動而志已（至）〔驚〕（一）矣。
【釋文】《已驚》如字。本亦作騖，音務。◎慶藩案郭注，有往焉，則理未動而志已驚矣，驚字頗費解，義當從釋文作騖，是也。騖與馳同義，注言未動而志已先馳也，志不得云驚。驚騖字形相近，因誤。（淮南馳（聘）〔騁〕若驚，驚又訛為騖。）
【五】【注】斯順之也。
【疏】（語）〔志〕（二）既寂寥，故與無還往。假令不往而往，不來而來，竟無至所，亦無止住。
【六】【注】但往來不由於知耳，不為不往來也。往來者，自然之常理也，其有終乎！
【疏】假令往還造物，來去死生，隨變任化，亦不知終始也。
【七】【注】馮閎者，虛廓之謂也。大知（由）〔遊〕（三）乎寥廓，恣變化之所如，故不知也。
【疏】彷徨是放任之名，馮閎是虛曠之貌，謂入契會也。言大聖知之人，能會於寂寥虛曠之理，是以逍遙自得，放任無窮。
【釋文】《彷》音旁。本亦作徬。《徨》音皇。《馮》皮冰反，又普耕反，又步耕反。《閎》音宏。李云：馮宏，皆大也。郭云：虛廓之謂也。
【八】【注】明物物者，無物而物自物耳。物自物耳，故冥也。
【疏】際，崖畔也。夫能物於物者，聖人也。聖人冥同萬境，故與物無彼我之際畔。
【九】【注】物有際，故每相與不能冥然，真所謂際者也。
【疏】物情分別，取舍萬端，故有物我之交際也。
【一○】【注】不際者，雖有物物之名，直明物之自物耳。物物者，竟無物也，際其安在乎！
【疏】際之不際者，聖人之達觀也；不際之際者，凡鄙之滯情也。
【一一】【注】既明物物者無物，又明物之不能自物，則為之者誰乎哉？皆忽然而自爾也。
【疏】富貴為盈，貧賤為虛；老病為衰殺，終始為本末；生來為積，死去為散。夫物物者非物，而生物誰乎？此明能物所物，皆非物也。物既非物，何盈虛衰殺之可語耶！是知所謂盈虛皆非盈虛。故西昇經云，君能明之，所是反非也。
【釋文】《衰殺》色界反，徐所例反。下同。
【校】（一）驚字依釋文、世德堂本及郭慶藩按語改，惟覆宋本作至。（二）志字依正文改。（三）遊字依世德堂本改。
妸荷甘與神農同學於老龍吉【一】。神農隱几闔戶晝瞑，妸荷甘日中奓戶而入曰：「老龍死矣【二】！」神農隱几擁杖而起，嚗然放杖而笑【三】，曰：「天知予僻陋慢訑，故棄予而死。已矣夫子！無所發予之狂言而死矣夫【四】！」
【一】【疏】姓妸，字荷甘。神農者，非三皇之神農也，則後之人物耳。二人同學於老龍吉。老龍吉亦是號也。
【釋文】《妸》於河反。《荷甘》音河。本或作苛。《老龍吉》李云：懷道人也。
【二】【疏】隱，憑也。闔，合也。奓，開也，亦排也。學道之人，心神凝靜，閉門隱几，守默而瞑。荷甘既聞師亡，所以排戶而告。
【釋文】《隱机》於靳反。下同。◎盧文弨曰：今本作几。《闔戶》戶臘反。《晝瞑》音眠。《奓》郭處野反，又音奢，徐都嫁反，又處夜反。司馬云：開也。
【三】【注】起而悟夫死之不足驚，故還放杖而笑也。
【疏】嚗然，放杖聲也。神農聞吉死，是以擁杖而驚；覆思死不足哀，故還放杖而笑。◎俞樾曰：既言擁杖而起，不當言隱几。疑隱几字涉上文神農隱几闔戶晝暝而衍。
【釋文】《嚗然》音剝，又孚邈反，又孚貌反。李云：放杖聲也。《投杖》本亦作放杖。◎盧文弨曰：今本作放杖。
【四】【注】自肩吾已下，皆以至言為狂而不信也。故非老龍連叔之徒，莫足與言也。
【疏】夫子，老龍吉也。言其有自然之德，故呼之曰天也。狂言，猶至言也，非世人之所解，故名至言為狂也。而師知我偏僻鄙陋，慢訑不專，故棄背吾徒，止息而死。哲人云亡，至言斯絕，無復談玄垂訓，開發我心。
【釋文】《僻陋》匹亦反。《慢》武半反，徐無見反，郭如字。《訑》徒旦反，徐徒見反，郭音但。《已矣夫》音符。
弇堈弔聞之，曰：「夫體道者，天下之君子所繫焉【一】。今於道，秋豪之端萬分未得處一焉【二】，而猶知藏其狂言而死，又況夫體道者乎【三】！視之無形，聽之無聲，於人之論者，謂之冥冥，所以論道，而非道也【四】。」
【一】【注】言體道者，人之宗主也。
【釋文】《弇》音奄。《堈》音剛。《弔》李云：弇剛，體道人；弔，其名。《繫焉》謂為物所歸投也。
【二】【注】秋豪之端細矣，又未得其萬分之一。
【三】【注】明夫至道非言之所得也，唯在乎自得耳。
【疏】姓弇，名堈，隱者也。繫，屬也。聞龍吉之亡，傍為議論云：「體道之人，世間共重，賢人君子，繫屬歸依。今老龍之於玄道，猶豪端萬分之未一，尚知藏其狂簡，處順而亡，況乎妙悟之人，曾肯露其言說！」是知體道深玄，忘言契理者之至稀也。
【四】【注】冥冥而猶復非道，明道之無名也。
【疏】夫玄道虛漠，妙體希夷，非色非聲，絕視絕聽。故於學人論者，論曰冥冥而謂之冥冥，猶非真道也。
【釋文】《猶復》扶又反。
於是泰清問乎無窮曰：「子知道乎？」
無窮曰：「吾不知【一】。」
【一】【疏】泰，大也。夫至道弘曠，恬淡清虛，囊括無窮，故以泰清無窮為名也。既而泰清以知問道，無窮答以不知，欲明道離形聲，亦不可以言知求也。
又問乎無為。無為曰：「吾知道。」
曰：「子之知道，亦有數乎？」
曰：「有。」
曰：「其數若何【一】？」
【一】【疏】子既知道，頗有名數不乎？其數如何，請為略述。
無為曰：「吾知道之可以貴，可以賤，可以約，可以散，此吾所以知道之數也【一】。」
【一】【疏】貴為帝王，賤為僕隸，約聚為生，分散為死，數乃無極。此略言之，欲明非名而名，非數而數也。
泰清以之言也問乎無始曰：「若是，則無窮之弗知與無為之知，孰是而孰非乎【一】？」
【一】【疏】至道玄通，寂寞無為，隨迎不測，無終無始，故寄無窮無始為其名焉。無窮無為，弗知與知，誰是誰非，請定臧否。
【釋文】《與無為之知》並如字。
無始曰：「不知深矣，知之淺矣；弗知內矣，知之外矣【一】。」
【一】【疏】不知合理，故深玄而處內；知之乖道，故粗淺而疏外。
於是泰清中而歎曰：「弗知乃知乎！知乃不知乎！孰知不知之知【一】？」
【一】【注】凡得之不由於知，乃冥也。
【疏】泰清得中道而嗟歎，悟不知乃真知。誰知不知之知，明真知之至希也。
【釋文】《中而歎》崔本中作卬。
無始曰：「道不可聞，聞而非也；道不可見，見而非也；道不可言，言而非也。【一】知形形之不形乎【二】！道不當名【三】。」
【一】【注】故默成乎不聞不見（一）之域而後至焉。
【疏】道無聲，不可以耳聞，耳聞非道也；道無色，不可以眼見，眼見非道也；道無名，不可以言說，言說非道也。
【二】【注】形自形耳，形形者竟無物也。
【疏】夫能形色萬物者，固非形色也，乃曰形形不形也。
【三】【注】有道名而竟無物，故名之不能當也。
【疏】名無得道之功，道無當名之實，所以名道而非。
【校】（一）王叔岷劉文典均謂不見下當有不言二字。
無始曰：「有問道而應之者，不知道也。雖問道者，亦未聞道。【一】道無問，問無應【二】。無問問之，是問窮也【三】；無應應之，是無內也【四】。以無內待問窮，若是者，外不觀乎宇宙，內不知乎大初【五】，是以不過乎崑崙，不遊乎太虛【六】。」
【一】【注】不知故問，問之而應，則非道也。不應則非問者所得，故雖問之，亦終不聞也。
【疏】夫道絕名言，不可問答，故問道應道，悉皆不知。
【二】【注】絕學去教，而歸於自然之意也。
【疏】體道離言，有何問應！凡言此者，覆釋前文。
【釋文】《去教》起呂反。
【三】【注】所謂責空。
【疏】窮，空也。理無可問而強問之，是責空也。
【四】【注】實無而假有以應者外矣。
【疏】理無可應而強應之，乃成殊外。◎家世父曰：道無問，意揣夫道而問之，是先自窮也，故曰問窮。道無〔應，意揣夫道而〕應之，是徇外也，故曰無內。
【五】【疏】天地四方曰宇，往古來今曰宙。大初，道本也。若以理外之心待空內之智者，可謂外不識乎六合宇宙，內不知乎己身妙本者也。
【釋文】《大初》音泰。
【六】【注】若夫婪落天地，遊虛涉（一）遠，以入乎冥冥者，不應而已矣。
【疏】崑崘是高遠之山，太虛是深玄之理。苟其滯著名言，猶存問應者，是知未能經過高遠，游涉深玄者矣。
【釋文】《婪落》力含反。
【校】（一）趙諫議本涉作步。
光曜問乎無有曰：「夫子有乎？其無有乎？【一】」
【一】【疏】光曜者，是能視之智也。無有者，所觀之境也，智能照察，故假名光曜；境體空寂，故假名無有也。而智有明暗，境無深淺，故以智問境，有乎無乎？
光曜不得問，而孰視其狀貌，窅然空然，終日視之而不見，聽之而不聞，搏之而不得也【一】。
【一】【疏】夫妙境希夷，視聽斷絕，故審狀貌，唯寂唯空也。◎俞樾曰：淮南子道應篇光曜不得問上有無有弗應也五字，當從之。惟無有弗應，故光曜不得問也。此脫五字，則義不備。
【釋文】《窅然》烏了反。《搏之》音博。
光曜曰：「至矣！其孰能至此乎！予能有無矣，而未能無無也；及為無有矣，何從至此哉【一】！」
【一】【注】此皆絕學之意也。於道絕之，則夫學者乃在根本中來矣。故學之善者，其唯不學乎！
【疏】光明照曜，其智尚淺，唯能得無喪有，未能雙遣有無，故歎無有至深，誰能如此玄妙！而言無有者，非直無有，亦乃無無，四句百非，悉皆無有。以無之一字，無所不無，言約理廣，故稱無也。而言何從至此者，但無有之境，窮理盡性，自非玄德上士，孰能體之！是以淺學小智，無從而至也。
大馬之捶鉤者，年八十矣，而不失豪（一）芒【一】。大馬曰：「子巧與？有道與【二】？」
【一】【注】（拈）〔玷〕（二）捶鉤之輕重，而無豪芒之差也。
【疏】大馬，官號，楚之大司馬也。捶，打鍛也。鉤，腰帶也。大司馬家有工人，少而善鍛鉤，行年八十，而捶鉤彌巧，專性凝慮，故無豪芒之差失也。鉤，稱鉤權也，謂能拈捶鉤權，知斤兩之輕重，無豪芒之差失也。
【釋文】《大馬之捶鉤者年八十矣而不失豪芒》捶，郭音丁果反，徐之累反，李之睡反。大馬，司馬也。（司馬）郭云：捶者，玷捶鉤之輕重而不失豪芒也。或說云：江東三魏之間人皆謂鍛為捶，音字亦同，郭失之。今不從此說也。◎盧文弨曰：玷捶鉤，舊本作玷捶鐵，今依宋本改正（三）。別本同。《玷》丁恬反。《捶》丁果反。
【二】【疏】司馬怪其年老而捶鍛愈精，謂其工巧別有道術也。
【釋文】《巧與》音餘。下同。
【校】（一）唐寫本豪作鉤。（二）玷字依釋文及世德堂本改。（三）世德堂本作鉤。
曰：「臣有守也。臣之年二十而好捶鉤，於物無視也，非鉤無察也【一】。是用之者，假不用者也以長得其用，而況乎無不用者乎！物孰不資焉【二】！」
【一】【疏】更無別術，有所守持。少年已來，專精好此，捶鉤之外，無所觀察，習以成性，遂至於斯也。◎王念孫曰：守即道字。達生篇仲尼曰：子巧乎！有道耶？曰：我有道也。是其證。道字古讀若守，故與守通。（九經中用韻之文，道字皆讀若守，楚辭及老莊諸子並同。秦會稽刻石文追道高明，史記秦始皇紀道作首，首與守同音。說文：道，從辵，首聲。今本無聲字者，二徐不曉古音而削〔之〕（一）也。）
【釋文】《而好》呼報反。
【二】【注】都無懷，則物來皆應。
【疏】所以至老而長得其捶鉤之用者，假賴於不用心視察他物故也。夫假不用為用，尚得終年，況乎體道聖人，無用無不用，故能成大用，萬物資稟，不亦宜乎！
【釋文】《以長》丁丈反。
【校】（一）之字依讀書雜志補。
冉求問於仲尼曰：「未有天地可知邪？」
仲尼曰：「可。古猶今也【一】。」
【一】【注】言天地常存，乃無未有之時。
【疏】姓冉，名求，仲尼弟子。師資發起，詢問兩儀未有之時可知已否。夫變化日新，則無今無古，古猶今也，故答云可知也。
冉求失問而退，明日復見，曰：「昔者吾問『未有天地可知乎？』夫子曰：『可。古猶今也。【一】』昔日吾昭然，今日吾昧然，敢問何謂也【二】？」
【一】【疏】失其問意，遂退而歸。既遵應問，還用應答。
【釋文】《明日復》扶又反。《見》賢遍反。
【二】【疏】昔日初咨，心中昭然明察；今時後閒，情慮昧然暗晦。敢問前明後暗，意謂如何？
仲尼曰：「昔之昭然也，神者先受之【一】；今之昧然也，且又為不神者求邪【二】？無古無今，無始無終【三】。未有子孫而有子孫，可乎【四】？」
【一】【注】虛心以待命，斯神受也。
【二】【注】思求更致不了。
【疏】先來未悟，銳彼精神，用心求受，故昭然明白也。後時領解，不復運用精神，直置任真，無所求請，故昧然闇塞也。求邪者，言不求也。
【釋文】《又為》于偽反。
【三】【注】非唯無不得化而為有也，有亦不得化而為無矣。是以（無）〔夫〕（一）有之為物，雖千變萬化，而不得一為無也。不得一為無，故自古無未有之時而常存也。
【疏】日新而變，故無始無終，無今無古，故知無未有天地之時者也。
【四】【注】言世世無極。
【疏】言子孫相生，世世無極，天地人物，悉皆無原無有之時也。可乎，言不可也。
【釋文】《未有孫子而有孫子》言其要有由，不得無故而有；傳世故有子孫，不得無子而有孫也。如是，天地不得先無而今有也。◎盧文弨曰：今本孫子亦作子孫。◎家世父曰：天地運行而不息，子孫代嬗而不窮。浸假而有子孫矣，求之未有子孫之前，是先自惑也。天地大化之運行，無始無終，未有天地，於何求之！故曰古猶今也，相與為無窮之詞也。
【校】（一）夫字依世德堂本改。
冉求未對。仲尼曰：「已矣，未應矣！不以生生死【一】，不以死死生【二】。死生有待邪【三】？皆有所一體【四】。有先天地生者物（一）邪？物物者非物。物出不得先物也，猶其有物也。猶其有物也（二），無已【五】。聖人之愛人也終無已者，亦乃取於是者也【六】。」
【一】【注】夫死者獨化而死耳，非夫生者生此死也。
【二】【注】生者亦獨化而生耳。
【疏】已，止也。未，無也。夫聚散死生，皆獨化日新，未嘗假賴，豈相因待！故不用生生此死，不用死死此生。冉求未對之間，仲尼止令無應，理盡於此，更何所言也？
【三】【注】獨化而足。
【四】【注】死與生各自成體。
【疏】死，獨化也，豈更成一物哉！死既不待於生，故知生亦不待於死。死生聚散，各自成一體耳，故無所因待也。
【五】【注】誰得先物者乎哉？吾以陰陽為先物，而陰陽者即所謂物耳。誰又先陰陽者乎？吾以自然為先之，而自然即物之自爾耳。吾以至道為先之矣，而至道者乃至無也。既以無矣，又奚為先？然則先物者誰乎哉？而猶有物，無已，明物之自然，非有使然也。
【疏】夫能物於物者，非物也。故非物則無先後，物出則是物，復不得有先於此物者。何以知其然耶？謂其猶是物故也。以此推量，竟無先物者也。然則先物者誰乎哉？明物之自然耳，自然則無窮已之時也。是知天地萬物，自古以固存，無未有之時也。
【釋文】《有先》悉薦反。下及注同。◎家世父曰：先天地者道也。既謂之生矣，是道亦物也。既謂之物矣，是其先物者又何自而生耶？物與物相嬗而不已，而推求物之始，以得其先物而生者，是物豈有已耶？有已，則或開而先之；無已，孰開而先之？是以謂之物出不得先物也。
【六】【注】取於自爾，故恩流百代而不廢也。
【疏】夫得道聖人，慈愛覆育，恩流百代而無窮止者，良由德合天地，妙體自然，故能虛己於彼，忘懷亭毒，不仁萬物，芻狗蒼生，蓋取斯義而然也。
【校】（一）唐寫本者下無物字。（二）猶其有物也句，劉得一本不重。
顏淵問乎仲尼曰：「回嘗聞諸夫子曰：『無有所將，無有所迎。』回敢問其遊【一】。」
【一】【疏】請夫子言。將，送也。夫聖人如鏡，不送不迎，顏回聞之日，未曉其理，故詢諸尼父，問其所由。
仲尼曰：「古之人，外化而內不化【一】，今之人，內化而外不化【二】。與物化者，一不化者也【三】。安化安不化【四】，安與之相靡【五】，必與之莫多【六】。狶韋氏之囿，黃帝之圃，有虞氏之宮，湯武之室【七】。君子之人，若儒墨者師，故以是非相（）也，而況今之人乎【八】！聖人處物不傷物【九】。不傷物者，物亦不能傷也【一○】。唯無所傷者，為能與人（一）相將迎【一一】。山林與！皋壤與！使（二）我欣欣然而樂與【一二】！樂未畢也，哀又繼之【一三】。哀樂之來，吾不能禦，其去弗能止。悲夫，世人直為物逆旅耳！【一四】夫知遇而不知所不遇【一五】，知（三）能能而不能所不能【一六】。無知無能者，固人之所不免也【一七】。夫務免乎人之所不免者，豈不亦悲哉【一八】！至言去言，至為去為【一九】。齊知之所知，則淺矣【二○】。」
【一】【注】以心順形而形自化。
【疏】古人純樸，合道者多，故能外形隨物，內心凝靜。
【二】【注】以心使形。
【疏】內以緣通，變化無明，外形乖誤，不能順物。◎家世父曰：外化者物與同，內化者心與適。心與適則與物俱化而莫得其所化。與物俱化，相靡而已矣。莫得其所化而與為將迎，有多於物者矣。狶韋之囿，黃帝之圃，有虞氏之宮，湯武之室，其中愈深，其外愈閟。說文：苑，囿有垣也。種菜曰圃。釋名，宮，穹也，屋見垣上穹隆然也。說文：室，實也。踵而為之飾事，將迎日紛，是非日淆，於是儒墨並興，各以其是非相和也；而相與學一先生之言，奉之為師，取其所謂是非者，將而非之，迎而拒之，是以謂之內化而外不化也。
【三】【注】常無心，故一不化；一不化，乃能與物化耳。
【四】【注】化與不化，皆任彼耳，斯無心也。
【疏】安，任也。夫聖人無心，隨物流轉，故化與不化，斯安任之，既無分別，曾不概意也。
【五】【注】直無心而恣其自化耳，非將迎而靡順之。
【疏】靡，順也。所以化與不化悉安任者，為不忤蒼生，更相靡順。
【六】【注】不將不迎，則足而止。
【疏】雖復與物相順，而亦不多仁恩，各止於分，彼我無損。
【七】【注】言夫無心而任化，乃群聖之所游處。
【疏】狶韋、軒轅、虞舜、殷湯、周武，並是聖明王也。言無心順物之道，乃是狶韋彷徨之苑囿，軒轅遨遊之園圃，虞舜養德之宮闈，湯武怡神之虛室，斯乃群聖之所游而處之也。
【釋文】《之囿》音又。《之圃》布五反，又音布。
【八】【注】（），和也。夫儒墨之師，天下之難和者，而無心者猶故和之，而況其凡乎！
【疏】（），和也。夫儒墨之師，更相是非，天下之難和者也，而聖人君子，猶能順而和之。況乎今世之人，非儒墨之師者也，隨而化之，不亦宜乎！
【釋文】《相（）》子兮反，和也。狶韋、黃帝、有虞、湯、武、儒、墨之師，皆未能盡內不化之道，故至於以是非相（），言其猶有是非之爭也。五味相奪而後可以為（），故曰相（）。
【九】【注】至順也。
【疏】處俗和光，利而不害，故不傷之也。
【一○】【注】在我而已。
【疏】虛舟飄瓦，大順群生，群生樂推，故處不害。
【一一】【注】無心故至順，至順故能無所將迎而義冠於將迎也。
【疏】夫唯安任群品，彼我無傷者，故能與物交際而明不迎而迎者也。
【釋文】《義冠》古亂反。
【一二】【注】山林皋壤，未善於我，而我便樂之，此為無故而樂也。
【釋文】《山林與》音餘。下同。《而樂》音洛。注、下皆同。
【一三】【注】夫無故而樂，亦無故而哀也。則凡所樂不足樂，凡所哀不足哀也。
【疏】凡情滯執，妄生欣惡，忽睹高山茂林，神皋奧壤，則欣然欽慕，以為快樂；而樂情未幾，哀又繼之，情隨事遷，哀樂斯變。此乃無故而樂，無故而哀，是知世之哀樂，不足計也。
【一四】【注】不能坐忘自得，而為哀樂所寄也。
【疏】逆旅，客舍也。窮達之來，不能禦扞，哀樂之去，不能禁止。而凡俗之人，不閑斯趣，譬彼客舍，為物所停，以妄為真，深可悲歎也。
【釋文】《能禦》魚呂反。
【一五】【注】知之所遇者即知之，知之所不遇者即不知也。
【一六】【注】所不能者，不能強能也。由此觀之，知與不知，能與不能，制不（出）〔由〕（四）我也，當付之自然耳。
【疏】夫智有明闇，能有工拙，各稟素分，不可強為。故分之所遇，知則知之，不遇者不能知也；分之所能，能則能之，性之不能，不可能也。譬鳥飛魚泳，蛛網蜣丸，率之自然，寧非性也！◎家世父曰：各有所知，各有所能，無相強也；各有所不知，各有所不能，無相勝也。強其所知以通其所不知，強其所能以通其所不能，而據之以為知，據之以為能，強天下而齊之，是非相乘，哀樂滋繁。是故忘其所知，而知乃自適也；忘其所能，而能乃自適也。至言去言，至為去為，己且忘之，奚暇齊天下焉！齊知之所知者，據所知以強通之天下者也。
【釋文】《強》其丈反。
【一七】【注】受生各有分也。
【疏】既非聖人，未能智周萬物，故知與不知，能與不能，稟生不同，機關各異，而流俗之人，必固其所不免也。
【一八】【疏】人之所不免者，分外智能之事也。而凡鄙之流不能安分，故銳意惑清，務在獨免，愚惑之甚，深可悲傷。
【一九】【注】皆自得也。
【疏】至理之言，無言可言，故去言也。至理之為，無為可為，故去為也。
【二○】【注】夫由知而後得者，假學者耳，故淺也。
【疏】見賢思齊，捨己效物，假學求理，運知訪道，此乃淺近，豈曰深知矣！
【釋文】《齊知之》才細反，又如字。
【校】（一）敦煌本人作之。（二）闕誤引江南古藏本使上有與我無親四字。（三）敦煌本無知字。（四）由字依世德堂本改。
莊子集釋卷八上
雜篇庚桑楚第二十三【一】
【一】【釋文】以人名篇。本或作庚桑楚。◎盧文弨曰：今書有楚字。
老聃之役有康桑楚者，偏得老聃之道【一】，以北居畏壘之山，其臣之畫然知者去之，其妾之挈然仁者遠之【二】；擁腫之與居【三】，鞅掌之為使【四】。居三年，畏壘大壤。畏壘之民相與言曰：「庚桑子之始來，吾洒然異之【五】。今吾日計之而不足，歲計之而有餘，【六】。庶幾其聖人乎！子胡不相與尸而祝之，社而稷之乎？」【七】
【一】【疏】姓庚桑，名楚，老君之弟子，蓋隱者也。役，門人之稱；古人事師，供其驅使，不憚艱危，故稱役也。而老君大聖，弟子極多，門人之中，庚桑楚最勝，故稱偏得也。
【釋文】《老聃之役》司馬云：役，學徒弟子也。廣雅云：役，使也。《庚桑楚》司馬云：楚，名；庚桑，姓也。太史公書作亢桑。◎慶藩案史記老莊列傳索隱引司馬云：庚桑楚，人姓名。與釋文小異。◎俞樾曰：列子仲尼篇老聃之弟子有亢倉子者。張湛注音庚桑。賈逵姓氏英覽云：吳邵有庚桑姓，稱為七族。然則庚桑子吳人歟？《偏得》向音篇。
【二】【注】畫然，飾知；挈然，矜仁。
【疏】畏壘，山名，在魯國。臣，僕隸，妾，接也；言人以仁智為臣妾，庚桑子悉棄仁智以接事君子也。楚既幽人，寄居山藪，情敦素樸，心鄙浮華；山旁士女，競為臣妾，故畫然（舒）〔飾〕（一）智自明炫者，斥而去之；（絜）〔挈〕然矜仁苟異於物者，令其疏遠。
【釋文】《畏》本或作｛山畏｝，又作猥，同。烏罪反，向於鬼反。《壘》崔本作纍，同。力罪反，向良裴反。李云：畏壘，山名也。或云在魯，又云在梁州。《畫然》音獲。《知者》音智。注同。《挈然》本又作契，同。苦計反。向云：知也。又苦結反。廣雅云：提也。《遠之》于萬反。司馬云：言人以仁智為臣妾，庚桑悉棄仁智也。
【三】【注】擁腫，朴也。
【釋文】《擁》於勇反。《腫》章勇反。本亦作踵。
【四】【注】鞅掌，自得。
【疏】擁腫鞅掌，皆淳朴自得之貌也。斥棄仁智，淡然歸實，故淳素之（亡）〔士〕（二）與其同居，率性之人供其驅使。
【釋文】《鞅掌》於丈反，郭云：擁腫，朴也；鞅掌，自得也。崔云：擁腫，無知貌；鞅掌。不仁意，向云：二句，朴纍之謂，司馬云：皆醜貌也。
【五】【注】異其棄知而任愚。
【釋文】《大壤》而掌反。本亦作穰。崔本同，又如羊反。廣雅云：豐也。◎盧文弨曰：案列子天瑞篇亦以壤同穰。《洒然》素殄反，又悉禮反。崔李云：驚貌。向蘇（俱）〔很〕（三）反。
【六】【注】夫與四時俱者無近功。
【疏】大穰，豐也。洒，微驚貌也。居住三年，山中大熟，畏壘百姓僉共私道云：庚桑子初來，我微驚異。今我日計，利益不足稱；以歲計（至）〔之〕，功其有餘。蓋賢聖之人，與四時合度，無近功故（目）〔日〕計不足，有遠德故歲計有餘。三歲一閏，天道小成，故居三年而畏壘大穰。
【釋文】《日計之而不足》向云：無旦夕小利也。《歲計之而有餘》向云：順時而大穰也。
【七】【疏】庶，慕也。幾，近也。尸，主也。庚桑大賢之士，慕近聖人之德，何不相與尊而為君，主南面之事，為立社稷，建其宗廟，祝祭依禮，豈不善邪！
【校】（一）飾字依注文改。（二）士字依劉文典補正本改。（三）很字依韻會改，世德堂本誤〈彳良〉。
庚桑子聞之，南面而不釋然。弟子異之【一】。庚桑子曰：「弟子何異於予？夫春氣發而百草生，正得秋而萬寶成。夫春與秋，豈無得而然哉？天道已行矣。【二】吾聞至人，尸居環堵之室，而百姓猖狂不知所如往【三】。今以畏壘之細民而竊竊焉欲俎豆予于賢人之間，我其杓之人邪【四】！吾是以不釋於老聃之言【五】。」
【一】【疏】忽聞畏壘之人立為南面之主，既乖無為之道，故釋然不悅。門人未明斯趣，是以怪而異之也。
【二】【注】夫春秋生（氣）〔成〕（一），皆得自然之道，故不為也。
【疏】夫春生秋實，陰陽之恆；夏長冬藏，物之常事。故春秋豈有心施於萬實，而天然之道已自行焉，故忘其生有之德也。實亦有作寶字者，言二儀以萬物為寶，故逢秋而成就也。
【釋文】《正得秋而萬寶成》天地以萬物為寶，至秋而成也。元嘉本作萬實。◎俞樾曰：得字疑衍，原文蓋作正秋而萬寶成。易說卦，兌正秋也。萬物之所說也，疏：正秋而萬物皆說成也。即本此文，是其證。得字蓋涉下句夫春與秋豈無得而然哉，因而誤衍。春氣發而百草生，正秋而萬寶成，文義已足，不必加得字與上句相儷偶。《大道已行矣》本或作天道（二）。
【三】【注】直自往耳，非由知也。
【疏】四面環各一堵，謂之環堵也，所謂方丈室也。如死尸之寂泊，故言尸居。
【釋文】《環》如字。廣雅云：圓也。《堵》丁魯反。司馬云：一丈曰堵。環堵者，面各一丈，言小也。
【四】【注】不欲為物標杓。
【疏】竊竊，平章偶語也。俎，切肉之几；豆，盛脯之具；皆禮器也。夫群龍無首，先聖格言；蒙德養恬，後賢軌轍。今細碎百姓，偶語平章，方欲禮我為賢，尊我為主，便是物之標杓，豈曰棲隱者乎！
【釋文】《俎豆》側呂反。崔云：俎豆，食我於眾人間。《杓》郭音的，又匹么反，又音弔。廣雅云：樹末也。郭云：為物之標杓也。王云：斯由己為人準的也。向云：馬氏作魡，音的。《標》必遙反，一音必小反。
【五】【注】聃云，功成事遂，而百姓皆謂我自爾，今畏壘反此，故不釋然。
【疏】老君云：功成弗居，長而不宰。楚既虔稟師訓，畏壘反此，故不釋然。
【校】（一）成字依世德堂本改。（二）今本作天道。
弟子曰：「不然。夫尋常之溝，巨魚無所還其體，而鯢鰌為之制；步仞之丘陵，巨獸無所隱其軀，而｛薛女｝狐為之祥【一】。且夫尊賢授能，先善與利，自古堯舜以然，而況畏壘之民乎！夫子亦聽矣【二】！」
【一】【注】弟子謂大人必有豐祿也。
【疏】八尺曰尋，倍尋曰常。六尺曰步，七尺曰仞。鯢，小魚而有腳，此非鯤大魚也。制，擅也。夫尋常小瀆，豈鯤鯨之所周旋！而鯢鰌小魚，反以為美；步仞丘陵，非大獸之所藏隱，而妖｛薛女｝之狐，用之為吉祥。故知巨獸必隱深山，大人應須厚祿也。
【釋文】《尋常之溝》八尺曰尋，倍尋曰常。尋常之溝，則周禮洫澮之廣深也。洫廣深八尺；澮廣二尋，深二仞也。《所還》音旋，回也。崔本作逮。《鯢》五兮反。《鰌》音秋。《為之制》廣雅云：制，折也。謂小魚得曲折也。王云：制，謂擅之也，鯢鰌專制於小溝也。◎慶藩案釋文云，制，折也。小魚得曲折也。折與制，本古通用字。書呂刑制以刑，墨子引作折則刑；論語顏淵篇片言可以折獄者，魯論語作制獄；即其證也。《步仞之丘陵》六尺為步，七尺曰仞，廣一步，高一仞也。孔安國云：八尺曰仞。小爾雅云：四尺曰仞。◎家世父曰：水者，魚之所歸也；丘陵者，獸之所歸也。尋常之溝，步仞之丘陵，亦必有歸之者，為有所庇賴也。德愈大，則歸之者愈眾。郭象引巨魚巨獸為喻，而云大人必有豐祿，誤。《｛薛女｝》魚竭反。《狐為之祥》李云：祥，怪也。狐狸憙為妖｛薛女｝。言各有宜，宜不失則大人有豐祿也。王云：野狐依之作妖祥也。崔云：蠱狐以小丘為善也。祥，善也。
【二】【疏】尊貴賢人，擢授能者，有善先用，與其利祿。堯舜聖人，尚且如是，況畏壘百姓，敢異前修！夫子通人，幸聽從也！
庚桑子曰：「小子來！夫函車之獸，介而離山，則不免於罔罟之患；吞舟之魚，碭而失水，則蟻能苦之。故鳥獸不厭高，魚鱉不厭深。【一】夫全其形生之人，藏其身也，不厭深眇而已矣【二】。
【一】【注】去利遠害乃全。
【疏】其獸極大，口能含車，孤介離山，則不免網羅為其患害。吞舟之魚，其質不小，波蕩失水，蟻能害之。故鳥獸高山，魚鱉深水，豈好異哉？蓋全身遠害，魚鳥尚爾，而況人乎！
【釋文】《函》音含。《車之獸》李云：獸大如車也。一云：大容車。《介而》音戒。廣雅云：獨也。又古黠反。一本作分，謂分張也。元嘉本同。◎俞樾曰：方言：獸無偶曰介。一本作分，非。◎慶藩案介，釋文〔一本〕作分。分與離相屬為義，則作分者是也。古書介本作分，分俗作｛八勹｝，二形相似，故傳寫多訛。穀梁莊三十年傳，燕周子分子，釋文：分，本或作介。周禮大宗伯注雉取其首介而死，釋文：介，或作分。春秋繁露立元神篇介障險阻，介訛作分。淮南謬稱篇禍之生也分分，王念孫以為介介。則介又誤為分，皆其證也。《離山》力智反。下、注同。《吞舟》敕恩反，又音天。《碭而失水》徒浪反，謂碭溢而失水也。崔本作去水陸居也。《則蟻》魚綺反。《苦之》如字。向云，馬氏作最，又作窮。
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