【八】【注】天門者，萬物之都名也。謂之天門，猶云眾妙之門也。
【疏】天者，自然之謂也；自然者，以無所由為義。言萬有皆無所從，莫測所以，自然為造物之門戶也。
【九】【注】死生出入，皆欻然自爾，未有為之者也。然有聚散隱顯，故有出入之名；徒有名耳，竟無出入，門其安在乎？故以無為門。以無為門，則無門也。
【疏】夫天然之理，造化之門，徒有其名，竟無其實，而一切萬物，從此門生，故郭注云以無為門。以無為門，則無門矣。
【一○】【注】夫有之未生，以何為生乎？故必自有耳，豈有之所能有乎！
【疏】有既有矣，焉能有有？有之未生，誰生其有？推求斯有，竟無有也。
【一一】【注】此所以明有之不能為有而自有耳，非謂無能為有也。若無能為有，何謂無乎！
【疏】夫已生未生，二俱無有，此有之出乎無有，非謂此無能生有。無若生有，何謂無乎！
【一二】【注】一無有則遂無矣。無者遂無，則有自欻生明矣。
【疏】不問百非四句，一切皆無，故謂一無有。
【一三】【注】任其自生而不生生。
【疏】玄德聖人，冥真契理，藏神隱智，其在茲乎！
【校】（一）闕誤引張君房本入出作出入。（二）竟字依下句改。
古之人，其知有所至矣【一】。惡乎至【二】？有以為未始有物者，至矣，盡矣，弗可以加矣【三】。其次以為有物矣【四】，將以生為喪也【五】，以死為反也【六】，是以分已【七】。其次曰始無有，既而有生，生俄而死；以無有為首，以生為體，以死為尻；孰知有無死生之一守（一）者，吾與之為友。【八】是三者雖異，公族也【九】，昭景也，著戴也，甲氏也，著封也，非一也【一○】。
【一】【疏】玄古聖人，得道之士，知與境合，故稱為至。
【二】【疏】問至所由，（有）〔用〕何為至？
【釋文】《惡乎》音烏。
【三】【疏】此顯至之體狀也。知既造極，觀中皆空，故能用諸有法，未曾有一物者也，可謂精微至極，窮理盡性，虛妙之甚，不復可加矣。
【四】【疏】其次以下，未達真空，而諸萬境，用為有物也。
【五】【注】喪其散而之乎聚也。
【釋文】《為喪》息浪反。注同。
【六】【注】還融液也。
【疏】喪，失也。流俗之人，以生為得，以死為喪。今欲反於迷情，故以生為喪，以其無也；以死為反，反於空寂；雖未盡於至妙，猶齊於死生。
【釋文】《融液》音亦。
【七】【注】雖欲均之，然已分也。
【疏】雖齊死生，猶見死生之異，故從非有而起分別也。
【釋文】《以分》方云反。注同。
【八】【疏】其次以下，心知稍闇，而始本無有，從無有生，俄頃之間，此生彼滅。故用無為其頭，以生為其形體，以死為其尻。誰能知有無生死之不二而以此脩守者，莊生狎而友朋，斯人猶難得也。
【釋文】《為尻》苦羔反。
【九】【注】或有而無之，或有而一之，或分而齊之，故謂三也。此三者，雖有盡與不盡，然俱能無是非於胸中，故謂之公族。
【疏】三者，謂以無為首，以生為體，以死為尻是也。於一體之中而起此三異，猶如楚家於一姓之上分為三族。
【一○】【注】此四者雖公族，然已非一，則向之三者已復差之。
【疏】昭屈景，楚之公族三姓。昔屈原為三閭大夫，掌三族三姓，即斯是也。此中文略，故直言昭景。王孫公子，長大加冠，故著衣而戴冠也。各有品秩，咸邪職官，因官賜姓，故甲第氏族也。功績既著，封之茅土，枝派分流，故非一也。猶如一道之中，分為有無生死，種類不同，名實各有異，故引其族以譬也。
【釋文】《昭景也著》丁略反，又張慮反。《戴》本亦作載。《也甲氏也著》張慮反，久也。又丁略反。《封也非一也》一說云：昭景甲三者，皆楚同宗也。著戴者，謂著冠，世世處楚朝，為眾人所戴仰也。著封者，謂世世處封邑，而光著久也。昭景甲三姓雖異，論本則同也。崔云：昭景二姓，楚之所顯戴，皆甲姓顯封，雖非一姓，同出公族，喻死生同也。此兩說與注不同，聊出之耳。◎家世父曰：郭注四者公族，似謂昭景甲氏皆族。釋文一說云，昭景甲三者，皆楚同宗。又引崔云，昭景二姓，楚之所顯戴，皆甲姓顯封。疑崔說是也。王逸楚辭注：三閭掌王族三姓，曰昭屈景。無以甲為氏者。說文：首，戴也。爾雅釋地：途出其前戴邱。著戴者，昭景相承為氏也；甲者，日之始也，言始得氏以受封，而後相承為氏也。同為公族，而所從來固非一矣。《已復》扶又反。
【校】（一）闕誤引文如海本守作宗。
有生，黬也【一】，披然曰移是【二】。嘗言移是，非所言也。【三】雖然，不可知者也【四】。臘者之有膍胲，可散而不可散也；【五】觀室者周於寢廟，又適其偃（一）焉【六】，為是舉移是。【七】
【一】【注】直聚氣也。
【疏】黬，疵也。無有此形質而謂之生者，直是聚氣成疵黬，非所貴者也。
【釋文】《有生黬》徐於減反。司馬（云）烏簟反，云：黶，有疵也，有疵者，欲披除之。李烏感反。字林云：釜底黑也。
【二】【注】既披然而有分，則各是其所是矣（二）。是無常在，故曰移。
【疏】披，分散也。夫道無披我而物有是非，是非不定，故分散移徙而不常也。其移是之狀，列在下文。
【釋文】《披》普皮反。《然曰移是》或云：黬然聚而生，披然散而死也。
【三】【注】所是之移，已著於言前矣。
【疏】理形是非，故試言耳。然是非之移，非所言也。
【四】【注】不言其移，則其移不可知，故試言也。
【疏】雖復是非不由於言，而非言無以知是非，故試言是非，一遣於是非。名不寄言，則不知是非之無是非也。
【五】【注】物各有用。
【疏】臘者，大祭也。膍，牛百葉也。胲，備也，亦言是牛蹄也。臘祭之時，牲牢甚備，至於四肢五藏，並皆陳設。祭事既訖，方復散之，則以散為是；若其祭未了，則不合散，則以散為不是，是知是與不是，移是無常。
【釋文】《臘》力闔反。《者之有膍》音毗。司馬云：牛百葉也。本或作｛囟比｝，音毘，獐也。《胲》古來反，足大指也。崔云：備也。案臘者大祭備物，而肴有膍胲，此雖從散，禮應具不可散棄也。
【六】【注】偃，謂屏廁。
【疏】偃，屏廁也。祭事既竟，齋宮與飲，施設餘胙於屋室之中，觀看周旋於寢廟之內，飲食既久，應須便僻，故往圊圂而便尿也。飲食則以寢廟為是，便尿則以圊圂為是，是非無常，竟何定乎？臘者明聚散無恆，觀室顯處所不定，俱無是非也。
【釋文】《其偃》於晚反。司馬郭皆云：屏廁也。又於建反。◎慶藩案郭與司馬云，偃，屏廁也。桂馥云：屏當為庰，偃當為晏。急就篇庰廁清圂糞土壤，顏注：庰，僻偃之名也。今案桂氏謂屏當為庰，是矣；偃當為晏，頗無所據。愚謂偃當為匽，周禮宮人為其井（井疑庰之誤字。）匽，鄭司農云：匽，路廁也。燕策宋王鑄諸侯之象使侍屏（屏亦庰之訛也。）匽。庰匽者，庰廁也。開元占經引甘氏云：天溷七星在外屏，淮南注：天溷，廁也。屏，所以障天翳也。《屏廁》步定反，又必領反。下同。
【七】【注】寢廟則以饗燕，屏廁則以偃溲；當其偃溲，則寢廟之是移於屏廁矣。故是非之移，一彼一此，誰能常之！故至人因而乘之則均耳。
【釋文】《為是》于偽反。◎家世父曰：有生，塵也；黬者，塵之積而留焉者也；則將以死易生，披然曰移是乎！雖然，既有生矣，如膍胲之相附，散之則死，而固不可散也；有生者有死，如寢廟之有偃，相須而成者也；而是曰移是，是以生為擾，以死為歸，自見為累者也。齊生死者，更無是非名實之可言也。以生為累，固必有己之見存，而乘之以為是非名實，而知愚榮辱之爭紛然起矣。移是者，終有不能移者也，有生之所以為黬也。《溲》所留反。
【校】（一）闕誤引江南古藏本及李張二本偃下有溲字。（二）世德堂本矣作也。
請常言移是。是以生為本【一】，以知為師【二】，因以乘是非【三】；果有名實【四】，因以己為質【五】；使人以為己節【六】，因以死償節【七】。若然者，以用為知，以不用為愚，以徹為名，以窮為辱【八】。移是，今（一）之人也【九】，是蜩與學鳩同於同也【一○】。
【一】【注】物之變化，無時非生，生則所在皆本也。
【疏】夫能忘生死者，則無是無非者也，祇為滯生，所以執是也。必能遣生，是將安寄？故知移是以生為本。
【二】【注】所知雖異，而各師其知。
【三】【注】乘是非者，無是非也。
【疏】因其師知之心，心乘是非之用，豈知師知者顛倒是非（者）無是非乎！
【四】【注】物之名實，果各自有。
【疏】夫物云云，悉皆虛幻，芻狗萬象，名實何施！倒置之徒，謂決定有此名實也。
【五】【注】質，主也。物各謂己是，足（二）以為是非之主。
【疏】質，主也。妄執名實，遂用己為名實之主而競是非也。
【六】【注】人皆謂己是，故莫通。
【疏】節者，至操也。既迷名實，又滯是非，遂使無識之人，堅執虛名以為節操也。
【七】【注】當其所守，非真脫也。
【疏】守是非以成志操，（慤）〔確〕乎不拔，期死執之也。
【釋文】《因以死償節》常亮反。廣雅云：償，報也，復也。案謂殺身以成名，節成而身死，故曰以死償節也。
【八】【注】不能隨所遇而安之。
【疏】以炫燿為智，晦跡為愚，通徹為榮名，窮塞為恥辱，若然者，豈能一窮通榮辱乎！
【釋文】《為知》音智。
【九】【注】玄古之人，無是無非，何移之有！
【疏】夫固執名實，移滯是非，澆季浮偽，今世之人也，豈上古淳和質樸之士乎！
【一○】【注】同共是其所同。
【疏】蜩鷽二蟲，以蓬蒿為是。二蟲同是，未為通見，移是之人，斯以類也。蜩同於鳩，鳩同於蜩，故曰同於同也。
【釋文】《蜩》音條。《學鳩》本或作鷽，音同。
【校】（一）闕誤引江南古藏本及李張二本今上俱有非字。（二）趙諫議本足作是。
蹍市人之足，則辭以放驁【一】，兄則以嫗【二】，大親則已矣【三】。故曰，至禮有不人【四】，至義不物【五】，至知不謀【六】，至仁無親【七】，至信辟金【八】。
【一】【注】稱己脫誤以謝之。
【疏】蹍，蹋也，履也。履蹋市廛之人不相識者之（節）（足）腳，則謝云，己傲慢放縱錯（雜）誤而然，非故為也者。
【釋文】《蹍》女展反。司馬李云；蹈也。廣雅云：履也。◎慶藩案文選馬季長長笛賦注引司馬云：蹍，女展切，釋文漏。《驁》五報反。廣雅云：妄也。
【二】【注】言嫗詡之，無所辭謝。
【疏】蹋著兄弟之足，則嫗詡而憐之，不以言愧。
【釋文】《嫗》於禹反。注同。《詡》況甫反。
【三】【注】明恕素足。
【疏】若父蹋子足，則（敏）〔默〕然而已，不復辭費。故知言辭往來，（者）〔虛〕偽不實。
【四】【注】不人者，視人若己。視人若己則不相辭謝，斯乃禮之至也。
【疏】自彼兩忘，視人若己，不（允）〔見〕人（者）己〔內〕外，何辭謝之有乎！斯至禮也。
【五】【注】各得其宜，則物皆我也。
【疏】物我雙遣，妙得其宜，不（卻）〔知〕我外有物，何（裁）〔是〕非之有！斯至義〔也〕（一）。
【六】【注】謀而後知，非自然知。
【疏】率性而照，非謀謨而（智）〔知〕，斯至智也。
【七】【注】譬之五藏，未曾相親，而仁已至矣。
【疏】方之手足，更相御用，無心相為，而相濟之功成矣，豈有親愛於其間哉！
【釋文】《未曾》才能反。
【八】【注】金玉者，小信之質耳，至信則除矣。
【疏】辟，除也。金玉者，〔小〕信之質耳，至信則棄除之矣。
【釋文】《辟金》必領反。除也。又婢亦反。
【校】（一）也字依上下文補。
徹志之勃，解心之謬，去德之累，達道之塞【一】。貴富顯嚴名利六者，勃志也【二】。容動色理氣意六者，（繆）〔謬〕（一）心也【三】。惡欲喜怒哀樂六者，累德也【四】。去就取與知能六者，塞道也【五】。此四六者不盪胸中則正，正則靜，靜則明，明則虛，虛則無為而無不為也【六】。道者，德之欽也【七】；生者，德之光也【八】；性者，生之質也【九】。性之動，謂之為【一○】；為之偽，謂之失【一一】。知者，接也；知者，謨也【一二】；知者之所不知，猶睨也【一三】。動以不得已之謂德【一四】，動無非我之謂治【一五】，名相反而實相順也【一六】。
【一】【疏】徹，毀也。勃，亂也。（謬）〔繆〕，繫縛也。此略標名，下具顯釋也。
【釋文】《之勃》本又作悖，同。必妺反。《之謬》如字。一本作繆，亡侯反，亦音謬。《去德》起呂反。
【二】【疏】榮貴、富贍、高顯、尊嚴、聲名、利祿，六者亂情志之具也。
【三】【疏】容貌、變動、顏色、辭理、氣調、情意，六者綢繆繫縛心靈者也。本亦有作謬字者，解心之謬妄也。
【四】【疏】憎惡、愛欲、欣喜、恚怒、悲哀、歡樂，六者德（家）之患累也。
【釋文】《惡欲》烏路反。《哀樂》音洛。《累德》劣偽反。後注同。
【五】【疏】去捨、從就、貪取、施與、知慮、伎能，六者蔽真道也。
【釋文】《知能》音智。
【六】【注】盪，動也。
【疏】四六之病，不動盪於胸中，則心神平正，正則安靜，靜則照明，明則虛通，虛則恬淡無為，應物而無窮也。
【釋文】《不盪》本亦作蕩，徒黨反。郭云：動也。又徒浪反，又吐浪反。
【七】【疏】道是所脩之法，德是臨人之法，重人輕法，故欽仰於道。◎俞樾曰：說文广部：廞，陳輿服於庭也。小爾雅廣詁：廞，陳也。此欽字即廞之假字。蓋所以生者為德而陳列之即為道，故曰德之廞也。漢書哀帝紀注引李斐曰：陳，道也。是其義矣。
【八】【疏】天地之大德曰生，故生化萬物者，盛德之光華也。
【釋文】《德之光》一本光字作先。
【九】【疏】質，本也。自然之性者，是稟生之本也。
【一○】【注】以性自動，故稱為耳；此乃真為，非有為也。
【疏】率性而動，分內而為，為而無為，非有為也。
【一一】【疏】感物而動，性之欲〔也。矯性〕偽情，分外有為，謂之喪道也。
【一二】【疏】夫交接前物，謀謨情事，故謂之知也。
【一三】【注】夫目之能視，非知視而視也；不知視而視，不知知而知耳，所以為自然。若知而後為。則知偽也。
【疏】睨，視也。夫目之張視也，不知所以視而視，〔而〕（二）視有明暗。心之能知，不知所以知而知，而知有深淺。（而）目不能視而不可強視，心不能知而不可強知，若有分限，猶如睨也。
【釋文】《睨也》魚計反，又五禮反，視也。
【一四】【注】若得已而動，則為強動者，所以失也。
【疏】夫迫而後動，和而不唱，不得已而用之，可謂盛德也。◎家世父曰：與物相接而知生焉，因而為之（謹）謀〔謨〕（三）而知名焉。其所不知，猶將睨視而揣得之。知之所由成也，道之所由毀也。動於不得已而一任我之自然，奚以知為哉！
【一五】【注】動而效彼則亂。
【疏】率性而動，不捨我效物，合於正理，故不亂。
【釋文】《謂治》直吏反。
【一六】【注】有彼我之名，故反；（各）〔名〕（四）得其實，則順。
【疏】有彼我是非之名，故名相反；無彼我是非之實，故實相順也。
【校】（一）謬字依上文及世德堂本改。（二）而字依下句補。（三）謀謨二字依上疏文改。（四）名字依世德堂本改。
羿工乎中微而拙乎使人無己譽【一】。聖人工乎天而拙乎人【二】。夫工乎天而俍乎人者，唯全人能之【三】。唯蟲能蟲，唯蟲能天【四】。全人惡天？惡人之天【五】？而況吾天乎人乎【六】！
【一】【注】善中則善取譽矣，理常俱〔也〕（一）。
【疏】羿，古之善射人。工，巧也。羿彎弓放矢，工中前物，盡射家之微妙。既有斯伎，則擅斯名，使己無令譽，不可得也。
【釋】《羿》五計反。徐又戶計反。《中微》丁仲反。注同。《己譽》音餘。後章同。
【二】【注】任其自然，天也；有心為之，人也。
【疏】前起譬，此合（諭）〔喻〕也。聖人妙契自然，功侔造化，使群品日用不知，不顯其跡，此誠難也。故上文云使天下兼忘我難。
【三】【注】工於天，即俍於人矣，謂之全人，全人則聖人也。
【疏】俍，善也。全人，神人也。夫巧合天然，善能晦跡，澤及萬世而日用不知者，其神人之謂乎！神人無功，故能之耳。
【釋文】《而俍》音良。崔云：良工也。又音浪。
【四】【注】能還守蟲，即是能天。
【疏】鳥飛獸走，能蟲也；蛛網蜣丸，能天也。皆稟之造物，豈仿效之所致哉！
【釋文】《唯蟲》一本唯作雖，下句亦爾。言蟲自能為蟲者，天也。◎家世父曰：能天者，不知所謂天。若知有天，則非天矣。（令）〔全〕（二）人惡知天？惡知人之天？天（也）〔者〕吾心自適之趣，全人初未嘗辨而知之，豈吾心所能自喻乎！惡當為汪胡切，與烏同，釋文烏路反者誤。◎慶藩案兩唯字當從釋文作雖。唯，古或借作雖。詩大雅抑篇女雖湛樂從，言女唯湛樂之從也。（書無逸惟耽樂之從。）管子君臣篇雖有明君能決之，又能塞之，言唯有明君能之也。
【五】【疏】夫全德之人，神功不測，豈嫌己之素分而惡人之所稟哉？蓋不然〔乎〕，率順其天然而已矣。
【釋文】《惡天》烏路反。下同。
【六】【注】都不知而任之，斯（而）〔所〕（三）謂工乎天。
【疏】天乎人乎，不見人天之異，都任之也。前自遣天人美惡，猶有天人。此句混一天人，不見天人之異也。吾者，論主假自稱也。
【校】（一）也字依王叔岷說補。（二）全字依正文改。（三）所字依王叔岷說改。
一雀適羿，羿必得之，威也【一】；以天下為之籠，則雀無所逃【二】。是故湯以胞（一）人籠伊尹，秦穆公以五羊之皮籠百里奚。【三】是故非以其所好籠之而可得者，無有也【四】。
【一】【注】威以取物，物必逃之。
【疏】假有一雀，羿善射，射必得之。此以威猛，（猛）非由德慧，故所獲者少，所逃者多。以威御世，其義亦爾。
【釋文】《威也》崔本作或也。
【二】【注】天下之物，各有所好，所好各得，則逃將安（在）〔往〕！
【疏】大道曠蕩，無不制圍，故以天地為籠，則雀無逃處。是知以威取物，深乖大造。
【釋文】《之籠》力東反。《所好》呼報反。下及注文同。
【三】【疏】伊尹，有莘氏之媵臣，能調鼎，負玉鼎以干湯。湯知其賢也，又順其性，故以庖廚而籠之。百里奚沒狄，狄人愛羊皮，秦穆公以五色羊皮而贖之。又云 百里奚好著五色羊皮裘，號曰五羖大夫。而湯聖穆賢，俱能好士，故得此二人，用為良（佑）〔佐〕，皆順其本性，所以籠之。
【釋文】《湯以胞》本又作庖，白交反。◎盧文弨曰：案胞與庖通。禮記祭統煇胞翟閽注：胞者，肉吏之賤者也。《人籠伊尹》伊尹好廚，故湯用為庖人也。《秦穆公以五羊之皮籠百里奚》百里奚好秦而拘於宛，故秦穆公以五羊皮贖之於楚也。或云：百里好五色皮裘，故因其所好也。
【四】【疏】順其所好，則天下無難；逆其本性而牢籠得者，未之有也。
【校】（一）趙諫議本胞作庖。
介者拸畫，外非譽也【一】；胥靡登高而不懼，遺死生也【二】。夫復謵不餽而忘人【三】，忘人，因以為天人矣【四】。故敬之而不喜，侮之而不怒者，唯同乎天和者為然【五】。出怒不怒，則怒出於不怒矣；出為無為，則為出於無為矣【六】。欲靜則平氣，欲神則順心，有為也。欲當則緣於不得已，不得已之類，聖人之道。【七】
【一】【注】畫，所以飾容貌也。刖者之貌既以虧殘，則不復以好醜在懷，故拸而棄之。
【疏】介，刖也。拸，去也。畫，裝也。裝嚴服飾，本為容儀。殘刖之人，形貌殘損，至於非譽榮辱，無復在懷，故拸而棄之。
【釋文】《介》音界。郭云：刖也。又古黠反。廣雅云：獨也。崔本作兀。《拸畫》敕紙反，又音他，又與紙反。本亦作移。司馬云：畫，飾容之具；無足，故不復愛之。一云：移，離也。崔云：移畫，不拘法度也。◎俞樾曰：郭注曰，畫，所以飾容貌也，刖者之貌既以虧殘，則不復以好醜在懷，故拸而棄之。然云外非譽，似不當以容貌言。崔云，拸畫，不拘法度也。當從之。漢書司馬相如傳痑以陸離，師古注曰：痑，自放縱也。即此拸字之義。桓六年穀梁傳以其畫我，公羊傳作化我，何休注曰：行過無禮謂之化。即此畫字之義。蓋人既刖足，不自顧惜，非譽皆所不計，故不拘法度也。《不復》扶又反。
【二】【注】無賴於生，故不畏死。
【疏】胥靡，徒役之人也。千金之子固貴其身，僕隸之人不重其命，既不矜惜，故登危而不怖懼也。
【釋文】《胥靡》司馬云：刑徒人也。一云：癃人也。崔云：腐刑也。
【三】【注】不識人之所惜。
【疏】餽，本亦有作愧字者，隨字讀之。夫復於本性，胥以成之，既不舍己效人，遂棄忘於愧謝，斯忘於人倫之道也。譬之手足，方諸服用，更相御用，豈謝賴於其間哉！
【釋文】《夫復》音服，徐扶又反。《謵》音習。《不餽》其愧反。廣雅云：遺也。一音愧。元嘉本作愧。《而忘人》復者，溫復之謂也。謵，翫也。夫人翫習者，雖復小事，皆所至惜。今溫復人之所習，既得之矣，而不還歸以餽遺之，此至愚不獲人之所習者也。無復相為之情，故曰忘人。◎家世父曰：非譽，通作毀譽言。此言毀其陋也。外非譽，遺死生，忘己者也；復謵不餽，忘人者也。說文：讋，失氣言。謵，言〔謵〕讋（謵）（一）也。復謵，謂人語言慴伏以下我而我報之。鄭康成士虞禮注：饋，猶歸也，以物與神及人皆言饋。以物與人曰餽，以言語餉人亦曰餽。復謵不餽，忘貴賤也。忘人忘己，則同乎天和矣。釋文謂音習，翫也，誤。
【四】【注】無人之情，則自然為天人。
【疏】率其天道之性，忘於人道之情，因合於自然之理也。
【五】【注】彼形殘胥靡而猶同乎天和，況天和之自然乎！
【疏】同乎天和，忘於逆順，故恭敬之而不喜，侮慢之而不怒也。
【釋文】《侮之》亡甫反。
【六】【注】此故是無不能生有有不能為生之意也。
【疏】夫能出怒出為者，不為不怒者也，是以從不怒不為出。故知為本無為，怒本不怒，能體斯趣，故侮之而不怒也。
【七】【注】平氣則靜，理足順心則神功至，緣於不得已則所為皆當。故聖人以斯為道，豈求無為於恍惚之外哉！
【疏】緣，順也。夫欲靜攀援，必須調乎志氣，神功變化，莫先委順心靈；和混有為之中而欲當於理者，又須順於不得止。不得止者，感而後應，分內之事也。如斯之例，聖人所以用為正道也。
【校】（一）謵讋二字原誤倒，依說文改。
莊子集釋卷八中
雜篇徐無鬼第二十四【一】
【一】【釋文】以人名篇。
徐無鬼因女商見魏武侯【一】，武侯勞之曰：「先生病矣！苦於山林之勞，故乃肯見於寡人【二】。」
【一】【疏】姓徐，字無鬼，隱者也。姓女，名商，魏之宰臣。武侯，文侯之子，畢萬十世孫也。無鬼欲箴規武侯，故假宰臣以見之。
【釋文】《徐無鬼》緡山人，魏之隱士也。司馬本作緡山人徐無鬼。《女商》人名也。李云：無鬼女商，並魏幸臣。《魏武侯》名擊，文侯之子，治安邑。
【二】【疏】久處山林，勤苦貧病，忽能降志，混跡俗中，中心欣悅，有慰勞也。
【釋文】《武侯勞之》力報反。唯山林之勞一字如字，餘并下章並力報反。
徐無鬼曰：「我則勞於君，君有何勞於我！君將盈耆欲，長好惡，則性命之情病矣；君將黜耆欲，掔好惡，則耳目病矣【一】。我將勞君，君有何勞於我！【二】」武侯超然不對【三】。
【一】【注】嗜欲好惡，內外無可。
【疏】黜，廢退也。掔，引卻也。君若嗜欲盈滿，好惡長進，則性命精靈困病也；君屏黜嗜欲，掔去好惡，既不稱適，故耳目病矣。是故我將慰勞於君，君有何暇能勞於我也！
【釋文】《盈耆》時志反。下、注同。《長》丁丈反。《好》呼報反。下注、下章同。《惡》烏路反。下注、下章同。《黜》敕律反，退也。本又作出，音同。司馬本作咄。《掔》苦田反，又口閑反。爾雅云：固也。崔云：引去也。司馬云：牽也。
【二】【疏】此重結前義。
【三】【注】不說其言。
【疏】超，悵也。既不稱情，故悵然不答。
【釋文】《超然》司馬云：猶悵然也。《不說》音悅。下文大說同。
少焉，徐無鬼曰：「嘗語君，吾相狗也【一】。下之質執飽而止，是狸德也【二】；中之質若視日【三】，上之質若亡其一【四】。吾相狗，又不若吾相馬也【五】。吾相馬，直者中繩【六】，曲者中鉤【七】，方者中矩【八】，圓者中規【九】，是國馬也【一○】，而未若天下馬也。天下馬有成材【一一】，若卹若失，若喪其一【一二】，若是者，超軼絕塵，不知其所【一三】。」武侯大悅而笑【一四】。
【一】【疏】既覺武侯悵然不悅，試語狗馬，庶愜其心。
【釋文】《語君》魚據反。《吾相》息亮反。下皆同。
【二】【疏】執守情志，唯貪飽食，此之形質，德比狐狸，下品之狗。
【釋文】《下之質》一本無質字。《執飽而止》司馬以執字絕句，云：放下之能執禽也。《是狸德也》謂貪如狐狸也。◎俞樾曰：廣雅釋獸：狸，貓也。貓之捕鼠，飽而止矣，故曰是狸德也。秋水篇曰，騏驥驊騮，一日而馳千里，捕鼠不如狸狌。此本書以狸為貓之證。御覽引尸子曰：使牛捕鼠，不如貓狌之捷。莊子言狸狌，尸子言貓牲，一也。釋文曰，狸德，謂貪如狐狸也，未得其義。
【三】【疏】意氣高遠，望如視日，體質如斯，中品狗也。
【釋文】《示日》音視。司馬本作視，云：視日瞻遠也。◎盧文弨曰：今書作視日。舊音視，仍訛作示，今改正。
【四】【疏】一，身也。神氣定審，若喪其身，上品之狗也。
【釋文】《若亡其一》一，身也；謂精神不動，若無其身也。
【五】【疏】狗有三品，馬有數階，而相狗之能，不若相馬。武侯庸鄙，故以此逗機，冀其歡悅，庶幾歸正。
【六】【疏】謂馬前齒。
【七】【疏】謂馬項也。
【八】【疏】謂馬頭也。
【九】【疏】謂馬眼也。
【釋文】《直者中繩》丁仲反。下皆同。司馬云：直，謂馬齒；曲，謂背上；方，謂頭；圓，謂目。
【一○】【疏】合上之相，是謂諸侯之國上品馬也。
【一一】【疏】材德素成，不待於習，斯乃宇內上馬，天王所馭也。
【釋文】《成材》字亦作才。言自然已足，不須教習也。
【一二】【疏】眼自顧視，既似憂虞，蹄足緩疏，又如奔佚，觀其神彩，若忘己身，如此之材，天子馬也。
【釋文】《若卹》音恤。《若失》音逸。司馬本作佚。李云：卹失，皆驚悚若飛也。《若喪》息浪反。下章注同。《其一》言喪其耦也。
【一三】【疏】軼，過也。馳走迅速，超過群馬，疾若迅風，塵埃遠隔，既非教習，故不知所由也。
【釋文】《超軼》李音逸，徐徒列反。崔云：徹也。廣雅云：過也。
【一四】【注】夫真人之言何遜哉？唯物所好之可也。
【疏】語當其機，故笑而歡悅。
徐無鬼出，女商曰：「先生獨何以說吾君乎【一】？吾所以說吾君者，橫說之則以詩書禮樂，從說之則以金板六弢【二】，奉事而大有功者不可為數，而吾君未嘗啟齒【三】。今先生何以說吾君，使吾君說若此乎【四】？」
【一】【疏】議事已了，辭而出。女商怪君歡笑，是以咨問無鬼也。
【釋文】《以說》如字，又始銳反。下皆同。司馬作悅。
【二】【疏】詩書禮樂，六經。金版六弢，周書篇名也，或言祕讖也。本有作韜字者，隨字讀之，云是太公兵法，謂文武虎豹龍犬六弢也。橫，遠也；從，近也。武侯好武而惡文，故以兵法為從，六經為橫也。
【釋文】《從說》子容反。《金版》本又作板，薄版反，又如字。◎盧文弨曰：今書作板。《六弢》吐刀反。司馬崔云：金版六弢，皆周書篇名。或曰：秘（識）〔讖〕（一）也。本又作六韜，謂太公六韜，文武虎豹龍犬也。
【三】【注】是直樂鴳以鐘鼓耳，故愁。◎慶藩案文選郭景純游仙詩注引司馬云：啟齒，笑也。釋文闕。
【釋文】《樂》音洛。章末同。《鴳》一諫反。
【四】【疏】奉事武侯，盡於忠節，或獻替可否，功績克彰，如此之徒，不可稱數，而我君未嘗開口而微笑。今子有何術，遂使吾君歡說如此耶？
【釋文】《吾君說》音悅。
【校】（一）讖字依釋文原本改。
徐無鬼曰：「吾直告之吾相狗馬耳【一】。」
【一】【疏】夫藥無貴賤，瘉疾則良，故直告犬馬，更無佗說。
女商曰：「若是乎【一】？」
【一】【疏】直（置）如是告狗馬乎？怪其術淺，故有斯問。
曰：「子不聞夫越之流人乎？去國數日，見其所知而喜【一】；去國旬月，見所嘗見於國中者喜【二】；及期年也，見似人者而喜矣；不亦去人滋久，思人滋深乎【三】？夫逃虛空者，藜藋柱乎（一）鼪鼬之逕，踉位其空，聞人足音跫然而喜矣，又（二）況乎昆弟親戚之謦欬其側者乎【四】！久矣夫莫以真人之言謦欬吾君之側乎【五】！」
【一】【注】各思其本性之所好。
【疏】去國迢遞，有被流放之人，或犯憲綱，或遭苛政。辭鄉甫爾，始經數日，忽逢知識，喜慰何疑！此起譬也。
【釋文】《越之流人》越，遠也。司馬云，流人，有罪見流徙者也。《數日》所主反。
【二】【疏】日月稍久，思鄉漸深，雖非相識，而國中曾見故人，見之而歡也。
【三】【注】各得其所好則無思，無思則忘其所以喜也。
【疏】去國周年，所適漸遠，故見似鄉里人而歡喜矣。豈非離家漸遠而思戀滋深乎？以況武侯性好犬馬，久不聞政事，等離鄉之人，忽聞談笑。
【釋文】《及期》音基。
【四】【注】得所至樂，則大悅也。
【疏】柱，塞也。踉，良人也。跫，行聲也。夫時遭暴亂，運屬飢荒，逃避波流，於虛園宅，唯有藜藿野草，柱塞門庭，狙蝯鼪鼬，蹊徑斯在，若於堂宇人位，虛廣閒然。當爾之際，思鄉滋甚，忽聞佗人行聲，猶自欣悅，況乎兄弟親眷謦欬言笑者乎！此重起譬也。
【釋文】《夫逃》司馬本作巡也。《虛空者》司馬云：故壞冢處為空虛也。《藜》力西反。《藿》徒弔反。本或作｛艹〈禾翟〉｝，同。《柱》誅矩反。司馬云：塞也。《乎鼪》音生，又音姓。《鼬》由救反。《之逕》本亦作徑。司馬云：徑，道也。本又作跡。元嘉本作迭，徐音逸。崔云：迭，跡。◎慶藩案藜，蒿也。藋即今所謂灰藋也。爾雅拜商藋，郭注：商藋，似藜。案藜藋皆生於不治之地，其高過人，必排之而後得進，故史記仲尼弟子傳曰排藜藋。此言柱乎鼪鼬之逕，亦極謂其高也。《良位其空》司馬云：良，良人，謂巡虛者也。位其空，謂處虛空之間也。良，或作踉，音同。◎盧文弨曰：今書良作踉。◎家世父曰：釋文良位其空，司馬云，良人，謂巡虛者也。良或作踉。據秋水篇跳梁乎井榦之上，一本作跳踉。潘安仁射雉賦已踉蹡而徐來。玉篇：踉〈足旁〉，疾行。此云藜藋鼪鼬之逕，有空隙焉，蹌踉處乎其中。說文：蹌，動貌。舒〔言〕之（言）曰蹌踉，急〔言〕之（言）曰踉。釋文誤。《跫然》郭巨恭反，李曲恭反，又曲勇反，悚也。徐苦江反，又袪扃反。司馬云：喜貌。崔云：行人之聲。《而喜矣》李云：喻武侯之無人君之德而處在防衛之間，雖臨朝矯厲，愈非其意，及得其所思，猶逃竄之聞人音，安能不跫然改貌，釋然而喜也！《謦》苦頂反，又音罄。《欬》苦愛反，一音器。李云：謦欬，喻言笑也。但呼聞所好猶大悅，況骨肉之情，歡之至也。
【五】【注】所以未嘗啟齒也。夫真人之言所以得吾君，性也；始得之而喜，久得之則忘。
【疏】武侯思聞犬馬，其日固久，譬彼流人，方（滋）〔茲〕逃客，羈（弊）〔旅〕既淹，實懷鄉眷。今乃以真人六經之說，太公兵法之談，謦欬其側，非所宜也。此合前（諭）〔喻〕也。
【釋文】《久矣夫》音扶。後放此。
【校】（一）闕誤引文如海張君房本乎俱作于。（二）世德堂本又作而。
徐無鬼見武侯，武侯曰：「先生居山林，食芧栗，厭蔥韭，以賓寡人，久矣夫！今老邪？其欲干酒肉之味邪？其寡人亦有社稷之福邪【一】？」
【一】【疏】干，求也。久處山林，飧食蔬果，年事衰老，勞苦厭倦，豈不欲求於滋味以養頹齡乎？庶稟德以謀固宗廟。
【釋文】《食芧》音序，又食汝反。本亦作芧栗。◎慶藩案說文：橡，栩實。又曰：栩，｛予木｝也（｛予木｝與芓同。），其實草。（今借用（早）〔草〕字，俗作皁。）一曰樣。又曰：草斗，櫟實，一曰樣斗。高注呂氏春秋：橡，（早）〔皁〕（一）斗也（恃君篇。），其狀如栗，漢書司馬相如傳應劭注曰：櫟，采木也。合觀諸說，櫟，一名栩，一名｛予木｝，一名采；其實謂之皁，亦謂之樣。是樣者，采實也。司馬此注柔橡子也，則采亦謂之樣矣。說文樣字，今書傳皆作橡。（案山木篇杼栗，徐無鬼篇作芧栗，是芧｛予木｝杼三字皆通。淮南本經菱杼紾抱，高注：杼，采實也。王引之曰：杼，水草也。杼讀為芧，字亦作苧。漢書司馬相如傳上林賦蔣芧青薠，張揖曰：芧，三棱也。文選芧作苧。作苧者或字，作杼者借（之）〔字〕也。）《韭》音久。或艹下作者，非也。◎盧文弨曰：艹，即草字頭，艹下作，乃俗韭字。舊艹作廾，訛，今改正。《以賓》必刃反。本或作擯。司馬云：擯，棄也。又必人反。李云：賓客也。《欲干》李云：干，求也。《社稷之福邪》李云：謂善言嘉謀，可以利社稷也。
【校】（一）皁字依呂氏春秋高注改。
徐無鬼曰：「無鬼生於貧賤，未嘗敢飲食君之酒肉，將來勞君也。【一】」
【一】【疏】生涯貧賤，安於山藪，豈欲貪於飲食以自養哉？蓋不然乎！將勞君也。
君曰：「何哉，奚勞寡人【一】？」
【一】【疏】奚，何也。問其所以也。
曰：「勞君之神與形【一】。」
【一】【疏】食欲無厭，形勞神倦，故慰之耳。
武侯曰：「何謂邪【一】？」
【一】【疏】問其所言，有何意謂。
徐無鬼曰：「天地之養也一【一】，登高不可以為長，居下不可以為短。君獨為萬乘之主，以苦一國之民，以養耳目鼻口，【二】夫神者不自許也【三】。夫神者，好和而惡姦【四】；夫姦，病也，故勞之。唯君所病之，何也？【五】」
【一】【注】不以為君而恣之無極。
【疏】夫天地兩儀，亭毒群品，物於資養，周普無偏，不以為君恣其奢侈。此並是無鬼勞君之辭。
【二】【注】如此，違天地之平也。
【疏】登高位為君子，不可樂之以為長；居卑下為百姓，不可苦之以為短。而獨誇萬乘之威，苦此一國黎庶，貪色聲香味，以恣耳目鼻口，既違天地之意，竊為公不取焉。
【釋文】《萬乘》繩證反。
【三】【注】物與之耳。
【疏】許，與也。夫聖主神人，物我平等，必不多貪滋味而自與焉。
【釋文】《不自許》司馬云：許，與也。
【四】【注】與物共者，和也；私自許者，姦也。
【疏】夫神聖之人，好與物和同而惡姦私者。
【五】【疏】夫姦者私通，於理為病。君獨有斯病，其困如何？
【釋文】《夫姦病》王云：姦者，以正從邪也，謂病也。《所病之何也》李云：服而無對也。或云：養違天地之平，獨恣其欲，自許不損於神而以姦為病，故不知所以。以此為病，何為乎？
武侯曰：「欲見先生久矣。吾欲愛民而為義偃兵，其可乎【一】？」
【一】【疏】欲行愛養之仁而為裁非之義，脩於文教，偃息兵戈，如斯治國，未知可不也？
【釋文】《偃兵》偃，息也。
徐無鬼曰：「不可。愛民，害民之始也【一】；為義偃兵，造兵之本也【二】；君自此為之，則殆不成【三】。凡成美，惡器也【四】；君雖為仁義，幾且偽哉【五】！形固造形【六】，成固有伐【七】，變固外戰【八】。君亦必無盛鶴列於麗譙之間【九】，無徒驥於錙壇之宮【一○】，無藏逆於得【一一】，無以巧勝人【一二】，無以謀勝人【一三】，無以戰勝人【一四】。夫殺人之士民，兼人之土地，以養吾私與吾神者，其戰不知孰善？勝之惡乎在？【一五】君若勿已矣，脩胸中之誠，以應天地之情而勿攖【一六】。夫民死已脫矣，君將惡乎用夫偃兵哉【一七】！」
【一】【注】愛民之跡，為民所尚。尚之為愛，愛已偽也。
【二】【注】為義則名彰，名彰則競興，競興則喪其真矣。父子君臣，懷情相欺，雖欲偃兵，其可得乎！
【疏】夫偏愛之仁，裁非之義，偃武之功，脩文之事，跡既彰矣，物斯徇焉，害民造兵，自此始也。
【三】【注】從無為為之乃成耳。
【疏】自，從也。殆，近也。從此以為，必殆隳敗無為之本，故近不成也。
【四】【注】美成於前，則偽生於後，故成美者乃惡器也。
【疏】夫善善之事，成之於前，美跡既彰，物則趨競，故為惡之器具也。
【五】【注】民將以偽繼之耳，未肯為真也。
【疏】幾，近也。仁義跡顯，物皆喪真，故近偽本也。
【六】【注】仁義有形，固偽形必作。
【疏】仁義二塗，並有形跡，故前跡既依，後形必造。
【七】【注】成則顯也。
【疏】夫功名成者，必招爭競，故有征伐。
【八】【注】失其常然。
【疏】夫造作刑法而變更易常者，物必害之，故致外敵，事多爭戰。
【釋文】《成固有伐變固外戰》王云：成功在己，亦眾所不與，欲無有伐，其可得乎！夫偽生形造，又伐焉，非本所圖，勢之變也。既有偽伐，得無戰乎！◎家世父曰：假仁義為名，將日懸仁義之形於胸中，而凡依於仁義之形，皆可意造之，成乎仁義之名則自多。小爾雅：伐，美也。謂自多其功美。仁（意）〔義〕可以意造之而固非安之，必有中變者矣。變則耳目手足皆失其常，喜怒哀樂亦違其節，是外戰也。凡有意為之者，皆殆也。
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