【疏】芒，闇昧也。言凡人在生，芒昧如是，舉世皆惑，豈有一人不昧者！而莊子體道真人，智用明達，俯同塵俗，故云而我獨芒。郭注稍乖，今不依用。
【釋文】《芒乎》莫剛反，又音亡。芒，芒昧也。簡文云：芒，同也。
【二二】【注】夫心之足以制一身之用者，謂之成心。人自師其成心，則人各自有師矣。人各自有師，故付之而自當。
【疏】夫域情滯著，執一家之偏見者，謂之成心。夫隨順封執之心，師之以為準的，世皆如此，故誰獨無師乎。
【二三】【注】夫以成代不成，非知也，心自得耳。故愚者亦師其成心，未肯用其所謂短而舍其所謂長者也。
【疏】愚惑之類，堅執是非，何必知他理長，代己之短，唯欲斥他為短，自取為長。如此之人，處處皆有，愚癡之輩，先豫其中。
【釋文】《與有》音豫。◎家世父曰：說文，代，更也。今日以為是，明月以為非，而一成乎心，是非迭出而不窮，故曰知代。心以為是，則取所謂是者而是之，心以為非，則取所謂非者而非之，故曰心自取。《而舍》音捨，字亦作捨。下同。
【二四】【注】今日適越，昨日何由至哉？未成乎心，是非何由生哉？明夫是非者，群品之所不能無，故至人兩順之。
【疏】吳越路遙，必須積旬方達，今朝發途，昨日何由至哉？欲明是非彼我，生自妄心。言心必也未生，是非從何而有？故先分別而後是非，先造途而後至越。
【釋文】《昔至》崔云：昔，夕也。向云：昔者，昨日之謂也。◎家世父曰：是非者，人我相接而成者也。而必其心先有一是非之準，而後以為是而是之，以為非而非之。人之心萬應焉而無窮，則是非亦與為無窮。是非因人心而生，物論之所以不齊也。
【二五】【注】理無是非，而惑者以為有，此以無有為有也。惑心已成，雖聖人不能解，故付之自若而不強知也。
【疏】夏禹，字文命，鯀子，啟父也。諡法：泉源流通曰禹，又云：受禪成功曰禹。理無是非而惑者為有，此用無有為有也。迷執日久，惑心已成，雖有大禹神人，亦不〔能〕令其解悟。莊生深懷慈救，獨柰之何，故付之自若，不強知之者也。
【釋文】《不強》其丈反。
【校】（一）趙諫議本若有作有若。（二）趙本自作目。（三）（四）比字及此字依宋本及世德堂本改。（五）世德堂本作薾。（六）皆字依道藏焦竑本補。
夫言非吹也，言者有言【一】，其所言者特未定也【二】。果有言邪【三】？其未嘗有言邪【四】？其以為異於鷇音，亦有辯乎，其無辯乎【五】？道惡乎隱而有真偽【六】？言惡乎隱而有是非【七】？道惡乎往而不存【八】？言惡乎存而不可【九】？道隱於小成【一○】，言隱於榮華【一一】。故有儒墨之是非【一二】，以是其所非而非其所是【一三】。欲是其所非而非其所是，則莫若以明【一四】。
【一】【注】各有所說，故異於吹。
【疏】夫名言之與風吹，皆是聲法，而言者必有詮辯，故曰有言。
【釋文】《吹也》如字，又叱瑞反。崔云：吹，猶籟也。
【二】【注】我以為是而彼以為非，彼之所是，我又非之，故未定也。未定也者，由彼我之情偏。
【疏】雖有此言，異於風吹，而咸言我是，僉曰彼非。既彼我情偏，故獨未定者也。
【三】【注】以為有言邪？然未足以有所定。
【四】【注】以為無言邪？則據己已有言。
【疏】果，決定也。此以為是，彼以為非，此以為非，而彼以為是。既而是非不定，言何所詮！故不足稱定有言也。然彼此偏見，各執是非，據己所言，故不可以為無言也。
【五】【注】夫言與鷇音，其致一也，有辯無辯，誠未可定也。天下之情不必同而所言不能異，故是非紛紜，莫知所定。
【疏】辯，別也。鳥子欲出卵中而鳴，謂之鷇音也，言亦帶殼曰鷇。夫彼此偏執，不定是非，亦何異鷇鳥之音，有聲無辯！故將言說異於鷇音者，恐未足以為別者也。
【釋文】《鷇》苦豆反，李音彀。司馬云：鳥子欲出者也。
【六】【疏】惡乎，謂於何也。虛通至道，非真非偽，於何逃匿而真偽生焉？
【釋文】《惡乎》音烏。下皆同。《真偽》一本作真詭。崔本作真然。
【七】【注】道焉不在！言何隱蔽而有真偽，是非之名紛然而起？
【疏】至教至言，非非非是，於何隱蔽，有是有非者哉？
【釋文】《道焉》於虔反。
【八】【注】皆存。
【疏】存，在也。陶鑄生靈，周行不殆，道無不遍，于何不在乎！所以在偽在真而非真非偽也。
【九】【注】皆可。
【疏】玄道真言，隨物生殺，何往不可而言隱邪？故可是可非，而非非非是者也。
【一○】【疏】小成者，謂仁義五德，小道而有所成得者，謂之小成也。世薄時澆，唯行仁義，不能行於大道，故言道隱於小成，而道不可隱也。故老君云，大道廢，有仁義。
【一一】【注】夫小成榮華，自隱於道，而道不可隱。則真偽是非者，行於榮華而止於實當，見於小成而滅於大全也。
【疏】榮華者，謂浮辯之辭，華美之言也。只為滯於華辯，所以蔽隱至言。所以老君經云，信言不美，美言不信。
【釋文】《實當》丁浪反。後可以意求，不復重出。《見於》賢遍反。
【一二】【疏】昔有鄭人名緩，學於（求）〔裘〕（一）氏之地，三年藝成而化為儒。儒者祖述堯舜，憲章文武，行仁義之道，辯尊卑之位，故謂之儒也。緩弟名翟，緩化其弟，遂成於墨。墨者，禹道也。尚賢崇禮，儉以兼愛，摩頂放踵以救蒼生，此謂之墨也。而緩翟二人，親則兄弟，各執一教，更相是非。緩恨其弟，感激而死。然彼我是非，其來久矣。爭競之甚，起自二賢，故指此二賢為亂群之帥。是知道喪言隱，方督是非。
【一三】【注】儒墨更相是非，而天下皆儒墨也。故百家並起，各私所見，而未始出其方也。
【疏】天下莫不自以為是，以彼為非，彼亦與汝為非，自以為是。故各用己是是彼非，各用己非非彼是。
【釋文】《更相》音庚。
【一四】【注】夫有是有非者，儒墨之所是也；無是無非者，儒墨之所非也。今欲是儒墨之所非而非儒墨之所是者，乃欲明無是無非也。欲明無是無非，則莫若還以儒墨反覆相明。反覆相明，則所是者非是而所非者非非矣。非非則無非，非是則無是。
【疏】世皆以他為非，用己為是。今欲翻非作是，翻是作非者，無過還用彼我，反覆相明。反覆相明，則所非者非非則無非，所是者非是則無是。無是則無非，故知是非皆虛妄耳。◎家世父曰：郭象云，有是有非者儒墨之所是也，無是無非者儒墨之所非也。今欲是儒墨之所非而非儒墨之所是，莫若還以儒墨反覆相明，則所是者非是而所非者非非矣。今觀墨子之書及孟子之闢楊墨，儒墨互相是非，各據所見以求勝，墨者是之，儒者非焉。是非所由成，彼是之所由分也。彼是有對待之形，而是非兩立，則所持之是非非是非也，彼是之見存也。莫若以明者，還以彼是之所明，互取以相證也。郭注誤。
【釋文】《反覆》芳服反。下同。
【校】（一）裘字依漁父篇改。
物無非彼，物無非是【一】。自彼則不見，自知則知之【二】。故曰彼出於是，是亦因彼【三】。彼是方生之說也，雖然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是【四】。是以聖人不由，而照之於天，亦因是也【五】。是亦彼也【六】，彼亦是也【七】。彼亦一是非，此亦一是非【八】。果且有彼是乎哉？果且無彼是乎哉【九】？彼是莫得其偶，謂之道樞【一○】。樞始得其環中，以應無窮【一一】。是亦一無窮，非亦一無窮也【一二】。故曰莫若以明。以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以馬喻馬之非馬，不若以非馬喻馬之非馬也【一三】。天地一指也，萬物一馬也【一四】。
【一】【注】物皆自是，故無非是；物皆相彼，故無非彼。無非彼，則天下無是矣；無非是，則天下無彼矣。無彼無是，所以玄同也。
【疏】注曰，物皆自是，故無非是，物皆相彼，故無非彼。無非彼也，則天下無是矣；無非是也，則天下無彼矣。無彼無是，所以玄同。此注理盡，無勞別釋。
【二】【疏】自為彼所彼，此則不自見，自知己為是，便則知之；物之有偏也，例皆如是。若審能見他見自，故無是無非也。
【三】【注】夫物之偏也，皆不見彼之所見，而獨自知其所知。自知其所知，則自以為是。自以為是，則以彼為非矣。故曰彼出於是，是亦因彼，彼是相因而生者也。
【疏】夫彼對於此，是待於非，文家之大體也。今言彼出於是者，言約理微，舉彼角勢也；欲示舉彼明此，舉是明非也。而彼此是非，相因而有，推求分析，即體皆空也。
【四】【注】夫死生之變，猶春秋冬夏四時行耳。故死生之狀雖異，其於各安所遇，一也。今生者方自謂生為生，而死者方自謂生為死，則無生矣。生者方自謂死為死，而死者方自謂死為生，則無死矣。無生無死，無可無不可，故儒墨之辨，吾所不能同也；至於各冥其分，吾所不能異也。
【疏】方，方將也。言彼此是非，無異生死之說也。夫生死交謝，（由）〔猶〕寒暑之遞遷。而生者以生為生，而死者將生為死，亦如是者以是為是，而非者以是為非。故知因是而非，因非而是。因非而是，則無是矣；因是而非，則無非矣。是以無是無非，非生無死，無可無不可，何彼此之論乎！
【五】【注】夫懷豁者，因天下之是非而自無是非也。故不由是非之塗而是非無患不當者，直明其天然而無所奪故也。
【疏】天，自然也。聖人達悟，不由是得非，直置虛凝，照以自然之智。只因此是非而得無非無是，終不奪有而別證無。
【六】【注】我亦為彼所彼。
【七】【注】彼亦自以為是。
【疏】我自以為是，亦為彼之所非；我以彼為非，而彼亦以自為是也。
【八】【注】此亦自是而非彼，彼亦自是而非此，此與彼各有一是一非於體中也。
【疏】此既自是，彼亦自是；此既非彼，彼亦非此；故各有一是，各有一非也。
【九】【注】今欲謂彼為彼，而彼復自是；欲謂是為是，而是復為彼所彼；故彼是有無，未果定也。
【疏】夫彼此是非，相待而立，反覆推討，舉體浮虛。自以為是，此則不無；為彼所彼，此則不有。有無彼此，未可決定。
【釋文】《彼復》扶又反。下同。
【一○】【注】偶，對也。彼是相對，而聖人兩順之。故無心者與物冥，而未嘗有對於天下也。〔樞，要也〕（一）。此居其樞要而會其玄極，以應夫無方也。
【疏】偶，對也。樞，要也。體夫彼此俱空，是非兩幻，凝神獨見而無對於天下者，可謂會其玄極，得道樞要也。前則假問有無，待奪不定；此則重明彼此，當體自空。前淺後深，所以為次也。
【釋文】《道樞》尺朱反。樞，要也。《以應》應對之應。前注同。後可以意求，不復重音。
【一一】【注】夫是非反覆，相尋無窮，故謂之環。環中，空矣；今以是非為環而得其中者，無是無非也。無是無非，故能應夫是非。是非無窮，故應亦無窮。
【疏】夫絕待獨化，道之本始，為學之要，故謂之樞。環者，假有二竅；中者，真空一道。環中空矣，以明無是無非。是非無窮，故應亦無窮也。◎家世父曰：是非兩化而道存焉，故曰道樞。握道之樞以游乎環中，中，空也。是非反復，相尋無窮，若循環然。游乎空中，不為是非所役，而後可以應無窮。◎慶藩案唐釋湛然止觀輔行傳宏決引莊子古注云：以圓環內空體無際，故曰環中。
【一二】【注】天下莫不自是而莫不相非，故一是一非，兩行無窮。唯涉空得中者，曠然無懷，乘之以游也。
【疏】夫物莫不自是，故是亦一無窮；莫不相非，故非亦一無窮。唯彼我兩忘，是非雙遣，而得環中之道者，故能大順蒼生，乘之遊也。
【一三】【疏】指，手指也。馬，戲籌也。喻，比也。言人是非各執，彼我異情，故用己指比他指，即用他指為非指；復將他指比汝指，汝指於他指復為非指矣。指義既爾，馬亦如之。所以諸法之中獨奉指者，欲明近取諸身，切要無過於指，遠託諸物，勝負莫先於馬，故舉二事以況是非。
【一四】【注】夫自是而非彼，彼我之常情也。故以我指喻彼指，則彼指於我指獨為非指矣。此以指喻指之非指也。若復以彼指還喻我指，則我指於彼指復為非指矣。此（亦）〔以〕（二）非指喻指之非指也。將明無是無非，莫若反覆相喻。反覆相喻，則彼之與我，既同於自是，又均於相非。均於相非，則天下無是；同於自是，則天下無非。何以明其然邪？是若果是，則天下不得（彼）〔復〕（三）有非之者也。非若果非，〔則天下〕（四）亦不得復有是之者也。今是非無主，紛然淆亂，明此區區者各信其偏見而同於一致耳。仰觀俯察，莫不皆然。是以至人知天地一指也，萬物一馬也，故浩然大寧，而天地萬物各當其分，同於自得，而無是無非也。
【疏】天下雖大，一指可以蔽之；萬物雖多，一馬可以理盡。何以知其然邪？今以彼我是非反覆相喻，則所是者非是，所非者非非。故知二儀萬物，無是無非者也。
【釋文】《天地一指也萬物一馬也》崔云：指，百體之一體；馬，萬物之一物。《浩然》戶老反。
【校】（一）樞要也三字依焦竑本補。（二）（三）以字復字依宋本改。（四）則天下三字依焦竑本補。
可乎可【一】，不可乎不可【二】。道行之而成【三】，物謂之而然【四】。惡乎然？然於然。惡乎不然？不然於不然【五】。物固有所然，物固有所可【六】。無物不然，無物不可【七】。故為是舉莛與楹，厲與西施，恢恑憰怪，道通為一【八】。其分也，成也【九】；其成也，毀也【一○】。凡物無成與毀，復通為一【一一】。唯達者知通為一，為是不用而寓諸庸【一二】。庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也【一三】；適得而幾矣【一四】。因是已【一五】。已而不知其然，謂之道【一六】。勞神明為一而不知其同也，【一七】謂之朝三【一八】。何謂朝三？狙公賦芧，曰：「朝三而暮四，」眾狙皆怒。曰：「然則朝四而暮三，」眾狙皆悅。名實未虧而喜怒為用，亦因是也【一九】。是以聖人和之以是非而休乎天鈞【二○】，是之謂兩行【二一】。
【一】【注】可於己者，即謂之可。
【二】【注】不可於己者，即謂之不可。
【疏】夫理無是非，而物有違順，故順其意者則謂之可，乖其情者則謂之不可。違順既空，故知可不可皆妄也。
【三】【注】無不成也。
【疏】大道曠蕩，亭毒含靈，周行萬物，無不成就。故在可成於可，而不當於可；在不可成不可，亦不當於不可也。
【四】【注】無不然也。
【疏】物情顛倒，不達違從，虛計是非，妄為然不。
【五】【疏】心境兩空，物我雙幻，於何而有然法，遂執為然？於何不然為不然也？
【六】【注】各然其所然，各可其所可。
【疏】物情執滯，觸境皆迷，必固（為）〔謂〕有然，必固謂有可，豈知可則不可，然則不然邪！
【七】【疏】群品云云，各私所見，皆然其所然，可其所可。
【釋文】《無物不然無物不可》崔本此下更有可於可，而不可於不可，不可於不可，而可於可也。
【八】【注】夫莛橫而楹縱，厲醜而西施好。所謂齊者，豈必齊形狀，同規矩哉！故舉縱橫好醜，恢恑憰怪，各然其所然，各（一）可其所可，則理雖萬殊而性同得，故曰道通為一也。
【疏】為是義故，略舉八事以破之。莛，屋梁也。楹，舍柱也。厲，病醜人也。西施，吳王美姬也。恢者，寬大之名。恑者，奇變之稱。憰者，矯詐之心。怪者，妖異之物。夫縱橫美惡，物見所以萬殊；恢憰奇異，世情用（之）為顛倒。故有是非可不可，迷執其分。今以玄道觀之，本來無二，是以妍醜之狀萬殊，自得之情惟一，故曰道通為一也。
【釋文】《故為》于偽反。下為是皆同。《莛》徐音庭，李音挺。司馬云：屋梁也。《楹》音盈。司馬云：屋柱也。◎俞樾曰：司馬以莛為屋梁，楹為屋柱，故郭云莛橫而楹縱。案說文：莛，莖也。屋梁之說，初非本義。漢書東方朔傳以莛撞鍾，文選答客難篇莛作筳。李注引說苑曰：建天下之鳴鐘，撞之以筳，豈能發其音聲哉！筳與莛通。是古書言莛者，謂其小也。莛楹以大小言，厲西施以好醜言。舊說非是。《厲》如字，惡也。李音賴。司馬云：病癩。《西施》司馬云：夏姬也。案句踐所獻吳王美女也。《恢》徐苦回反，大也。郭苦虺反。簡文本作弔。◎盧文弨曰：案弔音的。下恑字與詭同。弔詭見下文。《恑》九委反，徐九彼反。李云：戾也。《憰怪》音決。李云：憰，乖也。怪，異也。◎家世父曰：可不可，然不然，達者委而不用，而即寓用於不用之中，故通為一。《楹縱》本亦作從，同。將容反。
【九】【注】夫物或此以為散而彼以為成。
【疏】夫物或於此為散，於彼為成，欲明聚散無恆，不可定執。此則於不二之理更舉論端者也。
【釋文】《其分》如字。
【一○】【注】我之所謂成而彼或謂之毀。
【疏】或於此為成，於彼為毀。物之涉用，有此不同，則散毛成氊，伐木為舍等也。
【一一】【注】夫成毀者，生於自見而不見彼也。故無成與毀，猶無是與非也。
【疏】夫成毀是非，生於偏滯者也。既成毀不定，是非無主，故無成毀，通而一之。
【釋文】《復通》扶又反。
【一二】【疏】寓，寄也。庸，用也。唯當達道之夫，凝神玄鑒，故能去彼二偏，通而為一。為是義故，成功不處，用而忘用，寄用群材也。
【一三】【注】夫達者無滯於一方，故忽然自忘，而寄當於自用。自用者，莫不條暢而自得也。
【疏】夫有夫至功而推功於物，馳馭億兆而寄用群材者，其惟聖人乎！是以應感無心，靈通不滯，可謂冥真體道，得玄珠於赤水者也。
【一四】【注】幾，盡也。至理盡於自得也。
【疏】幾，盡也。夫得者，內不資於我，外不資於物，無思無為，絕學絕待，適爾而得，蓋無所由，與理相應，故能盡妙也。
【釋文】《幾矣》音機，盡也。下同。徐具衣反。
【一五】【注】達者因而不作。
【疏】夫達道之士，無作無心，故能因是非而無是非，循彼我而無彼我。我因循而已，豈措情哉！
【一六】【注】夫達者之因是，豈知因為善而因之哉？不知所以因而自因耳，故謂之道也。
【疏】已而者，仍前生後之辭也。夫至人無心，有感斯應，譬彼明鏡，方茲虛谷，因循萬物，影響蒼生，不知所以然，不知所以應，豈有情於臧否而係於利害者乎！以法因人，可謂自然之道也。
【釋文】《謂之道》向郭絕句。崔讀謂之道勞，云：因自然是道之功也。
【一七】【疏】夫玄道妙一，常湛凝然，非由心智謀度而後不二。而愚者勞役神明邂逅言辯而求一者，與彼不一無以異矣，不足（類）〔賴〕（二）也。不知至理，理自混同，豈俟措心，方稱不二耶！
【一八】【疏】此起譬也。◎家世父曰：謂之朝三，明以朝三為義也。蓋賦芧在朝，故以得四而喜，得三而怒，皆所見惟目前之一隅也，是以謂之因也。疏謂混同萬物以為其一因以為一者無異眾狙之惑解因是也一語，大謬。
【一九】【注】夫達者之於一，豈勞神哉？若勞神明於為一，不足賴也，與彼不一者無以異矣。亦同眾狙之惑，因所好而自是也。
【疏】此解譬也。狙，獼猴也。賦，付與也。芧，橡子也，似栗而小也。列子曰：宋有養狙老翁，善解其意，戲狙曰：「吾與汝芧，朝三而暮四，足乎？」眾狙皆起而怒。又曰：「我與汝朝四而暮三，足乎？」眾狙皆伏而喜焉。朝三暮四，朝四暮三，其於七數，並皆是一。名既不虧，實亦無損，而一喜一怒，為用愚迷。此亦同其所好，自以為是。亦猶勞役心慮，辯飾言詞，混同萬物以為其一因以為一者，亦何異眾狙之惑耶！
【釋文】《狙公》七徐反，又緇慮反。司馬云：狙公，典狙官也。崔云：養猿狙者也。李云：老狙也。廣雅云：狙，獼猴。《賦芧》音序，徐食汝反，李音予。司馬云：橡子也。《朝三暮四》司馬云：朝三升，暮四升也。《所好》呼報反。下文皆同。
【二○】【注】莫之偏任，故付之自均而止也。
【疏】天均者，自然均平之理也。夫達道聖人，虛懷不執，故能和是於無是，同非於無非，所以息智乎均平之鄉，休心乎自然之境也。
【釋文】《天鈞》本又作均。崔云：鈞，陶鈞也。
【二一】【注】任天下之是非。
【疏】不離是非而得無是非，故謂之兩行。
【校】（一）趙諫議本無各字。（二）賴字依下注文改。
古之人，其知有所至矣【一】。惡乎至【二】？有以為未始有物者，至矣，盡矣，不可以加矣【三】。其次以為有物矣，而未始有封也【四】。其次以為有封焉，而未始有是非也【五】。是非之彰也，道之所以虧也【六】。道之所以虧，愛之所之成【七】。果且有成與虧乎哉？果且無成與虧乎哉【八】？有成與虧，故昭氏之鼓琴也；無成與虧，故昭氏之不鼓琴也【九】。昭文之鼓琴也，師曠之枝策也，惠子之據梧也，三子之知幾乎【一○】，皆其盛者也，故載之末年。【一一】唯其好之也，以異於彼【一二】，其好之也，欲以明之【一三】。彼非所明而明之，故以堅白之昧終【一四】。而其子又以文之綸終，終身無成【一五】。若是而可謂成乎？雖我亦成也（一）【一六】。若是而不可謂成乎？物與我無成也【一七】。是故滑疑之耀，聖人之所圖也。為是不用而寓諸庸，此之謂以明【一八】。
【一】【疏】至，造極之名也。淳古聖人，運智虛妙，雖復和光混俗，而智則無知，動不乖寂，常真妙本。所至之義，列在下文也。
【二】【疏】假設疑問，於何而造極耶？
【三】【注】此忘天地，遺萬物，外不察乎宇宙，內不覺其一身，故能曠然無累，與物俱往，而無所不應也。
【疏】未始，猶未曾。世所有法，悉皆非有，唯物與我，內外咸空，四句皆非，蕩然虛靜，理盡於此，不復可加。答於前問，意以明至極者也。
【四】【注】雖未都忘，猶能忘其彼此。
【疏】初學大賢，鄰乎聖境，雖復見空有之異，而未曾封執。
【五】【注】雖未能忘彼此，猶能忘彼此之是非也。
【疏】通欲難除，滯物之情已有；別惑易遣，是非之見猶忘也。
【六】【注】無是非乃全也。
【疏】夫有非有是，流俗之鄙情；無是無非，達人之通鑒。故知彼我彰而至道隱，是非息而妙理全矣。
【七】【注】道虧則情有所偏而愛有所成，未能忘愛釋私，玄同彼我（二）也。
【疏】虛玄之道，既以虧損，愛染之情，於是乎成著矣。
【八】【注】有之與無，斯不能知，乃至。
【疏】果，決定也。夫道無增減，物有虧成。是以物愛既成，謂道為損，而道實無虧也。故假設論端以明其義。有無既不決定，虧成理非實錄。
【九】【注】夫聲不可勝舉也。故吹管操絃，雖有繁手，遺聲多矣。而執籥鳴弦者，欲以彰聲也，彰聲而聲遺，不彰聲而聲全。故欲成而虧之者，昭文之鼓琴也；不成而無虧者，昭文之不鼓琴也。
【疏】姓昭，名文，古之善鼓琴者也。夫昭氏鼓琴，雖云巧妙，而鼓商則喪角，揮宮則失徵，未若置而不鼓，則五音自全。亦（由）〔猶〕有成有虧，存情所以乖道；無成無虧，忘智所以合真者也。
【釋文】《可勝》音升。《操弦》七刀反，《執籥》羊灼反。《昭文》司馬云：古善琴者。
【一○】【注】幾，盡也。夫三子者，皆欲辯非己所明以明之，故知盡慮窮，形勞神倦，或枝策假寐，或據梧而瞑。
【疏】師曠，字子野，晉平公樂師，甚知音律。支，柱也。策，打鼓（枝）〔杖〕也，亦言擊節（枝）〔杖〕（三）也。梧，琴也；今謂不爾。昭文已能鼓琴，何容二人共同一伎？況檢典籍，無惠子善琴之文。而言據梧者，只是以梧几而據之談說，猶隱几者也。幾，盡也。昭文善能鼓琴，師曠妙知音律，惠施好談名理。而三子之性，稟自天然，各以己能明示於世。世既不悟，己又疲怠，遂使柱策假寐，或復凭几而瞑。三子之能，咸盡於此。
【釋文】《枝策》司馬云：枝，柱也。策，杖也。崔云：舉杖以擊節。《據梧》音吾。司馬云：梧，琴也。崔云：琴瑟也。《之知》音智。《而瞑》亡千反。
【一一】【注】賴其盛，故能久，不爾早困也。
【疏】惠施之徒，皆少年盛壯，故能運載形智。至於衰末之年，是非少盛，久當困苦也。
【釋文】《故載之末年》崔云：書之於今也。
【一二】【注】言此三子，唯獨好其所明，自以殊於眾人。
【疏】三子各以己之所好，耽而翫之，方欲矜其所能，獨異於物。
【一三】【注】明示眾人，欲使同乎我之所好。
【疏】所以疲倦形神好之不已者，欲將己之道術明示眾人也。
【一四】【注】是猶對牛鼓簧耳。彼竟不明，故己之道術終於昧然也。
【疏】彼，眾人也。所明，道術也。白，即公孫龍守白馬論也。姓公孫，名龍，趙人。當六國時，弟子孔穿之徒，堅執此論，橫行天下，服眾人之口，不服眾人之心。言物稟性不同，所好各異，故知三子道異，非眾人所明。非明而強示之，彼此終成暗昧。亦何異乎堅執守白之論眩惑世閒，雖弘辯如流，終有言而無理也！
【釋文】《堅白》司馬云：謂堅石白馬之辯也。又云：公孫龍有淬劍之法，謂之堅白。崔同。又云：或曰，設矛伐之說為堅，辯白馬之名為白。◎盧文弨曰：伐即盾也，亦作〈盾戈〉，又作瞂，音皆同。《鼓簧》音黃。
【一五】【注】昭文之子又乃終文之緒，亦卒不成。
【疏】綸，緒也。言昭文之子亦乃荷其父業，終其綸緒，卒其年命，竟無所成。況在它人，如何放哉？
【釋文】《之綸》音倫。崔云：琴瑟絃也。◎俞樾曰：釋文綸音倫，崔云琴瑟絃也。然以文之絃終，其義未安。郭注曰，昭文之子又乃終文之緒，則是訓綸為緒。今以文義求之。上文曰彼非所明而明之，故以堅白之昧終，之昧與之綸，必相對為文。周易繫辭傳，故能彌綸天地之道，京房注曰：綸，知也。淮南子說山篇，以小明大，以近論遠，高誘注曰：論，知也。古字綸與論通。淮南與明對言，則綸亦明也。以文之綸終，謂以文之所知者終，即是以文之明終。蓋彼非所明而明之，故以堅白之昧終；而昭文之子又以文之明終，則仍是非所明而明矣，故下曰終身無成也。郭注尚未達其恉。
【一六】【注】此三子雖求明於彼，彼竟不明，所以終身無成。若三子而可謂成，則雖我之不成亦可謂成也。
【疏】我，眾人也。若三子異於眾人，遂自以為成，而眾人異於三子，亦可謂之成也。
【一七】【注】物皆自明而不明彼，若彼不明，即謂不成，則萬物皆相與無成矣。故聖人不顯此以耀彼，不捨己而逐物，從而任之，各（宜）〔冥〕（四）其所能，故曲成而不遺也。今三子欲以己之所好明示於彼，不亦妄乎！
【疏】若三子之與眾物相與而不謂之成乎？故知眾人之與三子，彼此共無成矣。
【一八】【注】夫聖人無我者也。故滑疑之耀，則圖而域之；恢恑憰怪，則通而一之；使群異各安其所安，眾人不失其所是，則己不用於物，而萬物之用用矣。物皆自用，則孰是孰非哉！故雖放蕩之變，屈奇之異，曲而從之，寄之自用，則用雖萬殊，歷然自明。
【疏】夫聖人者，與天地合其德，與日月齊其明。故能晦跡同凡，韜光接物，終不眩耀群品，亂惑蒼生，亦不矜己以率人，而各域限於分內，忘懷大順於萬物，為是寄〔用〕於群才。而此運心，斯可謂聖明真知也。
【釋文】《滑疑》古沒反。司馬云：亂也。《屈奇》求物反。
【校】（一）闕誤引江南古藏本作雖我無成亦可謂成矣。（二）趙諫議本我作此。（三）杖字依釋文改。（四）冥字依宋本及世德堂本改。
今且有言於此，不知其與是類乎？其與是不類乎？類與不類，相與為類，則與彼無以異矣【一】。雖然，請嘗言之【二】。有始也者【三】，有未始有始也者【四】，有未始有夫未始有始也者【五】。有有也者【六】，有無也者【七】，有未始有無也者【八】，有未始有夫未始有無也者【九】。俄而有無矣，而未知有無之果孰有孰無也【一○】。今我則已有謂矣【一一】，而未知吾所謂之其果有謂乎，其果無謂乎【一二】？天下莫大於秋豪之末，而大山為小；莫壽於殤子，而彭祖為夭。天地與我並生，而萬物與我為一【一三】。既已為一矣，且得有言乎【一四】？既已謂之一矣，且得無言乎【一五】？一與言為二，二與一為三。自此以往，巧曆不能得，而況其凡乎【一六】！故自無適有以至於三，而況自有適有乎【一七】！無適焉，因是已【一八】。
【一】【注】今以言無是非，則不知其與言有者類乎不類乎？欲謂之類，則我以無為是，而彼以無為非，斯不類矣。然此雖是非不同，亦固未免於有是非也，則與彼類矣。故曰類與不類又相與為類，則與彼無以異也。然則將大不類，莫若無心，既遣（一）是非，又遣其遣。遣之又遣之以至於無遣，然後無遣無不遣而是非自去矣。
【疏】類者，輩徒相似之類也。但群生愚迷，滯是滯非。今論乃欲反彼世情，破茲迷執，故假且說無是無非，則用為真道。是故復言相與為類，此則遣於無是無非也。既而遣之又遣，方至重玄也。
【二】【注】至理無言，言則與類，故試寄（二）言之。
【疏】嘗，試也。夫至理雖復無言，而非言無以詮理，故試寄言，彷象其義。
【三】【注】有始則有終。
【疏】此假設疑問，以明至道無始無終，此遣於始終也。
【四】【注】謂無終始而一死生。
【疏】未始，猶未曾也。此又假問，有未曾有始終不。此遣於無始終也。
【五】【注】夫一之者，未若不一而自齊，斯又忘其一也。
【疏】此又假問，有未曾有始也者。斯則遣於無始無終也。
【六】【注】有有則美惡是非具也。
【疏】夫萬象森羅，悉皆虛幻，故標此有，明即以有體空。此句遣有也。
【七】【注】有無而未知無無也，則是非好惡猶未離懷。
【疏】假問有此無不。今明非但有即不有，亦乃無即不無。此句遣於無也。
【釋文】《好惡》並如字。《未離》力智反。
【八】【注】知無無矣，而猶未能無知。
【疏】假問有未曾有無不。此句遣非。
【九】【疏】假問有未曾未曾有無不。此句遣非非無也。而自淺之深，從麄入妙，始乎有有，終乎非無。是知離百非，超四句，明矣。前言始終，此則明時；今言有無，此則辯法；唯時與法，皆虛靜者也。
【一○】【注】此都忘其知也，爾乃俄然始了無耳。了無，則天地萬物，彼我是非，豁然確斯也。
【疏】前從有無之跡入非非有無之本，今從非非有無之體出有無之用。而言俄者，明即體即用，俄爾之間，蓋非賖遠也。夫玄道窈冥，真宗微妙。故俄而用，則非有無而有無，用而體，則有無非有無也。是以有無不定，體用無恆，誰能決定無耶？誰能決定有耶？此又就有無之用明非有非無之體者也。
【釋文】《俄而》徐音峨。《確斯》苦角反。斯，又作澌，音賜，李思利反。◎盧文弨曰：斯訓盡，與澌賜義同。
【一一】【注】謂無是非，即復有謂。
【釋文】《即復》扶又反。
【一二】【注】又不知謂之有無，爾乃蕩然無纖芥於胸中也。
【疏】謂，言也。莊生復無言也。理出有言之教，即前請嘗言之類是也。既寄此言以詮於理，未知斯言定有言耶，定無言耶。欲明理家非默非言，教亦非無非有。恐學者滯於文字，故致此辭。
【釋文】《纖介》古邁反，又音界。◎盧文弨曰：今本介作芥。
【一三】【注】夫以形相對，則大山大於秋豪也。若各據其性分，物冥其極，則形大未為有餘，形小不為不足。〔苟各足〕（三）於其性，則秋豪不獨小其小而大山不獨大其大矣。若以性足為大，則天下之足未有過於秋豪也；（其）〔若〕性足者（為）〔非〕（四）大，則雖大山亦可稱小矣。故曰天下莫大於秋豪之末而大山為小。大山為小，則天下無大矣；秋豪為大，則天下無小也。無小無大，無壽無夭，是以蟪蛄不羨大椿而欣然自得，斥鴳不貴天池而榮願以足。苟足於天然而安其性命（五），故雖天地未足為壽而與我並生，萬物未足為異而與我同得。則天地之生又何不並，萬物之得又何不一哉！
【疏】秋時獸生豪毛，其末至微，故謂秋豪之末也。人生在於襁褓而亡，謂之殤子。太，大也。夫物之生也，形氣不同，有小有大，有夭有壽。若以性分言之，無不自足。是故以性足為大，天下莫大於豪末；無餘為小，天下莫小於大山。大山為小，則天下無大；豪末為大，則天下無小。小大既爾，夭壽亦然。是以兩儀雖大，各足之性乃均；萬物雖多，自得之義唯一。前明不終不始，非有非無；此明非小非大，無夭無壽耳。
【釋文】《秋豪》如字。依字應作毫。司馬云：兔毫在秋而成。王逸注楚辭云：銳毛也。案毛至秋而耎細，故以喻小也。《大山》音泰。《殤子》短命者也。或云：年十九以下為殤。
【一四】【注】萬物萬形，同於自得，其得一也。已自一矣，理無所言。
【一五】【注】夫名謂生於不明者也。物或不能自明其一而以此逐彼，故謂一以正之。既謂之一，即是有言矣。
【疏】夫玄道冥寂，理絕形聲，誘引迷途，稱謂斯起。故一雖玄統，而猶是名教。既謂之一，豈曰無言乎！
【一六】【注】夫以言言一，而一非言也，則一〔與〕（六）言為二矣。一既一矣，言又二之；有一有二，得不謂之三乎！夫以一言言一，猶乃成三，況尋其支流，凡物殊稱，雖有善數，莫之能紀也。故一之者與彼未殊，而忘（七）一者無言而自一。
【疏】夫妙一之理，理非所言，是知以言言一而一非言也。且一既一矣，言又言焉；有一有言，二名斯起。覆將後時之二名，對前時之妙一，有一有二，得不謂之三乎！從三以往，假有善巧算曆之人，亦不能紀得其數，而況凡夫之類乎！
【釋文】《殊稱》尺證反。《善數》色主反。
【一七】【注】夫一，無言也，而有言則至三。況尋其末數，其可窮乎！
【疏】自，從也。適，往也。夫至理無言，言則名起。故從無言以往有言，纔言則至乎三。況從有言往有言，枝流分派，其可窮乎！此明一切萬法，本無名字，從無生有，遂至於斯矣。
【一八】【注】各止於其所能，乃最是也。
【疏】夫諸法空幻，何獨名言！是知無即非無，有即非有，有無名數，當體皆寂。既不從無以適有，豈復自有以適有耶！故無所措意於往來，因循物性而已矣。
【校】（一）趙諫議本遣作遺，下並同。（二）趙本寄作嘗。（三）苟各足三字依趙本及世德堂本補。（四）若字非字依趙本及世德堂本改。（五）命字趙本作分，世德堂本作命。（六）與字依世德堂本補。（七）趙本忘作亡。
夫道未始有封【一】，言未始有常【二】，為是而有畛也【三】，請言其畛【四】：有左，有右【五】，有倫，有義【六】，有分，有辯【七】，有競，有爭【八】，此之謂八德【九】。六合之外，聖人存而不論【一○】；六合之內，聖人論而不議【一一】。春秋經世先王之志，聖人議而不辯【一二】。故分也者，有不分也；辯也者，有不辯也【一三】。曰：何也【一四】？聖人懷之【一五】，眾人辯之以相示也。故曰辯也者有不見也【一六】。夫大道不稱【一七】，大辯不言【一八】，大仁不仁【一九】，大廉不嗛【二○】，大勇不忮【二一】。道昭而不道【二二】，言辯而不及【二三】，仁常而不成（一）【二四】，廉清而不信【二五】，勇忮而不成【二六】。五者园而幾向方矣【二七】，故知止其所不知，至矣【二八】。孰知不言之辯，不道之道？若有能知，此之謂天府【二九】。注焉而不滿，酌焉而不竭【三○】，而不知其所由來【三一】，此之謂葆光【三二】。
【一】【注】冥然無不在也。
【疏】夫道無不在，所在皆無，蕩然無際，有何封域也。
【釋文】《夫道未始有封》崔云，齊物七章，此連上章，而班固說在外篇。
【二】【注】彼此言之，故是非無定。
【疏】道理虛通，既無限域，故言教隨物，亦無常定也。
【三】【注】道無封，故萬物得恣其分域。
【疏】畛，界畔也。理無崖域，教隨物變，（是）為〔是〕義故，畛分不同。
【釋文】《為是》于偽反。《有畛》徐之忍反，郭李音真。謂封域畛陌也。
【四】【疏】（畛）假設問旨，發起後文也。
【五】【注】各異便也。
【疏】左，陽也。右，陰也。理雖凝寂，教必隨機。畛域不同，昇沈各異，故有東西左右，春秋生殺。
【釋文】《有左有右》崔本作宥，在宥也。◎盧文弨曰：舊作崔本作有，訛。案下云在宥也，則當作宥明甚。今改正。《異便》婢面反。
【六】【注】物物有理，事事有宜。
【疏】倫，理也。義，宜也。群物糾紛，有理存焉，萬事參差，各隨宜便者也。
【釋文】《有倫有義》崔本作有論有議。◎俞樾曰：釋文云，崔本作有論有議，當從之。下文云，六合之外，聖人存而不論；六合之內，聖人論而不議。又曰，故分也者，有不分也；辯也者，有不辯也。彼所謂分辯，即此有分有辯；然則彼所謂論議，即此有論有議矣。
【七】【注】群分而類別也。
【疏】辯，別也。飛走雖眾，各有群分；物性萬殊，自隨類別矣。
【釋文】《有分》如字。注同。《類別》彼列反。下皆同。
【八】【注】並逐曰競，對辯曰爭。
【疏】夫物性昏愚，彼我封執，既而並逐勝負，對辯是非也。
【釋文】《有爭》爭鬥之爭。注同。
【九】【注】略而判之，有此八德。
【疏】德者，功用之名也。群生功用，轉變無窮，略而陳之，有此八種。斯則釋前有畛之義也。
【一○】【注】夫六合之外，謂萬物性分之表耳。夫物之性表，雖有理存焉，而非性分之內，則未嘗以感聖人也，故聖人未嘗論之。〔若論之〕（二），則是引萬物使學其所不能也。故不論其外，而八畛同於自得也。
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