【六】【注】仍自然之能以為己功者,逃天者也,故刑戮及之。
【疏】不知物性自爾,矜為己功者,逃遁天然之理也。既乖造化,故刑戮及之。
【釋文】《仍自》而證反。本又作認,同。
【校】(一)性字依世德堂本改。
聖人安其所安,不安其所不安【一】;眾人安其所不安,不安其所安【二】。
【一】【注】夫聖人無安無不安,順百姓之心也。
【疏】安,任也。任群生之性,不引物從己,性之無者,不強安之,故所以為聖人也。
【二】【注】所安相與異,故所以為眾人也。
【疏】學己所不能,安其所不安也;不安其素分,不安其所安也。
莊子曰:「知道易,勿言難【一】。知而不言,所以之天也;知而言之,所以之人也【二】;古之(一)人,天而不人【三】。」
【一】【疏】玄道窅冥,言象斯絕,運知則易,忘言實難。
【釋文】《道易》以豉反。
【二】【疏】妙悟玄道,無法可言,故詣於自然之境,雖知至極而猶存言辯,斯未離於人倫矣。
【三】【注】知雖落天地,未嘗開言以引物也,應其至分而已。
【疏】復古真人,知道之士,天然淳素,無復人情。
【釋文】《知雖》音智。《應其》如字,當也。
【校】(一)闕誤引張君房本人上有至字。
朱泙漫學屠龍於支離益,單千金之家,三年技成而無所用其巧。【一】
【一】【注】事在於適,無貴於遠功。
【疏】姓朱,名泙漫。姓支離,名益。殫,盡也。罄千金之產,學殺龍之術,伏膺三歲,其道方成,技雖巧妙,卒為無用。屠龍之事,於世稍稀,欲明處涉人間,貴在適中,苟不當機,雖大無益也。
【釋文】《朱泙》李音平,郭敷音反。徐敷耕反。◎慶藩案文選張景陽七命注引司馬云:泙,普彭反。釋文闕。《漫》末旦反,又末干反。司馬云:朱泙漫,支離益,皆人姓名。◎慶藩案文選張景陽七命注引司馬云:朱,姓也;泙漫,名也。益,人名也。與釋文小異。◎俞樾曰:支離,複姓,說在人間世篇。朱泙,亦複姓。廣韻十虞朱字注:莊子有朱泙漫,郭注:朱泙,姓也。今象注無此文。《屠》音徒。《單》音丹,盡也。《千金之家》如字。本亦作賈,又作價,皆音嫁。《三》絕句。崔云:用千金者三也。一本作三年,則上句至家絕。◎盧文弨曰:今書作三年。《技成》其綺反。
聖人以必不必,故無兵【一】;眾人以不必必之,故多兵【二】;順於兵,故行有求【三】。兵,恃之則亡【四】。
【一】【注】理雖必然,猶不必之,斯至順矣,兵其安有!
【疏】達道之士,隨逐物情,理雖必然,猶不固執,故無交爭也。
【二】【注】理雖未必,抑而必之,各必其所見,則乖逆生也。
【疏】庸庶之類,妄為封執,理不必爾而固必之,既忤物情,則多乖矣。
【三】【注】物各順性則足,足則無求。
【疏】心有貪求,故任於執固之情也。
【釋文】《慎於兵》慎或作順。◎盧文弨曰:今書慎作順。
【四】【注】不得已而用之以恬惔(一)為上者,未之亡也。
【疏】不能大順群命,而好乖逆物情者,則幾亡吾寶矣。
【釋文】《恬》徒謙反。《惔》徒暫反。本亦作淡。
【校】(一)趙諫議本惔作淡。
小夫之知,不離苞苴竿牘【一】,敝精神乎蹇淺【二】,而欲兼濟道(一)物,太一形虛。若是者,迷惑於宇宙,形累不知太初。【三】彼至人者,歸精神乎無始而甘冥(二)乎無何有之鄉【四】。水流乎無形,發泄乎太清【五】。悲哉乎!汝為知在毫毛【六】,而不知大寧【七】!
【一】【注】苞苴以遺,竿牘以問,遺問之具,小知所殉。
【疏】小夫,猶匹夫也。苞苴,香草也。竿牘,竹簡也。夫搴芳草以相贈,折簡牘以相問者,斯蓋俗中細務,固非丈夫之所忍為。
【釋文】《之知》音智。注及下為知同。《不離》力智反。《苞苴》子餘反。司馬云:苞苴,有苞裹也。《竿》音干。《牘》音獨。司馬云:謂竹簡為書,以相問遺,脩意氣也。《以遺》唯季反。下同。
【二】【注】昏於小務,所得者淺。
【疏】好為遺問,徇於小務,可謂勞精神於跛蹇淺薄之事,不能遊虛涉遠矣。
【釋文】《敝精神》郭婢世反,一音必世反。
【三】【注】小夫之知,而欲兼濟導物,經虛涉遠,志大神敝,形為之累,則迷惑而失致也。
【疏】以蹇淺之知,而欲兼濟群物,導達群生,望得虛空其形,合太一之玄道者,終不可也。此人迷於古今,形累於六合,何能照知太初之妙理耶!
【釋文】《道物》音導。注同。◎盧文弨曰:今書作導物。
【四】【疏】無始,妙本也。無何有之鄉,道境也。至德之人,動而常寂,雖復兼濟道物,而神凝無始,故能和光混俗而恆寢道鄉也。
【釋文】《甘冥》如字。本亦作瞑。又音眠。◎俞樾曰:釋文,冥如字。又云本亦作瞑,又音眠,當從之。瞑眠,古今字。文選養生論達旦不瞑,李善注曰:瞑,古眠字。是也。甘瞑即甘眠。徐無鬼篇孫叔敖甘寢秉羽而郢人投兵,司馬云:言叔敖願安寢恬臥以養德於廟堂之上,折衝於千里之外。此云甘瞑,彼云甘寢,其義一也,並謂安寢恬臥也。釋文讀冥如字,失之。淮南子俶真篇曰,甘瞑於溷澖之域,即本之此。
【五】【注】泊然無為而任其天行也。
【疏】無以順物,如水流行,隨時適變,不守形跡。跡不離本,故雖應動,恆發泄於太清之極也。
【釋文】《發泄》息列反。徐以世反。《泊然》步各反。
【六】【注】為知所得者細。
【釋文】《悲哉乎》一本作悲哉悲哉。《為》于偽反。
【七】【注】任性大寧而至。
【疏】苞苴竿牘,何異毫毛!如斯運智,深可悲歎。精神淺薄,詎知乎至寂之道耶!
【校】(一)趙諫議本作導。(二)趙本作瞑。
宋人有曹商者,為宋王使秦。其往也,得車數乘;王說之,益車百乘。【一】反於宋,見莊子曰:「夫處窮閭阨巷,困窘織屨,槁項黃馘者,商之所短也;一悟萬乘之主而從車百乘者,商之所長也【二】。」
【一】【疏】姓曹,名商,宋人也。為宋偃王使秦,應對得所,秦王愛之,遂賜車百乘。乘,駟馬也。
【釋文】《宋王》司馬云:偃王也。《使秦》所吏反。《數》所主反。《乘》繩證反。下同。《王說》音悅。
【二】【疏】窘,急也。言貧窮困急,織履以自供,頸項枯槁而顦顇,頭面黃瘦而馘厲,當爾之際,是商之所短也。一使強秦,遂使秦王驚悟,遺車百乘者,是商之智數長也。以此自多,矜夸莊子也。
【釋文】《阨》於懈反。◎慶藩案廣雅:閭,居也。古謂里中道為巷,亦謂所居之宅為巷。廣雅:衖,凥也(凥,今通作居。)衖巷,古字通。閭巷皆居也。故窮閭或曰窮巷。《窘》與隕反,又巨韻反。《槁》苦老反,又袪矯反。本亦作矯,居表反。《項》李云:槁項,羸瘦貌。司馬云:項槁立也。《黃馘》古獲反,徐況璧反。爾雅云:獲也。司馬云:謂面黃熟也。◎俞樾曰:馘者,俘馘也,非所施於此。馘疑〈疒或〉之假字。說文疒部,〈疒或〉,頭痛也。黃〈疒或〉,謂頭痛而色黃。
莊子曰:「秦王有病召醫,破癕潰痤者得車一乘,舐痔者得車五乘,所治愈下,得車愈多。子豈治其痔邪,何得車之多也?子行矣!【一】」
【一】【注】夫事下然後功高,功高然後祿重,故高遠恬淡者遺榮也。
【疏】癕,痒熱毒腫也。痔,下漏病也。莊生風神俊悟,志尚清遠,既而縱此奇辯以挫曹商。故郭注云,夫事下然後功高,功高然後祿重,高遠恬淡者遺榮也。
【釋文】《秦王》司馬云:惠王也。《痤》徂禾反。《舐》字又作〈舌也〉,食紙反。《痔》治紀反。《愈下》本亦作俞,同。
魯哀公問乎顏闔曰:「吾以仲尼為貞幹,國其有瘳乎【一】?」
【一】【疏】言仲尼有忠貞幹濟之德,欲命為卿相,魯邦亂病庶瘳差矣。
【釋文】《瘳》敕由反。
曰:「殆哉圾(一)乎仲尼【一】!方且飾羽而畫【二】,從事華辭,以支為旨【三】,忍性以視民而不知不信【四】,受乎心,宰乎神,夫何足以上民【五】!彼宜女與【六】?予頤與【七】?誤而可矣【八】。今使民離實學偽,非所以視民也,為後世慮,不若休之【九】。難治也【一○】。」
【一】【注】圾,危也。夫至人以民靜為安。今一為貞幹,則遺高跡於萬世,令飾競於仁義而彫畫其毛彩,百姓既危,至人亦無以為安也。
【疏】殆,近也。圾,危也。以貞幹跡率物,物既失性,仲尼何以安也!
【釋文】《汲》魚及反,又五臘反,危也。《令飾》力呈反。下同。
【二】【注】凡言方且,皆謂後世,(將然)〔從事〕(二)飾畫,非任真也。
【疏】方將貞幹輔相魯廷,萬代奔逐,修飾羽儀,喪其真性也。
【三】【注】將令後世之從事者無實,而意趣橫出也。
【疏】聖跡既彰,令從政任事,情偽辭華,析派分流為意旨也。
【四】【注】後世人君,將慕仲尼之遐軌,而遂忍性自矯偽以臨民,上下相習,遂不自知也。
【疏】後代人君,慕仲尼遐軌,安忍情性,用之臨人,上下相習,矯偽黔黎,而不知已無信實也。以華偽之跡教云蒼生,稟承心靈,宰割真性,用此居人之上,何足稱哉!
【釋文】《以視》音示。下同。
【五】【注】今以上民,則後世百姓非直外形從之而已,乃以心神受而用之,不能復自得於體中也。
【疏】後代百姓,非直外形從之,乃以心神受而用之,不能復自得之性,以此居民上,何足可安哉!
【釋文】《能復》扶又反。
【六】【注】彼,百姓也。女,哀公也。彼與女各自有所宜,相效則失真,此即今之見驗。
【疏】彼,百姓也。女,哀公也。百姓與汝各有所宜,若將汝所宜與百姓,不可也。
【釋文】《女與》音餘,又如字。下頤與同。《之見》賢遍反。
【七】【注】效彼非所以養己也。
【疏】予,我也。頤,養也。我與百姓怡養不同,譬如魚鳥,升沈各異,若以汝所養衛物,物我俱失也。
【八】【注】正不可也。
【疏】以貞幹之跡錯誤行之,正不可也。◎家世父曰:彼宜汝與,言仲尼之道果有宜於汝者乎?予頤與,言將待我以養者乎?周易序卦曰:頤者,養也。以為宜與而待養之,若謂國可以有瘳則誤矣,意以哀公之所云可者誤也。
【九】【注】明不謂當時也。
【疏】離實性,學偽法,不可教示黎民,慮後世荒亂,不如休止也。
【釋文】《離實》力智反。
【一○】【注】治(不)〔之〕(三)則偽,故聖人不治也。
【疏】捨己效物,聖人不治也。
【校】(一)趙諫議本世德堂本圾作汲,注同。釋文亦作汲。(二)從事二字依世德堂本改。(三)之字依世德堂本改。
施于人而不忘,非天布也【一】。商賈不齒【二】,雖以事(一)齒之,神者弗齒【三】。
【一】【注】布而識之,非芻狗萬物也。
【疏】二儀布生萬物,豈(責)〔貴〕恩也!
【釋文】《施於》始豉反。下注同。《而識》如字,又申志反。
【二】【注】況士君子乎!
【疏】夫能施求報,商客尚不齒理,況君子士人乎!
【釋文】《商賈》音古。
【三】【注】要能施惠,故於事不得不齒,以其不忘,故心神忽之。此百姓之大情也。
【疏】施而不忘,未合天道。能施恩惠,於物事不得不齒,為責求報,心神輕忽不錄,百姓之情也。事之者,性情也。
【校】(一)世德堂本事作士。
為外刑者,金與木也【一】;為內刑者,動與過也【二】。宵人之離外刑者,金木訊(一)之【三】;離內刑者,陰陽食之【四】。夫免乎外內之刑者,唯真人能之【五】。
【一】【注】金,謂刀鋸斧鉞;木,謂捶楚桎梏。
【釋文】《鋸》音據。《戉》音越。◎盧文弨曰:今書作鉞。《捶》之蘂反。《桎》之實反。《梏》古毒反。
【二】【注】靜而當,則外內(二)無刑。
【三】【注】不由明坦之塗者,謂之宵人。
【疏】宵,闇夜也。離,罹也。訊,問也。闇惑之人,罹於憲網,身遭枷杻斧鉞之刑也。
【釋文】《宵人》王云:非明正之徒,謂之宵夜之人也。◎俞樾曰:郭注曰,不由明坦之塗者,謂之宵人。釋文引王注云,非明正之徒,謂之宵夜之人也。皆望文生義,未為確詁。宵人,猶小人也。禮記學記篇宵雅肄三,鄭注曰:宵之言小也,習小雅之三,謂鹿鳴、四牡、皇皇者華也。然則宵人為小人,猶宵雅為小雅矣。字亦作肖,方言曰:(宵)〔肖〕(三),小也。史記太史公自序申呂肖矣,徐廣曰:肖,音痟。痟猶衰微,義亦相近。文選江文通雜體詩宵人重恩光,李善注引春秋演孔圖曰:宵人之世多飢寒。宋均曰:宵,猶小也。此說得之。《(訊)〔訙〕之》本又作訊,音信,問也。◎盧文弨曰:說文有訊無訙,訙俗字。
【四】【注】動而過分,則性氣傷於內,金木訊於外也。
【疏】若不止分,則內結寒暑,陰陽殘食之也。
【五】【注】自非真人,未有能止其分者,故必外內受刑,但不問大小耳。
【疏】心若死灰,內不滑靈府,(也)(四)形同槁木,外不挂桎梏,唯真人哉!
【校】(一)世德堂本作訊,釋文同。(二)世德堂本外內作內外。(三)肖字依方言改。(四)也字依下句刪。
孔子曰:「凡人心險於山川,難於知天;天猶有春秋冬夏旦暮之期,人者厚貌深情【一】。故有貌愿而益,有長若不肖【二】,有順(一)懁而達【三】,有堅而縵,有緩而釬【四】。故其就義若渴者,其去義若熱【五】。故君子遠使之而觀其忠,近使之而觀其敬【六】,煩使之而觀其能【七】,卒然問焉而觀其知【八】,急與之期而觀其信【九】,委之以財而觀其仁【一○】,告之以危而觀其節【一一】,醉之以酒而觀其側,雜之以處而觀其色【一二】。九徵至,不肖人得矣【一三】。」
【一】【疏】人心難知,甚於山川,過於蒼昊。厚深之狀,列在下文。
【二】【疏】愿,慤真也。不肖,不似也。人有形如慤真,而心益虛浮也;有心實長者,形如不肖也。
【釋文】《愿》音願。廣雅云:謹慤也。◎俞樾曰:益當作溢。溢之言驕溢也。荀子不苟篇以驕溢人,是也。謹愿與驕溢。義正相反。《有長》丁丈反。《若不肖》外如長者,內不似也。
【三】【疏】懁,急也。形順躁急而心達理也。
【釋文】《有順》王作慎。《懁》音環,又許沿反,徐音絹。三蒼云:急腹也。王云:研辨也,外慎研辨,常務質訥。◎盧文弨曰:今書音義作音儇,兩研字俱作堅。
【四】【注】言人情貌之反有如此者。
【疏】縵,緩也。釬,急也。自有形如堅固而實散縵,亦有外形寬緩心內躁急也。
【釋文】《縵》武半反,又武諫反。李云:內實堅,外如縵也。《釬》胡旦反,又音干,急也。一云:情貌相反。◎俞樾曰:縵者,慢之假字;釬者,悍之假字。堅強而又惰慢,紓緩而又桀悍,故為情貌相反也。
【五】【注】但為難知耳,未為殊無跡。
【疏】人有就仁義如渴思水,捨仁義若熱逃火,雖復難知,未為無跡。〔徵〕(二)驗具列下文也。
【六】【疏】遠使忠佞斯彰,咫步敬慢立明者也。
【七】【疏】煩極任使,察其(彼)〔技〕能。
【八】【疏】卒問近對,觀其愿智。
【釋文】《卒然》寸忽反。《其知》音智。
【九】【疏】忽卒與期,觀信契也。
【一○】【疏】仁者不貪。
【一一】【疏】告危亡,驗節操。
【一二】【疏】至人酒不能昏法則,男女參居,貞操不易。
【釋文】《其側》側,不正也。一云:謂醉者喜傾側冠也。王云:側,謂凡為不正也。側,或作則。◎俞樾曰:釋文曰,側,不正也。一云,謂醉者喜傾側冠也。王云,側,謂凡為不正也。然上文觀其忠、觀其敬云云,所觀者皆舉美德言之,此獨觀其不正,則不倫矣。諸說皆非也。其云側或作則,當從之。則者,法則也。國語周(書)〔語〕(三)曰:威儀有則。既醉之後,威儀反反,威儀佖佖,是無則矣,故曰醉之以酒而觀其則。周書官人篇作醉之酒以觀其恭,與此(意)〔文〕語意相近。大戴禮文王官人篇作醉之以觀其不失也,不失即謂不失法則也。◎家世父曰:釋文,側,不正也。一云:謂醉者喜傾側冠也。是舊(序)〔本〕皆作醉之以酒以觀其側。側,當為則。詩曰:飲酒孔嘉,維其令儀。所謂則也。
【一三】【注】君子易觀,不肖難明。然視其所以,觀其所由,察其所安,搜之有塗,亦可知也。
【疏】九事徵驗,小人君子,厚貌深情,必無所避。
【釋文】《易觀》以豉反。《搜之》所求反。
【校】(一)闕誤引江南古藏本順作慎。(二)徵字依下文補。(三)語字及下文字依諸子平議改。
正考父一命而傴,再命而僂,三命而俯,循牆而走,孰敢不軌!【一】如而夫者,一命而呂鉅,再命而於車上儛,三命而名諸父,孰協唐許【二】!
【一】【注】言人不敢以不軌之事侮之。
【疏】考,成也。父,大也。有考成大德而履正道,故號正考父,則孔子十代祖宋大夫也。士一命,大夫二命,卿三命也。傴曲循牆,並敬容極恭,卑退若此,誰敢將不軌之事而侮之也!
【釋文】《正考父》音甫。宋湣公之玄孫,弗父何之曾孫。《而傴》紆矩反。《而僂》力矩反。《三命》公士一命,大夫再命,卿三命。
【二】【注】而夫,謂凡夫也。唐,謂堯也;許,謂許由也。言而夫與考父者,誰同於唐許之事也。
【疏】而夫,鄙夫也。諸父,伯叔也。凡夫篤競軒冕,一命則呂鉅夸華,再命則援綏作舞,三命善識自高,下呼伯叔之名。然考父謙夸各異,格量勝劣,誰同唐堯許由無為禪讓之風哉!
【釋文】《而夫》郭云:凡夫也。《呂鉅》矯貌。◎家世父曰:釋文,呂鉅,矯貌。疑此不當為矯。方言:〈丂矢〉、呂,長也;東齊曰〈丂矢〉,宋魯曰呂。說文:鉅,大剛也。亦通作巨,大也。呂鉅,謂自高大,當為矜張之意,云矯,非也。《孰協唐許》協,同也。唐,唐堯;許,許由:皆崇讓者也。言考父與而夫,誰同於唐許也。◎盧文弨曰:舊作協同也,今從宋本。◎家世父曰:郭象注,唐謂堯,許謂許由;言而夫與考父,誰同於唐許之事。今按孰協唐許與孰敢不軌對文,言如而夫者,誰知比同於唐許哉!郭注誤。
賊莫大乎德有心【一】而心有睫【二】,及其有睫也而內視,內視而敗矣【三】。凶德有五,中德為首【四】。何謂中德?中德也者,有以自好也而吡其所不為者也【五】。
【一】【注】有心於為德,非真德也。夫真德者,忽然自得而不知所以(德)〔得〕(一)也。
【疏】役智勞慮,有心為德,此賊害之甚也。
【二】【注】率心為德,猶之可耳;役心於眉睫之間,則偽已甚矣。
【釋文】《睫》音接。◎俞樾曰:郭注曰,役心於眉睫之間,則偽已甚矣。然正文言心有睫,非役心於眉睫之謂,郭注非也。心有睫,謂以心為睫也。人於目之所不接,而以意度之,謂其如是,是心有睫也。聖人不逆詐,不意不信,豈如是乎?故曰賊莫大乎德有心而心有睫。下文曰,及其有睫也而內視,內視而敗矣。然則心有睫正內視之謂。內視者,非謂收視返聽也,謂不以目視而以心視也。後世儒者執一理以斷天下事,近乎心有睫矣。
【三】【注】乃欲探射幽隱,以深為事,則心與事俱敗矣。
【疏】率心為役,用心神於眼睫,緣慮逐境,不知休止,致危敗甚矣。
【釋文】《探射》食亦反。
【四】【疏】謂心耳眼舌鼻也。曰此五根,禍因此(德)〔得〕,謂凶德也。五根禍主,中德為(無)心也。
【五】【注】吡,訾也。夫自是而非彼,則攻之者非一,故為凶首也。若中無自好之情,則恣萬物之所是,所是各不自失,則天下皆思奉之矣。
【疏】吡,訾也。用心中所好者自以為是,不同己為者訾而非之。以心中自是為得,故曰中德。
【釋文】《自好》呼報反。注同。《吡》匹爾反,又芳爾反。郭云:訾也。《訾也》子爾反。《皆思奉之矣》本或作皆畢事也。
【校】(一)得字依道藏本改。
窮有八極,達有三必,形有六府【一】。美髯長大壯麗勇敢,八者俱過人也,因以是窮【二】。緣循,偃佒,困畏不若人,三者俱通達【三】。知慧外通【四】,勇動多怨【五】,仁義多責(一)【六】。達生之情者傀【七】,達於知者肖(二)【八】;達大命者隨,【九】達小命者遭【一○】。
【一】【疏】八極三必窮達,猶人身有六府也。列下文矣。
【二】【注】窮於受役也。然天下未曾窮於所短,而恆以所長自困。
【疏】美,恣媚也。髯,髭鬢也。長,高也。大,粗大也。壯,多力;麗,妍華;勇,猛;敢,果決也。蘊此八事,超過常人,(愛)〔受〕(三)役既多,因以窮困也。
【釋文】《美髯》人鹽反。《未曾》才能反。
【三】【注】緣循,杖物而行者也。偃佒,不能俯執者也。困畏,怯弱者也。此三者既不以事見任,乃將接佐之,故必達也。
【疏】循,順也,緣物順他,不能自立也。偃佒,仰首不能俯執也。困畏,困苦〔怯〕懼也。有此三事不如恆人,所在通達也。
【釋文】《偃佒》於丈反。本亦作央,同。偃佒,守分歸一也。◎家世父曰,郭注,偃佒,不能俯執者。釋文,偃佒,守分歸一也。疑偃佒當為偃仰,猶言俯仰從人也。大雅顒顒卬卬,韓詩外傳作顒顒盎盎。央卬亦一聲之轉。◎慶藩案緣循偃佒,緣,緣飾也。(見晏子春秋內篇問下。)循,因循也。偃,矢志也。佒當作詇。詇,早知也。(見說文詇字注。)《杖物》直亮反。
【四】【注】通外則以無崖傷其內也。
【疏】自持智慧照物,外通塵境也。
【釋文】《知慧》音智。
【五】【注】怯而靜,乃厚其身耳。
【疏】雄健躁擾,必招讎隙。
【釋文】《乃厚其身耳》元嘉本厚作後。一本作乃後恆無怨也。
【六】【注】天下皆望其愛,然愛之則有不周矣,故多責。
【疏】仁義則不周,必有多責也。
【七】【注】傀然,大恬解之貌也。
【釋文】《傀》郭、徐呼懷反。字林公回反,云:偉也。《恬解》音蟹。
【八】【注】肖,釋散也。
【疏】注云:肖,釋散也;傀,恬解也。達悟之崖,真性虛照,傀然縣解,無係戀也。
【釋文】《於知》音智。《者肖》音消。郭云:釋散也。◎王念孫曰:郭象曰,傀然,大恬解之貌;肖,釋散也。案郭以傀為大,是也,以肖為釋散則非。方言曰:肖,小也。(廣雅同。)肖與傀正相反,言任天則大,任智則小也。肖,猶宵也。學記宵雅肄三,鄭注曰:宵之言小也。宵肖古同聲,故漢書刑法志肖字通作宵。史記太史公自序申呂肖矣,徐廣曰:肖,音痟。痟猶衰微,義亦相近也。◎慶藩案肖司馬作胥。文選謝靈運初(發)〔去〕(四)郡詩注引司馬云:傀讀曰瑰,瑰,大也;情在故曰大也。胥,多智也。謝靈運齋中讀書詩注(江文通雜體詩注並(五))又引云:傀,大也,情在無,故曰大。釋文闕。
【九】【注】泯然與化俱也。
【疏】大命,大年。假如彭祖壽考,隨而順之,亦不厭其長久,以為勞苦也。
【一○】【注】每在節上住乃悟也。
【疏】小命,小年也。遭,遇也。如殤子促齡,所遇斯適,曾不介懷耳。
【校】(一)闕誤引劉得一本責下有六者所以相刑也七字。(二)道藏本肖作消。(三)受字依注文改。(四)去字依文選改。(五)江文通等八字,因雜體詩注無此文,刪。
人有見宋王者,錫車十乘,以其十乘驕稚莊子【一】。
【一】【疏】錫,與也。稚,後也。宋襄王時,有庸瑣之人游宋,妄說宋王,錫車十乘,用此驕炫,排莊周於己後,自矜物先也。
【釋文】《十乘》繩證反。下同。《驕稺》直吏反,又池夷反。李云:自驕而稺莊子也。◎盧文弨曰:今書作稚。◎慶藩案稚亦驕也。(集韻:稚,陳尼切,自驕矜貌。)管子軍令篇工以雕文刻鏤相稚,尹知章注:稚,驕也。王引之經義述聞云,詩載馳篇眾稚且(在)〔狂〕(一),謂既驕且狂也。
【校】(一)狂字依毛詩改。
莊子曰:「河上有家貧恃緯蕭而食者,其子沒於淵,得千金之珠。其父謂其子曰:『取石來鍛之!夫千金之珠,必在九重之淵而驪龍頷下,子能得珠者,必遭其睡也。使驪龍而寤,子尚奚微之有哉!』【一】今宋國之深,非直九重之淵也;宋王之猛,非直驪龍也;子能得車者,必遭其睡也。使宋王而寤,子為()粉夫!【二】」
【一】【疏】葦,蘆也。蕭,蒿也。家貧織蘆蒿為薄,賣以供食。鍛,椎也。驪,黑龍也,頷下有千金之珠也。譬譏得車之人也。
【釋文】《緯蕭》如字。緯,織也。蕭,荻蒿也。織蕭以為畚而賣之。本或作葦,音同。◎慶藩案文選顏延年陶徵士誄注引司馬云:蕭,蒿也,織蒿為薄。北堂書鈔簾部、太平御覽七百並引云:蕭,蒿也,織緝(御覽作緯。)蒿為薄簾也。御覽九百九十七又引云:蕭,蒿也,緯,織也,織蒿為箔。釋文闕。《鍛之》丁亂反,謂槌破之。盧文弨曰:鍛,舊從(段)〔假〕,訛,今改正。《九重》直龍反。《驪龍》力馳反。驪龍,黑龍也。《頷下》戶感反。
【二】【注】夫取富貴,必順乎民望也,若挾奇說,乘天衢,以嬰人主之心者,明主之所不受也,故如有所譽,必有所試,於斯民不違,僉曰舉之,以合萬夫之望者,此三代所以直道而行之也。
【疏】懷忠貞以感人主者,必〔得〕非常之賞。而用左道,使其說佞媚君王,僥倖於富貴者,故有驕稚之容。亦何異遭驪龍睡得珠耶!餘詳注意。
【釋文】《()》子兮反。說文作()。《粉夫》音符。《若挾》戶牒反。《僉曰》七潛反。
或聘於莊子【一】。莊子應其使曰:「子見夫犧牛乎【二】?衣以文繡,食以芻叔(一),及其牽而入於大廟,雖欲為孤犢,其可得乎【三】!」
【一】【疏】寓言,不明聘人姓氏族,故言或也。
【二】【疏】犧,養也。君王預前三月養牛祭宗廟曰犧也。
【釋文】《其使》所吏反。
【三】【注】樂生者畏犧而辭聘,髑髏聞生而矉〈目戚〉,此死生之情異而各自當也。
【疏】芻,草也。菽,豆也。犧養豐(瞻)〔贍〕,臨祭日求為孤犢不可得也。況祿食之人,例多夭折,嘉遁之士,方足全生。莊子清高,笑彼名利。
【釋文】《衣以》於既反。《食以》音嗣。《芻叔》初俱反。芻,草也。叔,大豆也。《大廟》音太。《髑》音獨。《髏》音樓。《矉》毗人反。《〈目戚〉》子六反。
【校】(一)趙諫議本叔作菽。
莊子將死,弟子欲厚葬之。莊子曰:「吾以天地為棺槨,以日月為連璧,星辰為珠璣,萬物為齎送。吾葬具豈不備邪?何以加此!【一】」
【一】【疏】莊子妙達玄道,逆旅形骸,故棺槨天地,鑪治兩儀,珠璣星辰,變化三景,資送僃矣。門人厚葬,深乖造物也。
【釋文】《珠璣》音祈,又音機。一音其既反。《齎》音資。本或作濟,子詣反。
弟子曰:「吾恐烏鳶之食夫子也。」
莊子曰:「在上為烏鳶食,在下為螻蟻食,奪彼與此,何其偏也【一】!」
【一】【疏】鳶,鴟也。門人荷師主深恩也,將欲厚葬,避其烏鳶,豈知厚葬還遭螻蟻!情好所奪,偏私之也。
【釋文】《鳶》以全反。《螻》音樓。《蟻》魚綺反。
以不平平,其平也不平【一】;以不徵徵,其徵也不徵【二】。明者唯為之使【三】,神者徵之【四】。夫明之不勝神也久矣【五】,而愚者恃其所見入於人,其功外也,不亦悲乎【六】!
【一】【注】以一家之平平萬物,未若任萬物之自平也。
【疏】無情與奪,委任均平,此真平也。若運情慮,均平萬物,(若)〔方〕欲起心,已不平矣。
【二】【注】徵,應也。不因萬物之自應而欲以其所見應之,則必有不合矣。
【疏】聖人無心,有感則應,此真應也,若有心應物,不能應也。徵,應也。
【三】【注】夫執其所見,受使多矣,安能使物哉!
【疏】自炫其明,情應於務,為物驅使,何能役人也!
【四】【注】唯任神然後能至順,故無往不應也。
【疏】神者無心,寂然不動,能無不應也。
【五】【注】明之所及,不過於形骸也,至順則無遠近幽深,皆各自得。
【疏】明則有心應務,為物驅役,神乃無心,應感無方。有心不及無心,存應不及忘應,格量可知也。
【六】【注】夫至順則用發於彼而以藏於物,若恃其所見,執其自是,雖欲入人,其功外矣(一)。
【疏】夫忘懷應物者,為而不恃,功成不居。愚惑之徒,自執其用,叨人功績,歸入己身,雖欲矜伐,其功外矣。迷(忘)〔妄〕如此,深可悲哉!
【校】(一)世德堂本作其功之外也。
莊子集釋卷十下
雜篇天下第三十三【一】
【一】【釋文】以義名篇。
天下之治方術者多矣,皆以其有為不可加矣【一】。古之所謂道術者,果惡乎在【一】?曰:「無乎不在【三】。」曰:「神何由降?明何由出【四】?」「聖有所生,王有所成【五】,皆原於一【六】。」
【一】【注】為其所(一)有為,則真為也,為其真為,則無為矣,又何加焉!
【疏】方,道也。自軒頊已下,迄于堯舜,治道藝術,方法甚多,皆隨有物之情,順其所為之性,任群品之動植,曾不加之於分表,是以雖教不教,雖為不為矣。
【二】【疏】上古三皇所行道術,隨物任化,淳朴無為,此之方法,定在何處?假設疑問,發明深理也。
【釋文】《惡乎》音烏。
【三】【疏】答曰:無為玄道,所在有之,自古及今,無處不遍。
【四】【注】神明由事感而後降出。
【疏】神者,妙物之名;明者,智周為義。若使虛通聖道,今古有之,亦何勞彼神人顯茲明智,制體作樂以導物乎?
【五】【疏】夫虛凝玄道,物感所以誕生,聖帝明王,功成所以降跡,豈徒然哉!
【六】【注】使物各復其根,抱一而已,無飾於外,斯聖王所以生成也。
【疏】原,本也。一,道。雖復降靈接物,混跡和光,應物不離真常,抱一而歸本者也。
【校】(一)趙諫議本其所作以其。
不離於宗,謂之天人。不離於精,謂之神人。不離於真,謂之至人。以天為宗,以德為本,以道為門,兆於變化,謂之聖人。【一】以仁為恩,以義為理,以禮為行,以樂為和,薰然慈仁,謂之君子。【二】以法為分,以名為表,以參為驗,以稽為決,其數一二三四是也【三】,百官以此相齒,以事為常【四】,以衣食為主,蕃息畜藏【五】,老弱孤寡為意(一),皆有以養,民之理也【六】。
【一】【注】凡此四名,一人耳,所自言之異。
【疏】冥宗契本,謂之自然。淳粹不雜,謂之神妙。嶷然不假,謂之至極。以自然為宗,上德為本,玄道為門,觀於機兆,隨物變化者,謂之聖人。己上四人,只是一耳,隨其功用,故有四名也。
【釋文】《不離》力智反。下注不離、離性、下章離於同。《兆於》本或作逃。
【二】【注】此四(者)〔名〕(二)之粗跡,而賢人君子之所服膺也。
【疏】布仁惠為恩澤,施義理以裁非,運節文為行首,動樂音以和性,慈照光乎九有,仁風扇乎八方,譬蘭蕙芳馨,香氣薰於遐邇,可謂賢矣。
【釋文】《為行》下孟反。章內同。《薰然》許云反,溫和貌。崔云:以慈仁為馨聞也。《之粗》七奴反。卷內皆同。
【三】【疏】稽,考也。操,執也。法定其分,名表其實,操驗其行,考決其能。一二三四,即名法等是也。
【釋文】《以參》本又作操,同。七曹反,宜也。《以稽》音雞,考也。
【四】【疏】自堯舜已下,置立百官,用此四法更相齒次,君臣物務,遂以為常,所謂彝倫也。
【五】【疏】夫事之不可廢者,耕織也;聖人之不可廢者,衣食也。故國以民為本,民以食為天,是以蕃滋生息,畜積藏儲者,皆養民之法。
【釋文】《蕃息》音煩。《畜》敕六反,又許六反。《藏》如字,又才浪反。
【六】【注】民理既然,故聖賢不逆。
【校】(一)高山寺本無為意二字。(二)名字依趙諫議本改。
古之人其備乎【一】!配神明,醇天地,育萬物,和天下【二】,澤及百姓,明於本數,係於末度【三】,六通四辟(一),小大精粗,其運無乎不在【四】。其明而在數度者,舊法世傳之史尚多有之【五】。其在於詩書禮樂者,鄒魯之士搢紳先生多能明之【六】。詩以道志,書以道事,禮以道行,樂以道和,易以道陰陽,春秋以道名分【七】。其數散於天下而設於中國者,百家之學時或稱而道之【八】。
【一】【注】古之人即向之四名也。
【疏】養老哀弱,矜孤恤寡,五帝已下,備有之焉。
【二】【疏】配,合也。夫聖帝無心,因循品物,故能合神明之妙理,同天地之精醇,育宇內之黎元,和域中之群有。
【釋文】《醇》順倫反。
【三】【注】本數明,故末〔度〕(二)不離。
【疏】本數,仁義也。末度,名法也。夫聖心慈育,恩覃黎庶,故能明仁義以崇本,係(法)名〔法〕以救末。◎家世父曰:天人、神人、至人、聖人、君子,所從悟入不同,而稽之名法度數,以求養民之理,則固不能離棄萬物,以不與民生為緣;故曰明(乎)〔於〕本數,係於末度。莊子自〔明〕著書之旨而微發其意如此。
【四】【注】所以為備。
【疏】(闢)〔辟〕,法也。大則兩儀,小則群物,精則神智,粗則形像,通六合以遨遊,法四時而變化,隨機運動,無所不在也。
【釋文】《四辟》婢亦反。本又作闢。
【五】【注】其在數度而可明者,雖多有之,已疏外也。
【疏】史者,春秋尚書,皆古史也。數度者,仁義名法等也。古舊相傳,顯明在世者,史傳書籍,尚多有之。
【六】【注】能明其跡耳,豈所以跡哉!
【疏】鄒,邑名也。魯,國號也。搢,笏也,亦插也。紳,大帶也。先生,儒士也。言仁義名法布在六經者,鄒魯之地儒服之人能明之也。
【釋文】《鄒》莊由反,孔子父所封邑。
【七】【疏】道,達也,通也。夫詩道情志,書道世事,禮道心行,樂道和適,易明卦兆,通達陰陽,春秋褒貶,定其名分。
【釋文】《道志》音導。下以道皆同。《名分》扶問反。
【八】【注】皆道古人之陳跡耳,尚復不能常稱。
【疏】六經之跡,散在區中,風教所覃,不過華壤。百家諸子,依稀五德,時復稱說,不能大同也。
【釋文】《尚復》扶又反。下章不復同。
【校】(一)趙諫議本辟作闢。(二)度字依王叔岷說補。
天下大亂【一】,賢聖不明【二】,道德不一【三】,天下多得一【四】察焉以自好【五】。譬如耳目鼻口,皆有所明,不能相通。【六】猶百(一)家眾技也,皆有所長,時有所用【七】。雖然,不該不遍,一曲之士也【八】。判天地之美,析萬物之理【九】,察古人之全,寡能備於天地之美,稱神明之容【一○】。是故內聖外王之道,闇而不明,鬱而不發【一一】,天下之人各為其所欲焉以自為方。悲夫,百家往而不反,必不合矣!【一二】後世之學者,不幸不見天地之純,古人之大體【一三】,道術將為天下裂【一四】。
【一】【注】用其跡而無統故也。
【疏】執守陳跡,故不升平。
【二】【注】能明其跡,又未易也。
【疏】韜光晦跡。
【釋文】《未易》以豉反。
【三】【注】百家穿鑿。
【疏】法教多端。
【四】【注】各信其偏見而不能都舉。
【疏】宇內學人,各滯所執,偏得一術,豈能弘通!
【釋文】《得一》偏得一術。
【五】【注】夫聖人統百姓之大情而因為之制,故百姓寄情於所統而自忘其好惡,故與一世而得淡漠焉。亂則反之,人恣其近好,家用典法,故國異政,家殊俗。
【疏】不能恬淡虛忘,而每運心思察,隨其情好而為教方。
【釋文】《自好》呼報反。注及下同。◎王念孫曰:郭象斷天下多得一為句。釋文曰,得一,偏得一術。案天下多得一察焉以自好,當作一句讀。下文云,天下之人各為其所欲焉以自為方,句法正與此同。一察,謂察其一端而不知其全體。下文云,譬如耳目鼻口,皆有所明,不能相通,即所謂一察也。若以一字上屬為句,察字下屬為句,則文不成義矣。◎俞樾曰:郭注斷天下多得一為句,釋文曰,得一,偏得一術。王氏念孫謂天下多得一察焉以自好當作一句讀,一察,謂察其一端而不知其全體。今案郭讀文不成義,當從王讀。惟以一察為察其一端,義亦未安。察當讀為際,一際,猶一邊也。廣雅釋詁,際、邊並訓方,是際與邊同義。得其一際,即得其一邊,正不知全體之謂。察際並從祭聲,古音相同,故得通用耳。下文云,不該不遍,一曲之士也,一際與一曲,其義相近。◎家世父曰:一察,謂察見其一端,據之以為道而因而好之。舊注以天下多得一為句,誤。《好惡》烏路反。《淡》本又作澹,徒暫反。《漠》音莫。
【六】【疏】夫目能視色,不能聽聲;鼻能聞香,不能辨味,各有所主,故不能相通也。
【七】【注】所長不同,不得常用。
【疏】夫六經五德,百家諸書,其於救世,各有所長,既未中道,故時有所廢,猶如鼻口有所不通也。
【釋文】《眾技》其綺反。
【八】【注】故未足備任也。
【疏】雖復各有所長,而未能該通周遍,斯乃偏僻之士,滯一之人,非圓通合變者也。
【釋文】《不遍》音遍。
【九】【注】各用其一曲,故析判。
【疏】一曲之人,各執偏僻,雖著方術,不能會道,故分散兩儀淳和之美,離析萬物虛通之理也。
【一○】【注】況一曲者乎!
【疏】觀察古昔全德之人,猶(解)〔鮮〕能備兩儀之亭毒,稱神明之容貌,況一曲之人乎!
【釋文】《稱神》尺證反。下章同。
【一一】【注】全人難遇故也。
【疏】玄聖素王,內也。飛龍九五,外也。既而百家競起,各私所見,是非殽亂,彼我紛紜,遂使出處之道,闇塞而不明,鬱閉而不泄也。
【一二】【疏】心之所欲,執而為之,即此欲心而為方術,一往逐物,曾不反本,欲求合理,其可得也!既乖物情,深可悲歎!
【一三】【注】大體各歸根抱一,則天地之純也。
【疏】幸,遇也。天地之純,無為也;古人大體,朴素也。言後世之人,屬斯澆季,不見無為之道,不遇淳朴之世。
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