【疏】六合者，謂天地四方也。六合之外，謂眾生性分之表，重玄至道之鄉也。夫玄宗（岡）〔罔〕象，出四句之端；妙理希夷，超六合之外。既非神口所辯，所以存而不論也。
【一一】【注】陳其性而安之。
【疏】六合之內，謂蒼生所稟之性分。夫云云取捨，皆起妄情，尋責根源，並同虛有。聖人隨其機感，陳而應之。既曰馮虛，亦無可詳議，故下文云，我亦妄說之。
【一二】【注】順其成跡而凝乎至當之極，不執其所是以非眾人也。
【疏】春秋者，時代也。經者，典誥也。先王者，三皇五帝也。誌，記也。夫祖述軒頊，憲章堯舜，記錄時代，以為典謨，軌轍蒼生，流傳人世。而聖人議論，利益當時，終不執是辯非，滯於陳跡。
【一三】【注】夫物物自分，事事自別。而欲由己以分別之者，不見彼之自別也。
【疏】夫理無分別，而物有是非。故於無封無域之中，而起有分有辯之見者，此乃一曲之士，偏滯之人，亦何能剖析於精微，分辯於事物者也！
【釋文】《故分》如字。下及注同。
【一四】【疏】假問質疑，發生義旨。
【一五】【注】以不辯為懷耳，聖人無懷。
【疏】夫達理聖人，冥心會道，故能懷藏物我，包括是非，枯木死灰，曾無分別矣。
【一六】【注】不見彼之自辯，故辯己所知以示之。
【疏】眾多之人，即眾生之別稱也。凡庸迷執，未解虛（忘）〔妄〕，故辯所知，示見於物，豈唯不見彼之自別亦乃不鑒己之妙道，故云有不見也。
【一七】【注】付之自稱，無所稱謂。
【疏】大道虛廓，妙絕形名，既非色聲，故不可稱。謂體道之人，消聲亦爾也。
【釋文】《不稱》尺證反，注同。
【一八】【注】已自別也。
【疏】妙悟真宗，無可稱說，故辯彫萬物，而言無所言。
【一九】【注】無愛而自存也。
【疏】亭毒群品，（汛）〔汎〕愛無心，譬彼青春，非為仁也。
【二○】【注】夫至足者，物之去來非我也，故無所容其嗛盈。
【疏】夫玄悟之人，鑒達空有，知萬境虛幻，無一可貪，物我俱空，何所遜讓。
【釋文】《不嗛》郭欺簟反。徐音謙。
【二一】【注】無往而不順，故能無險而不往。
【疏】忮，逆也。內蘊慈悲，外弘接物，故能俯順塵俗，惠救蒼生，虛己逗機，終無迕逆。
【釋文】《不忮》徐之豉反，又音跂，李之移反。害也。李云：健也。
【二二】【注】以此明彼，彼此俱失矣。
【疏】明己功名，炫燿於物，此乃淫偽，不是真道。
【釋文】《道昭》音照。
【二三】【注】不能及其自分。
【疏】不能玄默，唯滯名言，華詞浮辯，不達深理。
【二四】【注】物無常愛，而常愛必不周。
【疏】不能忘愛釋知，玄同彼我，而恆懷恩惠，每挾親情，欲效成功，無時可見。
【二五】【注】皦然廉清，貪名者耳，非真廉也。
【疏】皎然異俗，卓爾不群，意在聲名，非實廉也。
【二六】【注】忮逆之勇，天下共疾之，無敢舉足之地也。
【疏】捨慈而勇，忮逆物情，眾共疾之，必無成遂也。
【二七】【注】此五者，皆以有為傷當者也，不能止乎本性，而求外無已。夫外不可求而求之，譬猶以圓學方，以魚慕鳥耳。雖希翼鸞鳳，擬規日月，此愈近彼，愈遠實，學彌得而性彌失。故齊物而偏尚之累去矣。
【疏】园，圓也。幾，近也。五者，即已前道昭等也。夫學道之人，直須韜晦；而乃矜炫己之能，顯燿於物其於道也，不亦遠乎！猶如慕方而學园圓，愛飛而好游泳，雖希翼鸞鳳，終無鶱翥之能，擬規日月，詎有幾方之效故也。
【釋文】《园》崔音刓。徐五丸反。司馬云：圓也。郭音團。《而幾》徐其衣反。《向方》本亦作嚮，音同。下皆放此。《近彼》附近之近。《遠實》于萬反。
【二八】【注】所不知者，皆性分之外也。故止於所知之內而至也。
【疏】夫境有大小，智有明闇，智不逮者，不須強知。故知止其分，學之造極也。
【二九】【注】浩然都任之也。
【疏】孰，誰也。天，自然也。誰知言不言之言，道不道之道？以此積辯，用茲通物者，可謂合於自然之府藏也。
【三○】【注】至人之心若鏡，應而不藏，故曠然無盈虛之變也。
【釋文】《注焉》徐之喻反。
【三一】【注】至理之來，自然無跡。
【疏】夫巨海深弘，莫測涯際，百川注之而不滿，尾閭泄之而不竭。體道大聖，其義亦然。萬機頓起而不撓其神，千難殊對而不忤其慮，故能囊括群有，府藏含靈。又譬懸鏡高堂，物來斯照。能照之智，不知其所由來，可謂即照而忘，忘而能照者也。
【三二】【注】任其自明，故其光不弊也。
【疏】葆，蔽也。至忘而照，即照而忘，故能韜蔽其光，其光彌朗。此結以前天府之義。
【釋文】《葆光》音保。崔云：若有若無，謂之葆光。
【校】（一）闕誤引江南古藏本成作周。（二）若論之三字依趙本及世德堂本補。
故昔者堯問於舜曰：「我欲伐宗、膾、胥敖，南面而不釋然。其故何也【一】？」舜曰：「夫三子者，猶存乎蓬艾之間【二】。若不釋然，何哉【三】？昔者十日並出，萬物皆照【四】，而況德之進乎日者乎【五】！」
【一】【注】於安任之道未弘，故聽朝而不怡也。將寄明齊一之理於大聖，故發自怪之問以起對也。
【疏】釋然，怡悅貌也。宗、膾、胥敖，是堯時小蕃三國號也。南面，君位也。舜者，顓頊六世孫也。父曰瞽瞍，母曰握登，感大虹而生舜。舜生於姚墟，因即姓姚，住於媯水，亦曰媯氏，目有重瞳子，因字重華。以仁孝著於鄉黨，堯聞其賢，妻以二女，封邑於虞。年三十，總百揆，三十三，受堯禪。即位之後，都於蒲阪。在位四十年，讓禹。後崩，葬於蒼梧之野。而三國貢賦既愆，所以應須問罪，謀事未定，故聽朝不怡。欲明齊物之一理，故寄問答於二聖。
【釋文】《宗膾》徐古外反。《胥》息徐反。華胥國。《敖》徐五高反。司馬云：宗、膾、胥敖，三國名也。崔云：宗一也，膾二也，胥敖三也。《聽朝》直遙反。
【二】【注】夫物之所安無陋也，則蓬艾乃三子之妙處也。
【釋文】《妙處》昌慮反。
【三】【疏】三子，即三國之君也。言蓬艾賤草，斥鴳足以逍遙，況蕃國雖卑，三子足以存養，乃不釋然，有何意謂也。
【四】【注】夫重明登天，六合俱照，無有蓬艾而不光被也。
【釋文】《重明》直龍反。《光被》皮寄反。
【五】【注】夫日月雖無私於照，猶有所不及，德則無不得也。而今欲奪蓬艾之願而伐使從己，於至道豈弘哉！故不釋然神解耳。若乃物暢其性，各安其所安，無遠邇幽深，付之自若，皆得其極，則彼無不當而我無不怡也。
【疏】進，過也。淮南子云，昔堯時十日並出，焦禾稼，殺草木，封狶長蛇，皆為民害。於是堯使羿上射十日，遂落其九；下殺長蛇，以除民害。夫十日登天，六合俱照，覆盆隱處，猶有不明。而聖德所臨，無幽不燭，運茲二智，過彼三光，乃欲興動干戈，伐令從己，於安任之道，豈曰弘通者耶！◎家世父曰：伐國者，是非之見之積而成者也。而於此有不釋然，左右倫義分辯競爭八德，交戰於中而不知。夫三子者，蓬艾之間，無為辯而分之。萬物受日之照而不能遯其形，而於此累十日焉，皆求得萬物而照之，則萬物之神必敝。日之照，無心者也。德之求辯乎是非，方且以有心出之，又進乎日之照矣。人何所措手足乎！◎慶藩案文選謝靈運出游京口北固應詔詩注引司馬云：言陽（克）〔光〕（一）麗天，則無不鑒。釋文闕。
【釋文】《神解》音蟹。
【校】（一）光字依文選注原文改。
齧缺問乎王倪曰：「子知物之所同是乎【一】？」
【一】【疏】齧缺，許由之師，王倪弟子，並堯時賢人也。託此二人，明其齊一。言物情顛倒，執見不同，悉皆自是非他，頗知此情是否。
【釋文】《齧》五結反。《缺》丘悅反。《王倪》徐五嵇反，李音詣。高士傳云：王倪，堯時賢人也。天地篇云，齧缺之師。
曰：「吾惡乎知之【一】！」
【一】【注】所同未必是，所異不獨非，故彼我莫能相正，故無所用其知。
【疏】王倪答齧缺云：「彼此各有是非，遂成無主。我若用知知彼，我知還是是非，故我於何知之！」言無所用其知也。
【釋文】《惡乎》音烏。下皆同。
「子知子之所不知邪【一】？」
【一】【疏】「子既不知物之同是，頗自知己之不知乎？」此從麄入妙，次第窮質，假託師資，以顯深趣。
曰：「吾惡乎知之【一】！」
【一】【注】若自知其所不知，即為有知。有知則不能任群才之自當。
【疏】若以知知不知，不知還是知。故重言於何知之，還以不知答也。
「然則物無知邪【一】？」
【一】【疏】重責云：「汝既自無知，物豈無知者邪？」
曰：「吾惡乎知之【一】！」
【一】【注】都不知，乃曠然無不任矣。
【疏】豈獨不知我，亦乃不知物。唯物與我，內外都忘，故無所措其知也。
雖然，嘗試言之【一】。庸詎知吾所謂知之非不知邪【二】？庸詎知吾所謂不知之非知邪【三】？
【一】【注】以其不知，故未敢正言，試言之耳。
【疏】然乎，猶雖然也。既其無知，理無所說，不可的當，故嘗試之也。
【二】【注】魚游於水，水物所同，咸謂之知。然自鳥觀之，則向所謂知者，復為不知矣。夫蛣蜣之知在於轉丸，而笑蛣蜣者乃以蘇合為貴。故所同之知，未可正據。
【疏】夫物或此知而彼不知，彼知而此不知。魚鳥水陸，即其義也。故知即不知，不知即知。凡庸之人，詎知此理耶！
【釋文】《庸詎》徐本作巨，其庶反。郭音鉅。李云：庸，用也；詎，何也；猶言何用也。服虔云：詎，猶未也。《復為》扶又反。《蛣》丘一反。《蜣》丘良反。爾雅云：蛣蜣，蜣蜋也。
【三】【注】所謂不知者，直是不同耳，亦自一家之知。
【疏】所謂不知者，彼此不相通耳，非謂不知也。◎慶藩案文選潘安仁秋興賦注引司馬云：庸，猶何用也。釋文闕。◎又案庸詎，猶言何遽也。詎遽距鉅巨通用，或作渠。史記甘茂傳何遽叱乎？淮南人間篇此何遽不能為福乎？韓子難篇衛奚距然哉？荀子正論篇是定鉅知見侮之為不辱哉？王制篇豈渠得免夫累乎？皆其證。
且吾嘗試問乎女【一】：民溼寢則腰疾偏死，鰌然乎哉？木處則惴慄恂懼，猿猴然乎哉？三者孰知正處【二】？民食芻豢，麋鹿食薦，蝍蛆甘帶，鴟鴉耆鼠，四者孰知正味【三】？猿猵狙以為雌，麋與鹿交，鰌與魚游。毛嬙麗姬，人之所美也；魚見之深入，鳥見之高飛，麋鹿見之決驟。四者孰知天下之正色哉【四】？自我觀之，仁義之端，是非之塗，樊然殽亂，吾惡能知其辯【五】！
【一】【注】己不知其正，故（一）試問女。
【疏】理既無言，不敢正據，聊復反質，試問乎女。
【釋文】《乎女》音汝。注及下同。《己不知》音紀。
【二】【注】此略舉三者，以明萬物之異便。
【疏】惴慄恂懼，是恐迫之別名。然乎哉，謂不如此也。言人溼地臥寢，則病腰跨偏枯而死，泥鰌豈如此乎？人於樹上居處，則迫怖不安，猿猴跳躑，曾無所畏。物性不同，便宜各異。故舉此三者，以明萬物誰知正定處所乎。是知蓬戶金閨，榮辱安在。
【釋文】《偏死》司馬云：偏枯死也。《鰌》徐音秋。司馬云：魚名。《惴》之瑞反。《慄》音栗。《恂》郭音荀，徐音峻。恐貌。崔云：戰也。班固作眴也。《猿》音猿。《猴》音侯。《異便》婢面反。
【三】【注】此略舉四者，以明美惡之無主。（二）
【疏】芻，草也，是牛羊之類；豢，養也，是犬豕之徒；皆以所食為名也。麋與鹿而食長薦茂草，鴟鳶鵶鳥便嗜腐鼠，蜈蚣食蛇。略舉四者，定與誰為滋味乎？故知盛饌疏食，其致一者也。
【釋文】《芻》初俱反，小爾雅云：秆謂之芻。秆，音古但反。《豢》徐音患，又胡滿反。司馬云：牛羊曰芻，犬豕曰豢，以所食得名也。《麋》音眉。《薦》牋練反。司馬云：美草也。崔云：甘草也。郭璞云：三蒼云，六畜所食曰薦。◎慶藩案說文：薦，獸之所食艸，從廌從艸。古者神人以廌遺黃帝，帝曰：何食？曰：食薦。漢書趙充國傳，今虜亡其美地薦艸。三蒼郭注云：六畜所食曰薦。管子八觀篇，薦艸多衍，則六畜易繁也。《蝍》音即。《且》字或作蛆，子徐反。李云：蝍且，蟲名也。廣雅云：蜈公也。爾雅云，蒺藜蝍蛆，郭璞注云：似蝗，大腹，長角，能食蛇腦。蒺，音疾，藜，音梨。《帶》如字。崔云：蛇也。司馬云：小蛇也，蝍蛆好食其眼。《鴟》尺夷反。《鴉》本亦作鵶，於加反。崔云：烏也，《耆》市志反。字或作嗜。崔本作甘。《美惡》烏路反。
【四】【注】此略舉四者，以明天下所好之不同也。不同者而非之，則無以知所同之必是。
【疏】猿猴狙以為雌雄，麋鹿更相接，泥鰌與魚游戲。毛嬙，越王嬖妾；麗姬，晉國之寵嬪。此二人者，姝妍冠世，人謂之美也。然魚見怖而深入，鳥見驚而高飛，麋鹿走而不顧。舉此四者，誰知宇內定是美色耶？故知凡夫愚迷，妄生憎愛，以理觀察，孰是非哉？決，卒疾貌也。
【釋文】《猵》篇面反，徐敷面反，又敷畏反，郭李音偏，《狙》七餘反。司馬云：狙，一名獦牂，似猿而狗頭，熹與雌猿交也。崔云：猵狙，一名獦牂，其雄憙與猿雌為牝牡。向云：猵狙以猿為雌也。獦，音葛。《為雌》音妻，一音如字。◎慶藩案御覽九百十引司馬云：猵狙似猿而狗頭，食獼猴，好與雄狙接。與釋文所引異。《毛嬙》徐在良反。司馬云：毛嬙，古美人，一云越王美姬也。《麗姬》力知反。下同。麗姬。晉獻公之嬖，以為夫人。崔本作西施。《決》喜缺反。李云：疾貌。崔云：疾足不顧為決。徐古惠反，郭音古穴反。《驟》士救反，又在遘反。◎慶藩案決驟即決趮也。（說文廣雅並云：趮，疾也）。易（繫辭下）〔說卦〕傳，為決躁，（躁與趮同。）正義作決驟，云取其剛（勁）〔動〕（三）也。其正字當作趹趣。說文：趹，馬行貌。又云：趹，踶也。淮南脩務篇敕蹻趹，高注云：趹，趣。亦與駃同。廣雅云：駃，奔也。史記張儀傳，探前趹〔後〕（四），蹄間三尋，索隱曰：言馬之走勢疾也。與崔氏訓疾走不顧義同。《所好》呼報反。
【五】【注】夫利於彼者或害於此，而天下之彼我無窮，則是非之竟無常。故唯莫之辯而任其自是，然後蕩然俱得。
【疏】夫物乃眾而未嘗非我，故行仁履義，損益不同，或於我為利，於彼為害，或於彼為是，則於我為非。是以從彼我而互觀之，是非之路，仁義之緒，樊亂糾紛，若殽饌之雜亂，既無定法，吾何能知其分別耶！
【釋文】《樊然》音煩《殽亂》徐戶交反。郭作散，悉旦反。◎慶藩案殽，郭本作散，非也。說文：殽，雜錯也。散，雜肉也。（雜乃離之誤，辯見說文攷正。）義不相通。隸書殽或作〈餚夂〉，（見漢殽阬君神祠碑。）與散相似；散或作〈昔夂〉，（見李翕析橋郙閣頌）。與殽亦相似；殽散以形相似而誤。太玄元瑩，晝夜殽者其禍福雜，今本殽誤散。淮南原道篇，不與物殽，粹之至也，精神篇，不與物殽而天下自服，今本皆誤作散。（高注曰：散，雜貌。案諸書散字，無雜亂之訓，故散皆當作殽。）《之竟》音境。今本多作境。下放此。
【校】（一）趙諫議本無故字。（二）趙本無略舉二字及以字之字。（三）動字依正義原文改。（四）後字依史記原文補。
齧缺曰：「子不知利害，則至人固不知利害乎【一】？」
【一】【注】未能妙其不知，故猶嫌至人當知之。斯懸之未解也。
【疏】齧缺曰，未悟彼此之不知，更起利害之疑。請云：「子是至人，應知利害。必其不辯，迷暗若夜遊。」重為此難，冀圖後荅之矣。
【釋文】《未解》音蟹。
王倪曰：「至人神矣【一】！大澤焚而不能熱，河漢沍而不能寒，疾雷破山〔飄〕（一）風振海而不能驚【二】。若然者，乘雲氣，【三】騎日月【四】，而遊乎四海之外【五】。死生無變於己【六】，而況利害之端乎【七】！」
【一】【注】無心而無不順。
【疏】至者，妙極之體；神者，不測之用。夫聖人虛己，應物無方，知而不知，辯而不辯，豈得以名言心慮億度至人耶！
【二】【注】夫神全形具而體與物冥者，雖涉至變而未始非我，故蕩然無（躉）〔蠆〕（二）介於胸中也。
【疏】沍，凍也。原澤焚燎，河漢冰凝，雷霆奮發而破山，飄風濤蕩而振海。而至人神凝未兆，體與物冥，水火既不為災，風雷詎能驚駭。
【釋文】《沍》戶故反。徐又戶各反。李戶格反。向云：凍也。崔云：沍，猶涸也。◎家世父曰：大浸稽天而不溺，大旱金石流土山焦而不熱。能不以物為（是）〔事〕，而天地造化自存於吾心，則外境不足以相累。莊子之自期許如此，故屢及之。《蠆》敕邁反，又音豸。《介》古邁反，又音界。
【三】【注】寄物而行，非我動也。
【疏】〔若然〕，猶如此也。虛淡無心，方之雲氣，蔭芘群品，順物而行。
【四】【注】有晝夜而無死生也。
【疏】昏明代序，有晝夜之可分；處順安時，無死生之能異。而控馭群物，運載含靈，故有乘騎之名也耳。
【五】【注】夫唯無其知而任天下之自為，故馳萬物而不窮也。
【疏】動寂相即，（真）〔冥〕應一時，端坐寰宇之中，而心遊四海之外矣。
【六】【注】與變為體，故死生若一。
【七】【注】況利害於死生，愈不足以介意。
【疏】夫利害者，生涯之損益耳。既死生為晝夜，乘變化以遨遊，況利害於死生，曾何足以介意矣！
【校】（一）飄字依趙諫議本補。（二）蠆字依世德堂本改。
瞿鵲子問乎長梧子曰：「吾聞諸夫子，聖人不從事於務【一】，不就利，不違害【二】，不喜求【三】，不緣道【四】；無謂有謂，有謂無謂【五】，而遊乎塵垢之外【六】。夫子以為孟浪之言，而我以為妙道之行也。吾子以為奚若？【七】」
【一】【注】務自來而理自應耳，非從而事之也。
【疏】務，猶事也。諸，於也。瞿鵲是長梧弟子，故謂師為夫子。夫體道聖人，忘懷冥物，雖涉事有而不以為務。混跡塵俗，泊爾無心，豈措意存情，從於事物！瞿鵲既欲請益，是以述昔之所聞者也。
【釋文】《瞿鵲》其俱反。《長梧子》李云：居長梧下，因以為名。崔云：名丘。簡文云，長梧封人也。《夫子》向云：瞿鵲之師。◎俞樾曰：瞿鵲子必七十子之後人，所稱聞之夫子，謂聞之孔子也。下文長梧子曰，是黃帝之所聽熒也，而丘也何足以知之？丘即是孔子名，因瞿鵲子述孔子之言，故曰丘也何足以知之也。而讀者不達其意，誤以丘也為長梧子自稱其名，故釋文云，長梧子，崔云名丘。此大不然。下文云，丘也與女皆夢也，予謂女夢亦夢也。夫予者，長梧子自謂也。既云丘與女皆夢，又云予亦夢，則安得即以丘為長梧子之名乎？
【二】【注】任而直前，無所避就。
【疏】違，避也。體窮通之關命，達利害之有時，故推理直前，而無所避就也。
【三】【注】求之不喜，直取不怒。
【疏】妙悟從（遠）〔違〕也。故物求之而不忻喜矣。
【四】【注】獨至者也。
【疏】夫聖智凝湛，照物無情，不將不迎，無生無滅，固不以攀緣之心行乎虛通至道者也。
【五】【注】凡有稱謂者，皆非吾所謂也，彼各自謂耳，故無彼有謂而有此無謂也。
【疏】謂，言教也。夫體道至人，虛夷寂絕，從本降跡，感而遂通。故能理而教，無謂而有謂，教而理，有謂而無謂者也。
【釋文】《稱謂》尺證反。下放此。
【六】【注】凡非真性，皆塵垢也。
【疏】和光同塵，處染不染，故雖在囂俗之中，而心自遊於塵垢之外者矣。
【釋文】《而遊》崔本作而施。
【七】【疏】孟浪，猶率略也。奚，何也；若，如也；如何。所謂不緣道等，乃窮理盡性。瞿鵲將為妙道之行，長梧用作率略之談。未知其理如何，以何為是。
【釋文】《孟》如字。徐武黨反，又或武葬反。《浪》如字，徐力蕩反。向云：孟浪，音漫瀾，無所趨舍之謂。李云：猶較略也。崔云：不精要之貌。◎慶藩案文選左太沖吳都賦注引司馬云：孟浪，鄙野之語。釋文闕。又案：孟浪，猶莫絡，不委細之意。（見劉逵注文選左思吳都賦。）莫絡一作摹略。墨子小取篇，摹略萬物之然。摹略者，總括之詞。莫絡摹略孟浪，皆一聲之轉也。《之行》如字，又下孟反。
長梧子曰：「是（皇）〔黃〕（一）帝之所聽熒也，而丘也何足以知之【一】！且女亦大早計，見卵而求時夜，見彈而求鴞炙【二】。
【一】【疏】聽熒，疑惑不明之貌也。夫至道深玄，非名言而可究。雖復三皇五帝，乃是聖人，而詮辯至理，不盡其妙，聽熒至竟，疑惑不明。我是何人，猶能曉了。本亦有作黃字者，則是軒轅。
【釋文】《皇帝》本又作黃帝。◎盧文弨曰：皇黃通用。今本作黃帝。《聽》敕定反。《熒》音瑩磨之瑩。本亦作瑩，於迥反。向司馬云：聽熒，疑惑也。李云：不光明貌。崔云：小明不大了也。向崔本作〈黃軍〉榮。◎盧文弨曰：字彙補云：〈黃軍〉字見釋典中。隨函云：〈黃軍〉與輝同。
【二】【注】夫物有自然，理有至極。循而直往，則冥然自合，非所言也。故言之者孟浪，而聞之者聽熒。雖復黃帝，猶不能使萬物無懷，而聽熒至竟。故聖人付當於塵垢之外，而玄合乎視聽之表，照之以天而不逆計，放之自爾而不推明也。今瞿鵲子方聞孟浪之言而便以為妙道之行，斯亦無異見卵而責司晨之功，見彈而求鴞炙之實也。夫（二）不能安時處順而探變求化，當生而慮死，執是以辯非，皆逆計之徒也。
【疏】鴞即鵬鳥，賈誼之所賦者也。大小如雌雞，而似斑鳩，青綠色，其肉甚美，堪作羹炙，出江南。然卵有生雞之用，而卵時未能司晨，彈有得鴞之功，而彈時未堪為炙；亦猶教能詮於妙理，而教時非理，今瞿鵲纔聞言說，將為妙道，此計用之太早。
【釋文】《且女》音汝。下同。《亦大》音泰，徐李敕佐反。注同。《時夜》崔云：時夜，司夜，謂雞也。《見彈》徒旦反。《鴞》于驕反。司馬云：小鳩，可炙。毛詩草木疏云：大如斑鳩，綠色，其肉甚美。《雖復》扶又反。下皆同。下章注亦準此。
【校】（一）黃字依世德堂本改。（二）趙諫議本無夫字。
予嘗為女妄言之【一】，女以妄聽之。奚（一）【二】旁日月，挾宇宙【三】？為其吻（二）合，置其滑涽，以隸相尊【四】。眾人役役【五】，聖人愚芚（三）【六】，參萬歲而一成純【七】。萬物盡然【八】，而以是相蘊【九】。
【一】【注】言之則孟浪也，故試妄言之。
【釋文】《嘗為》于偽反。
【二】【注】若正聽妄言，復為太早計也。故亦妄聽之，何？
【疏】予，我也。奚，何也。夫至理無言，言則孟浪。我試為汝妄說，汝亦妄聽何如？亦言，奚者即何之聲也。
【三】【注】以死生為晝夜，旁日月之喻也；以萬物為一體，挾宇宙之譬也。
【疏】旁，依附也。挾，懷藏也。天地四方曰宇，往來古今曰宙。契理聖人，忘物忘我，既而囊括萬有，冥一死生。故郭注云，以死生為晝夜，旁日月之喻也；以萬物為一體，挾宇宙之喻也。
【釋文】《旁日月》薄葬反，徐扶葬反。司馬云：依也。崔本作謗。◎盧文弨曰：官校本改謗為傍，未必是。◎家世父曰：郭象以女以妄聽之奚斷句，熟玩文義，奚旁日月挾宇宙自為句，言操何術以超出天地之表。慶藩案旁當為放之借字。放，依也。論語里仁篇放於利而行，鄭孔注並曰：放，依也。墨子法儀篇放依以從事，放亦依也。亦通作方。詩維鳩方之，言鵲有巢而鳩依之也。（見王氏經義述聞。）又通作傍。旁日月，謂依日月也。應從司馬訓依之義為正。崔本作謗者非也。《挾》戶牒反。崔本作扶。《宇宙》治救反。尸子云：天地四方曰宇，往古來今曰宙。說文云：舟輿所極覆曰宙。
【四】【注】以有所賤，故尊卑生焉，而滑涽紛亂，莫之能正，各自是於一方矣。故為〈月曶〉然自合之道，莫若置之勿言，委之自爾也。涽然，無波際之謂也。
【疏】〈月曶〉，無分別之貌也。置，任也。滑，亂也。涽，闇也。隸，皁僕之類也，蓋賤稱也。夫物情顛倒，妄執尊卑。今聖人欲祛此惑，（無）〔為〕（四）〈月曶〉然合同之道者，莫若滑亂昏雜，隨而任之，以隸相尊，一於貴賤也。
【釋文】《〈月曶〉》本或作（ ）。郭音泯，徐武軫反，李武粉反。無波際之貌。司馬云：合也。向音脣，云：若兩脣之相合也。◎盧文弨曰：今注本波作被（五），似誤。《滑》徐古沒反，亂也。向本作汨，音同。崔戶八反，云：栝口（本）〔木〕（六）也。《涽》徐音昏。向云：汨昏，未定之謂。崔本作緍，武巾反，云：繩也。◎盧文弨曰：舊作涽。宋本從氏，並注中昏涽並從氏，今從之。
【五】【注】馳鶩於是非之境也。
【六】【注】芚然無知而直往之貌。
【疏】役役，馳動之容也。愚芚，無知之貌。凡俗之人，馳逐前境，勞役而不息；體道之士，忘知廢照，芚然而若愚也。
【釋文】《芚》徐徒奔反。郭治本反。司馬云：渾沌不分察也。崔〔云〕（七）：文厚貌也。或云：束也。李丑倫反。
【七】【注】純者，不雜者也。夫舉萬歲而參其變，而眾人謂之雜矣，故役役然勞形怵心而去彼就此。唯大聖無執，故芚然直往而與變化為一，一變化而常遊於獨者也。故雖參糅億載，千殊萬異，道行之而成，則古今一成也；物謂之而然，則萬物一然也。無物不然，無時不成；斯可謂純也。
【疏】夫聖人者，與二儀合其德，萬物同其體，故能隨變任化，與世相宜。雖復代歷古今，時經夷險，參雜塵俗，千殊萬異，而淡然自若，不以介懷，抱一精純，而常居妙極也。◎家世父曰：眾人役役，較量今日，又較量明日。今日見為是，明日又見為非，今日見為非非，明日又見為非是。聖人愚芚，為是不用而寓諸庸，參萬歲以極其量。一者，渾然無彼此之別；成者，怡然無然可之差；純者，泊然無是非之辯。聖人以此應萬物之變而相蘊於無窮，斯為參萬歲而一成純。
【釋文】《怵心》敕律反。《參糅》如救反。
【八】【注】無物不然。
【九】【注】蘊，積也。積是於萬歲，則萬歲一是也；積然於萬物，則萬物盡然也。故不知死生先後之所在，彼我勝負之所如也。
【疏】蘊，積也。夫物情封執，為日已久。是以橫論萬物，莫不我然彼不然；（堅）〔豎〕說古今，悉皆自是他不是。雖復萬物之多，古今之遠，是非蘊積，未有休時。聖人順世汙隆，動而常寂，參糅億載而純一凝然也。
【釋文】《相蘊》本亦作縕。徐於憤反，郭於本反，李於問反。積也。
【校】（一）朱桂曜本奚下有若字。（二）趙諫議本作〈月曶〉，下同。（三）闕誤引劉同一本芚作芼，云：芚，治本切，無知直往之貌。（四）為字依覆宋本改。（五）世德堂本作被，本書依釋文原本改。（六）木字依世德堂本改。（七）云字依世德堂本補。
予惡乎知說生之非惑邪【一】！予惡乎知惡死之非弱喪而不知歸者邪【二】！麗之姬，艾封人之子也。晉國之始得之也，涕泣沾襟；及其至於王所，與王同筐床，食芻豢，而後悔其泣也【三】。予惡乎知夫死者不悔其始之蘄生乎【四】！
【一】【注】死生一也，而獨說生，欲與變化相背，故未知其非惑也。
【疏】夫鑪錘萬物，未始不均；變化死生，其理唯一。而獨悅生惡死，非惑如何！
【釋文】《予惡》音烏。下惡乎皆同。《說》音悅。注同。《相背》音佩。
【二】【注】少而失其故居，名為弱喪。夫弱喪者，遂安於所在而不知（一）歸於故鄉也。焉知生之非夫弱喪，焉知死之非夫還歸而惡之（二）哉！
【疏】弱者弱齡，喪之言失。謂少年遭亂，喪失桑梓，遂安他土而不知歸，謂之弱失。從無出有，謂之為生；自有還無，謂之為死。遂其戀生惡死，豈非弱喪不知歸邪！
【釋文】《惡死》烏路反。注同。《弱喪》悉浪反。注同。《少而》詩照反。《焉知》於虔反。下同。
【三】【注】一生之內，情變若此。當此之日，則不知彼，況夫死生之變，惡能相知哉！
【疏】昔秦穆公與晉獻公共伐麗戎之國，得美女一，玉環二。秦取環而晉取女，即麗戎國艾地守封疆人之女也。筐，正也。初去麗戎，離別親戚，懷土之戀，故涕泣沾襟。後至晉邦，寵愛隆重，與獻公同方床而燕處，進牢饌以盈廚，情好既移，所以悔其先泣。一生之內，情變若此。況死生之異，何能知哉！莊子寓言，故稱獻公為王耳。
【釋文】《至於王所》崔云：六國時諸侯僭稱王，因此謂獻公為王也。《筐》本亦作匡。徐起狂反。《床》徐音床。司馬云：筐床，安床也。崔云：筐，方也。一云：正床也。
【四】【注】蘄，求也。
【疏】蘄。求也。麗姬至晉。悔其先泣，焉知死者之不卻悔初始在生之日求生之意也！
【釋文】《蘄》音祈，求也。
【校】（一）趙諫議本不知下有所謂二字。（二）趙本無之字。
夢飲酒者，旦而哭泣；夢哭泣者，旦而田獵【一】。方其夢也，不知其夢也【二】。夢之中又占其夢焉【三】，覺而後知其夢也【四】。且有大覺而後知此其大夢也【五】，而愚者自以為覺，竊竊然知之。君乎，牧乎，固哉【六】！丘也與女，皆夢也【七】；予謂女夢，亦夢也【八】。是其言也，其名為弔詭【九】。萬世之後而一遇大聖，知其解者，是旦暮遇之也【一○】。
【一】【注】此寤寐之事變也。事苟變，情亦異，則死生之願不得同矣。故生時樂生，則死時樂死矣，死生雖異，其於各得所願一也，則何係哉！
【疏】夫死生之變，猶覺夢之異耳。夫覺夢之事既殊，故死生之情亦別，而世有覺凶而夢吉，亦何妨死樂而生憂邪！是知寤寐之間，未足可係也。
【釋文】《樂生》音洛。下同。
【二】【注】由此觀之，當死之時，亦不知其死而自適其志也。
【疏】方將為夢之時，不知夢之是夢，亦猶方將處死之日，不知死之為死。各適其志，何所戀哉！
【三】【注】夫夢者乃復夢中占其夢，則無以異於寤者也。
【四】【注】當所遇，無不足也，何為方生而憂死哉！
【疏】夫人在睡夢之中，謂是真實，亦復占候夢想，思度吉凶，既覺以後，方知是夢。是故生時樂生，死時樂死，何為當生而憂死哉！
【釋文】《覺而》音教。下及注皆同。
【五】【注】夫大覺者，聖人也。大覺者乃知夫患慮在懷者皆未寤也。
【疏】夫擾擾生民，芸芸群品，馳騖有為之境，昏迷大夢之中，唯有體道聖人，朗然獨覺，知夫患慮在懷者皆未寤也。
【六】【注】夫愚者大夢而自以為寤，故竊竊然以所好為君上而所惡為牧圉，欣然信一家之偏見，可謂固陋矣。
【疏】夫物情愚惑，暗若夜遊，昏在夢中，自以為覺，竊竊然議專所知。情之好者為君上，情之惡者同牧圉，以此為情懷，可謂固陋。牛曰牧，馬曰圉也。
【釋文】《竊竊》司馬云：猶察察也。《牧乎》崔本作跂乎，云：踶跂，強羊貌。《所好》呼報反。注同。《所惡》烏路反。
【七】【注】未能忘言而神解，故非大覺也。
【疏】丘是長梧名也。夫照達真原，猶稱為夢，況愚徒竊竊，豈有覺哉！
【釋文】《神解》音蟹。徐戶解反。
【八】【注】即復夢中之占夢也。夫自以為夢，猶未寤也，況竊竊然自以為覺哉！
【疏】夫迷情無覺，論夢還在夢中；聲說非真，妙辯猶居言內。是故夢中占夢，夢所以皆空；言內試言，言所以虛假。此託夢中之占夢，亦結孟浪之譚耳。
【九】【注】夫非常之談，故非常人之所知，故謂之弔當卓詭，而不識其懸解。
【疏】夫舉世皆夢，此乃玄談。非常之言，不顧於俗，弔當卓詭，駭異物情，自非清通，豈識深遠哉！
【釋文】《弔》如字，又音的，至也。◎盧文弨曰：舊脫又字，今補。《詭》九委反，異也。
【一○】【注】言能蛻然無係而玄同死生者至希也。
【疏】且世〔歷〕萬年而一逢大聖，知三界悉空，四生非有，彼我言說，皆在夢中。如此解人，其為希遇，論其賒促，是旦暮逢之。三十年為一世也。
【釋文】《其解》音蟹，徐戶解反。《蛻然》音帨，又始銳反。
既使我與若辯矣，若勝我，我不若勝，若果是也，我果非也邪？【一】我勝若，若不吾勝，我果是也，而果非也邪【二】？其或是也，其或非也邪【三】？其俱是也，其俱非也邪【四】？我與若不能相知也，則人固受其黮闇。吾誰使正之【五】？使同乎若者正之？既與若同矣，惡能正之【六】！使同乎我者正之？既同乎我矣，惡能正之【七】！使異乎我與若者正之？既異乎我與若矣，惡能正之【八】！使同乎我與若者正之？既同乎我與若矣，惡能正之【九】！然則我與若與人俱不能相知也，而待彼也邪【一○】？
【一】【疏】若，而，皆汝也。若不勝汝也耶，假問之詞也。夫是非彼我，舉體不真，倒置之徒，妄為臧否。假使我與汝對爭，汝勝我不勝，汝勝定是，我不勝定非耶？固不可也。
【二】【注】若，而，皆汝也。
【疏】假令我勝於汝，汝不及我，我決是也，汝定非也？各據偏執，未足可依也。
【三】【疏】或，不定也。我之與汝，或是或非，彼此言之，勝負不定，故或是則非是，或非則非非也。
【四】【疏】俱是則無非，俱非則無是。故是非彼我，出自妄情也。
【五】【注】不知而後推，不見而後辯，辯之而不足以自信，以其與物對也。辯對終日黮闇，至竟莫能正之，故當付之自正耳。
【疏】彼我二人，各執偏見，咸謂自是，故不能相知。必也相知，己之所非者，他家之是也。假令別有一人，遣定臧否，此人還有彼此，亦不離是非，各據妄情，總成闇惑，心必懷愛，此見所以黮闇不明。三人各執，使誰正之？黮闇，不明之謂也。
【釋文】《黮闇》貪闇反。李云：黮闇，不明貌。
【六】【疏】既將汝同見，則與汝不殊，與汝不殊，何能正定！此覆釋第一句。
【釋文】《惡能》音烏。下皆同。
【七】【注】同故是之，未足信也。
【疏】注云，同故是之耳，未足信也。此覆釋第二句也。
【八】【注】異故相非耳，亦不足據。
【疏】既異我汝，故別起是非。別起是非，亦何足可據？此覆解第三句。
【九】【注】是若果是，則天下不得復有非之者也；非若信非，則亦無緣復有是之者也；今是其所同而非其所異，異同既具而是非無主。故夫是非者，生於好辯而休乎天均，付之兩行而息乎自正也。
【疏】彼此曲從，是非兩順，不異我汝，亦何能正之？此解第四句。
【一○】【注】各自正耳。待彼不足以正此，則天下莫能相正也，故付之自正而至矣。
【疏】我與汝及人，固受黮闇之人。總有三人，各執一見，咸言我是，故俱不相知。三人既不能定，豈復更須一人！若別待一人，亦與前何異！〔待〕彼也耶，言其不待之也。
何謂和之以天倪【一】？曰：是不是，然不然。是若果是也，則是之異乎不是也亦無辯；然若果然也，則然之異乎不然也亦無辯（一）【二】。化聲之相待，若其不相待【三】。和之以天倪，因之以曼衍，所以窮年也【四】。忘年忘義，振於無竟，故寓諸無竟【五】。」
【一】【注】天倪者，自然之分也。
【疏】天，自然也。倪，分也。夫彼我妄執，是非無主，所以三人四句，不能正之。故假設論端，託為問荅，和以自然之分，令歸無是無非。天倪之義，次列於下文。
【釋文】《和之》如字，崔胡臥反。《天倪》李音崖，徐音詣，郭音五底反。李云：分也。崔云：或作霓，音同，際也。班固曰：天研。◎盧文弨曰：舊本崖訛崔，今據大宗師篇改正。倪音近研，故計倪亦作計研。
【二】【注】是非然否，彼我更對，故無辯。無辯，故和之以天倪，安其自然之分而已，不待彼以正之。
【疏】辯，別也。夫是非然否，出自妄情，以理推求，舉體虛幻，所是則不是，然則不然。何以知其然耶？是若定是，是則異非；然若定然，然則異否。而今此謂之是，彼謂之非；彼之所然，此以為否。故知是非然否，理在不殊，彼我更對，妄為分別，故無辯也矣。
【三】【注】是非之辯為化聲。夫化聲之相待，俱不足以相正，故若不相待也。
【疏】夫是非彼我，相待而成，以理推尋，待亦非實。故變化聲說，有此待名；名既不真，待便虛待。待即非待，故知不相待者也。◎家世父曰：言隨物而變，謂之化聲。是與不是，然與不然，在人者也。待人之為是為然而是之然之，與其無待於人而自是自然，一皆無與於其心，是謂和之以天倪。
【四】【注】和之以自然之分，任其無極之化，尋斯以往，則是非之境自泯，而性命之致自窮也。
【疏】曼衍，猶變化也。因，任也。窮，盡也。和以自然之分，所以無是無非；任其無極之化，故能不滯不著。既而處順安時，盡天年之性命也。
【釋文】《曼》徐音萬，郭武半反。《衍》徐以戰反。司馬云：曼衍，無極也。
【五】【注】夫忘年故玄同死生，忘義故彌貫是非。是非死生蕩而為一，斯至理也。至理暢於無極，故寄之者不得有窮也。
【疏】振，暢也。竟，窮也。寓，寄也。夫年者，生之所稟也，既同於生死，所以忘年也；義者，裁於是非也，既一於是非，所以忘義也。此則遣前知是非無窮之義也。既而生死是非蕩而為一，故能通暢妙理，洞照無窮。寄言無窮，亦無無窮之可暢，斯又遣於無極者也。
【釋文】《振》如字。崔云：止也。又之忍反。《無竟》如字，極也。崔作境。
【校】（一）闕誤引江南古藏本是也下亦無辯作其無辯矣，然也下亦無辯作亦無辯矣。
罔兩問景曰：「曩子行，今子止；曩子坐，今子起；何其無特操與【一】？」
【一】【注】罔兩，景外之微陰也。
【疏】罔兩，景外之微陰也。曩，昔也，（特）向也。〔特〕，獨也。莊子寓言以暢玄理，故寄景與罔兩，明於獨化之義。而罔兩問景云：「汝向行今止，昔坐今起。然則子行止坐起，制在於形，唯欲隨逐於他，都無獨立志操者，何耶？」
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