王公之仆圉，未必貴於士大夫之親介也。而是仆圉也，出入朱門甲第，詡然負異而驕士大夫曰：“吾門大。”不知士大夫者固得叱而系之，以請治於王公，王公亦必撻而楚之，以謝閑家之不飭也。學問不求有得，而矜所讬以為高，王公仆圉之類也。
“喪欲速貧，死欲速朽”，有子以謂非君子之言；然則有為之言，不同正義，圣人有所不能免也。今之泥文辭者，不察立言之所謂，而遽斷其是非，是欲責人才過孔子也。
《春秋》譏佞人。（《公羊傳》。）夫子嘗曰：“惡佞口之覆邦家者。是佞為邪僻之名矣。或人以為“雍也仁而不佞”。或人雖甚愚，何至惜仁人以不能為邪僻？且古人自謙稱不佞，豈以不能邪僻為謙哉？是則佞又聰明才辨之通稱也。
荀子著《性惡》，以謂圣人為之“化性而起偽”。偽於六書，人為之正名也。荀卿之意，蓋言天質不可恃，而學問必藉於人為，非謂虛誑欺罔之偽也。而世之罪荀卿者，以謂誣圣為欺誑，是不察古人之所謂，而遽斷其是非也。
古者文字無多，轉注通用，義每相兼。諸子著書，承用文字，各有主義，如軍中之令，官司之式，自為律例，其所立之解，不必彼此相通也。屈平之靈修，莊周之因是，韓非之參伍，鬼谷之捭闔。蘇張之縱衡，皆移置他人之書而莫知其所謂者也。（佛家之根、塵、法、相，法律家之以、準、皆、各、及、其、即、若，皆是也。）
馮暖問孟嘗君，收責反命，何市而歸？則曰：“視吾家所寡有者。”學問經世，文章垂訓，如醫師之藥石偏枯，亦視世之寡有者而已矣。以學問文章，徇世之所尚，是猶既飽而進粱肉，既暖而增狐貉也。非其所長，而強以徇焉，是猶方飽粱肉，而進以糠秕，方擁狐貉，而進以裋褐也。其有暑資裘而寒資葛者，吾見亦罕矣。
寶明珠者，必集魚目。尚美玉者，必競碔砆。是以身有一影，而罔兩居二三也。（罔兩乃影旁微影，見《莊子》注。）然而魚目碔砆之易售，較之明珠美玉為倍捷也。珠玉無心，而碔砆有意，有意易投也。珠玉難變，而碔砆能隨，能隨易合也。珠玉自用，而碔砆聽用，聽用易愜也。珠玉操三難之勢而無一定之價，碔砆乘三易之資而求價也廉，碔砆安得不售，而珠玉安得不棄乎？
鴆之毒也，犀可解之。瘴之厲也，檳榔蘇之。有鴆之地，必有犀焉。瘴厲之鄉，必有檳榔。天地生物之仁，亦消息制化之理有固然也。漢儒傳經貴專門，專門則淵源不紊也。其弊專己守殘，而失之陋。劉歆《七略》，論次諸家流別，而推《官禮》之遺焉，所以解專陋之瘴厲也。唐世修書置館局，館局則各效所長也。
其弊則漫無統紀，而失之亂。劉知幾《史通》，揚搉古今利病，而立法度之準焉，所以治散亂之瘴厲也。學問文章，隨其風尚所趨，而瘴厲時作者，不可不知檳榔犀角之用也。
所慮夫藥者，為其偏於治病，病者服之可愈，常人服之，或反致於病也。夫天下無全功，圣人無全用。五谷至良貴矣，食之過乎其節，未嘗不可以殺人也。
是故知養生者，百物皆可服。知體道者，諸家皆可存。六經三史，學術之淵源也。
吾見不善治者之瘴厲矣。
學問文學，聰明才辨，不足以持世，所以持世者，存乎識也。所貴乎識者，非特能持風尚之偏而已也，知其所偏之中，亦有不得而廢者焉。非特能用獨擅之長而已也，知己所擅之長，亦有不足以該者焉。不得而廢者，嚴於去偽，（風尚所趨，不過一偏，惟偽讬者，并其偏得亦為所害。）而慎於治偏，（真有得者，但治其偏足矣。）則可以無弊矣。不足以該者，闕所不知，而善推能者；無有其人，則自明所短，而懸以待之，（人各有能有不能，充類至盡，圣人有所不能，庸何傷乎？今之偽趨逐勢者，無足責矣。其間有所得者，遇非己之所長，則強不知為知，否則大言欺人，以謂此外皆不足道。夫道大如天，彼不見天者，曾何足論。己處門內，偶然見天，而謂門外之天皆不足道，有是理乎？曾見其人，未暇數責。）亦可以無欺於世矣。夫道公而我獨私之，不仁也。風尚所趨，循環往復，不可力勝，乃我不能持道之平，亦入循環往復之中，而思以力勝，不智也。不仁不智，不足以言學也。不足言學，而囂囂言學者乃紛紛也。
○知難
為之難乎哉？知之難乎哉？夫人之所以謂知者，非知其姓與名也，亦非知其聲容之與笑貌也；讀其書，知其言，知其所以為言而已矣。讀其書者，天下比比矣；知其言者，千不得百焉。知其言者，天下寥寥矣；知其所以為言者，百不得一焉。然而天下皆曰：我能讀其書，知其所以為言矣。此知之難也。人知《易》為卜筮之書矣；夫子讀之，而知作者有憂患，是圣人之知圣人也。人知《離騷》為詞賦之祖矣；司馬遷讀之，而悲其志，是賢人之知賢人也。夫不具司馬遷之志，而欲知屈原之志，不具夫子之憂，而欲知文王之憂，則幾乎罔矣。然則古之人，有其憂與其志，不幸不得后之人有能憂其憂，志其志，而因以湮沒不章者，蓋不少矣。
劉彥和曰：“《儲說》始出，《子虛》初成，秦皇、漢武恨不同時，既同時矣，韓囚馬輕。”蓋悲同時之知音不足恃也。夫李斯之嚴畏韓非，孝武之俳優司馬，乃知之深，處之當，而出於勢之不得不然，所謂跡似不知而心相知也。賈生遠謫長沙，其后召對宣室，文帝至云：“久不見生，自謂過之”，見之乃知不及。
君臣之際，可謂遇矣。然不知其治安之奏，而知其鬼神之對，所謂跡似相知而心不知也。劉知幾負絕世之學，見輕時流，及其三為史臣，再入東觀，可謂遇矣。
然而語史才則千里降追，議史事則一言不合，所謂亦相知而心不知也。夫跡相知者，非如賈之知而不用，即如劉之用而不信矣。心相知者，非如馬之狎而見輕，即如韓之讒而遭戮矣。丈夫求知於世，得如韓、馬、賈、劉，亦云盛矣；然而其得如彼，其失如此。若可恃，若不可恃；若可知，若不可知，此遇合之知所以難言也。
莊子曰：“天下之治方術者，皆以其有為不可加矣。”夫“耳目口鼻，皆有所明，而不能相通。”而皆以己之所治，為不可加，是不自知之過也。天下鮮自知之人，故相知者少也。（凡對己護前不服善者，皆不甚自知者也。）世傳蕭穎士能識李華《古戰場文》，以謂文章有真賞。夫言根於心，其不同也如面。穎士不能一見而決其為華，而漫云華足以及此，是未得謂之真知也。而世之能具蕭氏之識者，已萬不得一；若夫人之學業，固有不止於李華者，於世奚賴焉？凡受成形者，不能無殊致也。凡稟血氣者，不能無爭心也。有殊致，則入主出奴，黨同伐異之弊出矣。有爭心，則挾恐見破，嫉忌詆毀之端開矣。惠子曰：“奔者東走，追者亦東走；東走雖同，其東走之心則異。”今同走者眾矣，亦能知同步之心歟？
若可恃，若不可恃，若可知，若不可知，此同道之知所以難言也。
歐陽修嘗慨《七略》四部，目存書亡，以謂其人之不幸。蓋傷文章之不足恃也。然自獲麟以來，著作之業，得如馬遷、班固為盛矣。遷則藏之名山，而傳之其人，固則女弟卒業，而馬融伏閤以受其書，於今猶日月也。然讀《史》、《漢》之書，而察徐廣、裴骃、服虔、應劭諸家之詁釋，其間不得遷、固之意者，十常三四焉。以專門之攻習，猶未達古人之精微，況泛覽所及，愛憎由己耶？夫不傳者，有部目空存之慨；其傳者，又有推求失旨之病，與愛憎不齊之數。若可恃，若不可恃；若可知，若不可知；此身后之知所以難言也。
人之所以異於木石者，情也。情之所以可貴者，相悅以解也。賢者不得達而相與行其志，亦將窮而有與樂其道；不得生而隆遇合於當時，亦將歿而俟知己於后世。然而有其理者，不必有其事，接以跡者，不必接以心。若可恃，若不可恃；若可知，若不可知。后之視今，亦猶今之視昔。嗟乎！此伯牙之所以絕弦不鼓，而卞生之所以抱玉而悲號者也。夫鷃鵲啁啾，和者多也。茅葦黃白，靡者眾也。
鳳高翔於千仞，桐孤生於百尋，知其寡和無偶，而不能屈折以從眾者，亦勢也。
是以君子發憤忘食，闇然自修，不知老之將至，所以求適吾事而已。安能以有涯之生，而逐無涯之毀譽哉？
○釋通
《易》曰：“惟君子為能通天下之志。”說者謂君子以文明為德，同人之時，能達天下之志也。《書》曰：“乃命重、黎，絕地天通。”說者謂人神不擾，各得其序也。夫先王懼人有匿志，於是乎以文明出治，通明倫類，而廣同人之量焉。
先王懼世有棼治，於是乎以人官分職，絕不為通，而嚴畔援之防焉。自六卿分典，五史治書，（內史、外史、太史、小史、御史。）學專其師，官守其法，是絕地天通之義也。數會於九，書要於六，雜物撰德，同文共軌，是達天下志之義也。
夫子沒而微言絕，七十子喪而大義乖。漢氏之初，《春秋》分為五，《詩》分為四；然而治《公羊》者，不議《左》、《穀》；業韓《詩》者，不雜齊、魯；專門之業，斯其盛也。自后師法漸衰，學者聰明旁溢，異論紛起。於是深識遠覽之士，懼《爾雅》訓詁之篇，不足以盡絕代離辭，同實殊號，而綴學之徒，無由匯其指歸也；於是總《五經》之要，辨六藝之文，石渠《雜議》之屬，（班固《藝文志》、《五經雜議》十八篇。）始離經而別自為書，則通之為義所由仿也。劉向總校《五經》，編錄三禮，其於戴氏諸記，標分品目，以類相從，而義非專一，若《檀弓》《禮運》諸篇，俱題通論，則通之定名所由著也。（《隋志》有《五經通義》八卷，注，梁有九卷，不著撰人。《唐志》有劉向《五經通義》九卷。
然唐以前，記傳無考。）
班固承建初之詔，作《白虎通義》。（《儒林傳》稱《通義》，固本傳稱《通德論》，后人去義字，稱《白虎通》，非是。）應劭愍時流之失，作《風俗通義》。蓋章句訓詁，末流浸失，而經解論議家言，起而救之。二子為書，是后世標通之權輿也。自是依經起義，則有集解、杜預《左傳》、范甯《穀梁》、何晏《論語》。集注、（荀爽《九家易》、崔靈恩《毛詩》、孔倫裴松之《喪服經傳》。）異同、（許慎《五經異義》、賀玚《五經異同評》。）然否（何休《公羊墨守》、鄭玄《駁議》、譙周《五經然否論》。）諸名；離經為書，則有六藝、（鄭玄論。）圣證、（王肅論。）匡謬、（唐顏師古《匡謬正俗》。）兼明（宋邱光庭《兼明書》。）諸目。其書雖不標通，而體實存通之義，經部流別，不可不辨也。若夫堯、舜之典，統名《夏書》；（《左傳》稱《虞書》為《夏書》。
馬融、鄭玄、王肅三家，首篇皆題《虞夏書》。伏生《大傳》，首篇亦題《虞夏傳》。）《國語》、《國策》，不從周記；《太史》百三十篇，自名一子；（本名《太史公書》，不名《史記》也。）班固《五行》、《地理》，上溯夏、周。
（《地理》始《禹貢》，《五行》合《春秋》，補司馬遷之闕略，不必以漢為斷也。）古人一家之言，文成法立，離合銓配，惟理是視，固未嘗別為標題，分其部次也。梁武帝以遷、固而下，斷代為書，於是上起三皇，下訖梁代，撰為《通史》一編，欲以包羅眾也。史籍標通，以濫觴也。嗣是而后，源流漸別。總古今之學術，而紀傳一規乎史遷，鄭樵《通志》作焉。（《通志》精要，在乎義例。
蓋一家之言，諸子之學識，而寓於諸史之規矩，原不以考據見長也。后人議其疏陋，非也。）統前史之書志，而撰述取法乎官《禮》，杜佑《通典》作焉。（《通典》本劉秩《政典》。）合紀傳之互文，（紀傳之文，互為詳略。）而編次總括乎荀、袁，（荀悅《漢紀》三十卷，袁宏《后漢紀》三十卷，皆易紀傳為編年。）司馬光《資治通鑒》作焉。匯公私之述作，而銓錄略仿乎孔、蕭，（孔逭《文苑》百卷、昭明太子蕭統《文選》三十卷。）裴潾《太和通選》作焉。此四子者，或存正史之規，（《通志》是也。自《隋志》以后，皆以紀傳一類為正史。）或正編年之的，（《通鑒》。）或以典故為紀綱，（《通典》。）或以詞章存文獻，（《通選》。）史部之通，於斯為極盛也。（大部總選，意存掌故者，當隸史部，與論文家言不一例。）至於高氏《小史》、（唐元和中，高峻及子迥。）姚氏《統史》（唐姚康復。）之屬，則撙節繁文，自就隱括者也。羅氏《路氏》、（宋羅泌。）鄧氏《函史》（明鄧元錫。）之屬，則自具別裁，成其家言者也。
（譙周《古史考》、蘇轍《古史》、馬骕《繹史》之屬，皆采摭經傳之書，與通史異。）范氏《五代通錄》，（宋范質以編年體，紀梁、唐、晉、漢、周事實。）熊氏《九朝通略》，（宋熊克合呂夷簡《三朝國史》、王珪《兩朝國史》、李燾洪邁等《四朝國史》，以編年體為九朝書。）標通而限以朝代者也。（易姓為代，傳統為朝。）李氏《南·北史》，（李延壽。）薛歐《五代史》，（薛居正、歐陽修俱有《五代史》。）斷代而仍行通法者也。（已上二類，雖通數代，終有限斷，非如梁武帝之《通史》，統合古今。）其馀紀傳故事之流，補緝纂錄之策，紛然雜起，雖不能一律以繩，要皆仿蕭梁《通史》之義，而取便耳目，史部流別，不可不知也。夫師法失傳，而人情怯於復古，末流浸失，而學者囿於見聞。訓詁流而為經解，一變而入於子部儒家，（應劭《風俗通義》，蔡邕《獨斷》之類。）再變而入於俗儒語錄，（程、朱語錄，記者有未別擇處，及至再傳而后浸失，故曰俗儒。）三變而入於庸師講章。（蒙存淺達之類，支離蔓衍，甚於語錄。）不知者習而安焉，知者鄙而斥焉，而不知出於經解之通，而失其本旨者也。載筆匯而有通史，一變而流為史鈔，（小史統史之類，但節正史，并無別裁，當入史鈔。
向來著錄，入於通史，非是。史部有史鈔，始於《宋史》。）再變而流為策士之括類，（《文獻通考》之類，雖仿《通典》，而分析次比，實為類書之學。書無別識通裁，便於對策敷陳之用。）三變而流為兔園之摘比，（《綱鑒合纂》及《時務策括》之類。）不知者習而安焉，知者鄙而斥焉，而不知出於史部之通，而亡其大原者也。且《七略》流而為四部，類例顯明，無復深求古人家法矣。然以語錄講章之混合，則經不為經，子不成子也。策括類摘之淆雜，則史不成史，集不為集也。四部不能收，九流無所別，紛紜雜出，妄欲附於通載，不可不嚴其辨也。夫古人著書，即彼陳編，就我創制，所以成專門之業也。后人并省凡目，取便檢閱，所以入記誦之陋也。夫經師但殊章句，即自名家，（費直之《易》，申培之《詩》，《儒林傳》言其別無著述訓詁，而《藝文志》有《費氏說》、《申公魯詩》，蓋即口授章句也。）史書因襲相沿，無妨并見；（如史遷本《春秋》、《國策》諸書，《漢書》本史遷所記，及劉歆所著者，當時兩書并存，不以因襲為嫌。）專門之業，別具心裁，不嫌貌似也。剿襲講義，沿習久而本旨已非，（明人修《大全》，改先儒成說以就己意。）摘比典故，原書出而舛訛莫掩，記誦之陋，漫無家法，易為剽竊也。然而專門之精，與剽竊之陋，其相判也，蓋在幾希之間，則別擇之不可不慎者也。
通史之修，其便有六：一曰免重復，二曰均類例，三曰便銓配，四曰平是非，五曰去牴牾，六曰詳鄰事。其長有二：一曰具翦裁，二曰立家法。其弊有三：一曰無短長，二曰仍原題，三曰忘標目。何謂免重復？夫鼎革之際，人物事實，同出并見。勝國無徵，新王興瑞，即一事也。前朝草竊，新主前驅，即一人也。董卓、呂布，范、陳各為立傳，禪位冊詔，梁、陳并載全文，所謂復也。《通志》總合為書，事可互見，文無重出，不亦善乎？何謂均類例？夫馬立《天官》，班創《地理》，《齊志·天文》，不載推步；《唐書·藝文》不敘淵源；依古以來，參差如是。鄭樵著《略》，雖變史志章程，自成家法；但六書七音，原非沿革，昆蟲草木，何嘗必欲易代相仍乎？惟通前后而勒成一家，則例由義起，自就隱括。
《隋書·五代史志》，（梁、陳、北齊、周、隋。）終勝沈、蕭、魏氏之書矣。
（沈約《宋志》、蕭子顯《南齊志》、魏收《魏志》，皆參差不齊也。）何謂便銓配？包羅諸史，制度相仍。惟人物挺生，各隨時世。自后妃宗室，標題著其朝代；至於臣下，則約略先后，以次相比。（《南、北史》以宗室分冠諸臣之上，以為識別，歐陽《五代史》，始標別朝代。）然子孫附於祖父，世家會聚宗支。
（《南、北史》王謝諸傳，不盡以朝代為斷。）一門血脈相承，時世盛衰，亦可因而見矣。即楚之屈原，將漢之賈生同傳，周之太史，偕韓之公子同科，古人正有深意，相附而彰，義有獨斷，末學膚受，豈得從而妄議耶？何謂平是非？夫曲直之中，定於易代。然晉史終須帝魏，而周臣不立韓通，雖作者挺生，而國嫌宜慎，則亦無可如何者也。惟事隔數代，而衡鑒至公，庶幾筆削平允，而折衷定矣。
何謂去牴牾？斷代為書，各有裁制，詳略去取，亦不相妨。惟首尾交錯，互有出入，則牴牾之端，從此見矣。居攝之事，班殊於范；二劉始末，（劉表、劉焉。）范異於陳。統合為編，庶幾免此。何謂詳鄰事？僣國載紀，四裔外國，勢不能與一代同其終始；而正朔紀傳，斷代為編，則是中朝典故居全，而藩國載紀乃參半也。惟南北統史，則后梁、東魏悉其端，而五代匯編，斯吳越、荊、潭終其紀也。
凡此六者，所謂便也。何謂具翦裁？通合諸史，豈第括其凡例，亦當補其缺略，截其浮辭，平突填砌，乃就一家繩尺。若李氏《南、北》二史，文省前人，事詳往牒，故稱良史。蓋生乎后代，耳目聞見，自當有補前人，所謂憑藉之資，易為力也。何謂立家法？陳編具在，何貴重事編摩？專門之業，自具體要。若鄭氏《通志》，卓識名理，獨見別裁，古人不能任其先聲，后代不能出其規范；雖事實無殊舊錄，而辨名正物，諸子之意，寓於史裁，終為不朽之業矣。凡此二者，所謂長也。何謂無短長？纂輯之書，略以次比，本無增損，但易標題，則劉知幾所謂“學者寧習本書，怠窺新錄”者矣。何謂仍原題？諸史異同，各為品目，作者不為更定，自就新裁。《南史》有《孝義》而無《列女》，（詳《列女》篇。）《通志》稱《史記》以作時代，（《通志》漢、魏諸人，皆標漢、魏，稱時代，非稱史書也。而《史記》所載之人，亦標《史記》，而不標時代，則誤仍原文也。）一隅三反，則去取失當者多矣。何謂忘題目？帝王、后妃、宗室、世家，標題朝代，其別易見。臣下列傳，自有與時事相值者，見於文詞，雖無標別，但玩敘次，自見朝代。至於《獨行》、《方伎》、《文苑》、《列女》諸篇，其人不盡涉於世事，一例編次，若《南史》吳逵、韓靈敏諸人，幾何不至於讀其書不知其世耶？
凡此三者，所謂弊也。
《說文》訓通為達，自此之彼之謂也。通者，所以通天下之不通也。讀《易》如無《書》，讀《書》如《無詩》。《爾雅》治訓詁，小學明六書，通之謂也。
古人離合撰著，不言而喻，漢人以通為標目，梁世以通入史裁，則其體例，蓋有截然不可混合者矣。杜佑以劉秩《政典》為未盡，而上達於三五，《典》之所以名通也。奈何魏了翁取趙宋一代之掌故，亦標其名謂之《國朝通典》乎？既曰國朝，畫代為斷，何通之有？是亦循名而不思其義者也。六卿聯事，職官之書，亦有通之義也。奈何潘迪取有元御史之職守，亦名其書謂之《憲臺通紀》耶？又地理之學，自有專門，州郡志書，當隸外史。（詳《外篇·亳州志議》。）前明改元代行省為十三布政使司，所隸府州縣衛，各有本志。使司幅員既廣，所在府縣，懼其各自為書，未能一轍也，於是裒合所部，別為通志。通者，所以通府州縣衛之各不相通也。奈何修通志者，取府、州、縣、山、川、人、物，分類為編，以府領縣，以縣領事實人文，摘比分標，不相聯合？如是為書，則讀者但閱府縣本志可矣，又何所取於通哉？夫通史人文，上下千年，然而義例所通，則隔代不嫌合撰。使司所領，不過數十州縣，而斤斤分界，惟恐越畔為虞，良由識乏通材，遂使書同胥史矣。
○橫通
通人之名，不可概擬也，有專門之精，有兼覽之博。各有其不可易，易則不能為良；各有其不相謀，謀則不能為益。然通之為名，蓋取譬於道路，四沖八達，無不可至，謂之通也。亦取其心之所識，雖有高下、偏全、大小、廣狹之不同，而皆可以達於大道，故曰通也。然亦有不可四沖八達，不可達於大道，而亦不得不謂之通，是謂橫通。橫通之與通人，同而異，近而遠，合而離。
老賈善於販書，舊家富於藏書，好事勇於刻書，皆博雅名流所與把臂入林者也。禮失求野，其聞見亦頗有可以補博雅名流所不及者，固君子之所必訪也。然其人不過琴工碑匠，藝業之得接於文雅者耳。所接名流既多，習聞清言名論，而胸無智珠，則道聽途說，根底之淺陋，亦不難窺。周學士長發，以此輩人謂之橫通，其言奇而確也。故君子取其所長，而略其所短，譬琴工碑匠之足以資用而已矣。無如學者陋於聞見，接橫通之議論，已如疾雷之破山，遂使魚目混珠，清流無別。而其人亦遂囂然自命，不自知其通之出於橫也。江湖揮麈，別開琴工碑匠家風，君子所宜慎流別也。
徐生善禮容，制氏識鏗鏘；漢廷討論禮樂，雖宿儒耆學，有不如徐生、制氏者矣。議禮樂者，豈可不與相接？然石渠天祿之議論，非徐生、制氏所得參也。
此亦禮樂之橫通者也。
橫通之人可少乎？不可少也。用其所通之橫，以佐君子之縱也。君子亦不沒其所資之橫也。則如徐生之禮容，制氏之鏗鏘，為補於禮樂，豈少也哉？無如彼不自知其橫也，君子亦不察識其橫也，是禮有玉帛，而織婦琢工，可參高堂之座，樂有鐘鼓，而镕金制革，可議河間之記也。故君子不可以不知流別，而橫通不可以強附清流，斯無惡矣。
評婦女之詩文，則多假借；作橫通之序跋，則多稱許；一則憐其色，一則資其用也。設如試阮之糊名易書，俾略知臭味之人，詳晰辨之，有不可欺者矣。雖然，婦女之詩文，不過風云月露，其陋易見。橫通之序跋，則稱許學術，一言為智為不智，君子於斯，宜有慎焉。
橫通之人，無不好名。好名者，陋於知意者也。其所依附，必非第一流也。
有如師曠之聰，辨別通於鬼神，斯惡之矣。故君子之交於橫通也，不盡其歡，不竭其忠，為有試之譽，留不盡之辭，則亦足以相處矣。
○繁稱
嘗讀《左氏春秋》，而苦其書人名字，不為成法也。夫幼名，冠字，五十以伯仲，死謚，周道也。此則稱於禮文之言，非史文述事之例也。左氏則隨意雜舉，而無義例；且名字謚行以外，更及官爵封邑，一篇之中，錯出互見；茍非注釋相傳，有受授至今，不復識為何如人。是以后世史文，莫不鉆仰左氏，而獨於此事，不復相師也。
史遷創列傳之體，列之為言，排列諸人為首尾，所以標異編年之傳也。然而列人名目，亦有不齊者，或爵，（淮陰侯之類。）或官，（李將軍之類。）或直書名，雖非左氏之錯出，究為義例不純也。或曰：遷有微意焉。夫據事直書，善惡自見，《春秋》之意也。必標目以示褒貶，何怪沈約、魏收諸書，直以標題為戲哉！況七十列傳，稱官爵者，偶一見之，馀并直書姓名，而又非例之所當貶；則史遷創始之初，不能無失云爾。必從而為之辭，則害於道矣。
唐末五代之風詭矣，稱人不名不姓，多為諧隱寓言，觀者乍覽其文，不知何許人也。如李曰隴西，王標瑯琊，雖頗乖忤，猶曰著郡望也。莊姓則稱漆園，牛姓乃稱太牢，則詼嘲諧劇，不復成文理矣。凡斯等類，始於駢麗華詞，漸於尺牘小說，而無識文人，乃用之以記事；宜乎試牘之文，流於茁軋，而文章一道入混沌矣。
自歐、曾諸君，擴清唐末五季之詭僻，而宋、元三數百年，文辭雖有高下，氣體皆尚清真，斯足尚矣。而宋人又自開其纖詭之門者，則盡人而有號，一號不止，而且三數末已也。夫上古淳質，人止有名而已。周道尚文，幼名冠字。故卑行之於尊者，多避名而稱字。故曰字以表德。不足而加之以號，則何說也？流及近世，風俗日靡，始則去名而稱字，漸則去字而稱號；於是卑行之於所尊，不但諱名，且諱其字，以為觸犯，豈不諂且瀆乎？孔子曰：“名不正，則言不順。”
稱號諱字，其不正不順之尤者乎？
號之原起，不始於宋也。春秋、戰國，蓋已兆其端矣。陶朱、鴟夷子皮，有所讬而逃焉者也。鹖冠、鬼谷諸子，自隱姓名，人則因其所服所居而加之號也。
皆非無故而云然也。唐開元間，宗尚道教，則有真人賜號，（南華、沖虛之類。）法師賜號，（葉靖法師之類。）女冠賜號，（太真玉妃之類。）僧伽賜號，（三藏法師之類。三藏在太宗時，不始開元，今以類舉及之。）此則二氏之徒所標榜，后乃逮於隱逸，（陳摶、林逋之類。）尋播及於士流矣。然出朝廷所賜，雖非典要，猶非本人自號也。度當日所以榮寵之意，已死者同於謚法，未死者同於頭銜，蓋以空言相賞而已矣。
自號之繁，仿於郡望，而沿失於末流之已甚者也。蓋自六朝門第爭標郡望，凡稱名者，不用其人所居之本貫，而惟以族姓著望，冠於題名，此劉子玄之所以反見笑於史官也。沿之既久，則以郡望為當時之文語而已矣。既以文語相與鮮新，則爭奇吊詭，名隨其意，自為標榜。故別號之始，多從山泉林藪以得名，此足徵為郡望之變，而因讬於所居之地者然也。漸乃易為堂軒亭苑，則因居地之變，而反讬於所居之室者然也。初則因其地，而后乃不必有其地者，造私臆之山川矣。
初或有其室，而后乃不必有其室者，構空中之樓閣矣。識者但知人心之尚詭，而不知始於郡望之濫觴，是以君子惡夫作俑也。
峰泉溪橋，樓亭軒館，亦既繁復而可厭矣，乃又有出於諧聲隱語，此則宋、元人之所未及開，而其風實熾於前明至近日也。（或取字之同音者為號，或取字形離合者為號。）夫盜賊自為號者，將以惑眾也。（赤眉、黃巾，其類甚多。）娼優自為號者，將以媚客也。（燕鶯娟素之類甚多。）而士大夫乃反不安其名字，而紛紛稱號焉，其亦不思而已矣。
逸囚多改名，懼人知也。出婢必更名，易新主也。故屢逸之囚，轉賣之婢，其名必多，所謂無如何也。文人既已架字而立號，茍有寓意，不得不然，一已足矣。顧一號不足，而至於三且五焉。噫！可謂不憚煩矣。
古人著書，往往不標篇名。后人校讎，即以篇首字句名篇。不標書名，后世校讎，即以其人名書，此見古人無意為標榜也。其有篇名書名者，皆明白易曉，未嘗有意為吊詭也。然而一書兩名，先后文質，未能一定，則皆校讎諸，易名著錄，相沿不察，遂開岐異；初非著書之人，自尚新奇，為吊詭也。
有本名質而著錄從文者，有本名文而著錄從質者，有書本全而為人偏舉者，有書本偏而為人全稱者，學者不可不知也。本名質而著錄從文者，《老子》本無經名，而書尊《道德》；《莊子》本以人名，而書著《南華》之類，是也。（漢稱《莊子》。唐則敕尊《南華真經》，在開元時《隋志》已有《南華》之目。）本名文而著錄從質者，劉安之書，本名《鴻烈解》，而《漢志》但著《淮南內外》；蒯通之書，本名《雋永》，而《漢志》但著《蒯通》本名之類，是也。（《雋永》八十一首，見本傳，與志不符。）書名本全而為人偏舉者，《呂氏春秋》有十二紀、八覽、六論，而后人或稱《呂覽》；《屈原》二十五篇，《離騷》特其首篇，而后世竟稱《騷賦》之類是也。（劉向名之《楚辭》，后世遂為專部。）書名本偏而為人全稱者，《史記》為書策紀載總名，而后人專名《太史公書》；孫武八十馀篇，有圖有書，而后人即十三篇稱為《孫子》之類，是也。此皆校讎著錄之家所當留意。（已詳《校讎通義》。）雖亦質文升降，時會有然，而著錄之家，不為別白，則其流弊，無異別號稱名之吊詭矣。
子史之書，名實同異，誠有流傳而不能免者矣。集部之興，皆出后人綴集，故因人立名，以示志別；東京讬於初唐，無他歧也。中葉文人，自定文集，往往標識集名，《會昌一品》、元白《長慶》之類，抑亦支矣。然稱舉年代，猶之可也。或以地名，（杜牧《樊川集》，獨孤及《毗陵集》之類。）或以官名，（韓偓《翰林集》。）猶有所取。至於詼諧嘲弄，信意標名，如《錦囊》、（李松。）《忘筌》、（楊懷玉。）《披沙》、（李咸用。）《屠龍》、（熊皦。）《聱書》、（沈顏。）《漫編》，（元結。）紛紛標目。而大雅之風，不可復作矣。
子史之書，因其實而立之名，蓋有不得已焉耳。集則傳文之散著者也。篇什散著，則皆因事而發，各有標題，初無不辨宗旨之患也。故集詩集文，因其散而類為一人之言，則即人以名集，足以識矣。上焉者，文雖散而宗旨出於一，是固子史專家之遺范也。次焉者，文墨之佳，而萃為一，則亦雕龍技曲之一得也。其文與詩，既以各具標名，則固無庸取其會集之詩文而別名之也。人心好異，而競為標題，固已侈矣。至於一名不足，而分輯前后，離析篇章，或取歷官資格，或取游歷程途，富貴則奢張榮顯，卑微則醞釀寒酸，巧立名目，橫分字號；遂使一人詩文，集名無數，標題之錄，靡於文辭，篇卷不可得而齊，著錄不可從而約；而問其宗旨，核其文華，黃茅白葦，毫發無殊；是宜概付丙丁，豈可猥塵甲乙者乎？（歐、蘇諸集，已欠簡要，猶取文足重也。近代文集，逐狂更甚，則無理取鬧矣。）
○匡謬
書之有序，所以明作書之旨也，非以為觀美也。序其篇者，所以明一篇之旨也。至於篇第相承，先后次序，古人蓋有取於義例者焉，亦有無所取於義例者焉，約其書之旨而為之，無所容勉強也。《周易·序卦》二篇，次序六十四卦相承之義，《乾》、《坤》、《屯》、《蒙》而下，承受各有說焉。《易》義雖不盡此，此亦《易》義所自具，而非強以相加也。吾觀后人之序書，則不得其解焉。書之本旨，初無篇第相仍之義列，觀於古人而有慕，則亦為之篇序焉。猥填泛語，強結韻言，以為故作某篇第一，故述某篇第二。自謂淮南、太史、班固、揚雄，何其惑耶？夫作之述之，誠聞命矣。故一故二，其說又安在哉？且如《序卦》、《屯》次《乾》、《坤》，必有其義。盈天地間惟萬物，《屯》次《乾》、《坤》之義也。故受之以《屯》者，蓋言不可受以《需》、《訟》諸卦，而必受以《屯》之故也。《蒙》、《需》以下，亦若是焉而已矣。此《序卦》之所以稱次第也。
后人序篇，不過言斯篇之不可不作耳。必於甲前乙后，強以聯綴為文，豈有不可互易之理，如《屯》、《蒙》之相次乎？是則慕《易》序者，不如序《詩》、《書》之為得也。《詩》、《書》篇次，豈盡無義例哉？然必某篇若何而承某篇則無是也。六藝垂教，其揆一也。何必優於《易》序，而歉於《詩》、《書》之序乎？（趙岐《孟子篇序》，尤為穿鑿無取。）夫書為象數而作者，其篇章可以象數求也。其書初不關乎象數者，必求象數以實之，則鑿矣。《易》有兩儀四象，八八相生，其卦六十有四，皆出天理之自然也。《太玄》九九為八十一，《潛虛》五五為二十五，擬《易》之書，其數先定，而后摛文，故其篇章，同於兵法之部伍，可約而計也。司馬遷著百三十篇，自謂紹名世而繼《春秋》，信哉，三代以后之絕作矣。然其自擬，則亦有過焉者也。本紀十二，隱法《春秋》之十二公也。《秦紀》分割莊襄以前，別為一卷，而末終漢武之世，為作今上本紀，明欲分占篇幅，欲副十二之數也。夫子《春秋》，文成法立，紀元十二，時世適然，初非十三已盈，十二則歉也。漢儒求古，多拘於跡，識如史遷，猶未能免，此類是也。然亦本紀而已，他篇未必皆有意耳。而治遷書者之紛紛好附會也，則曰十二本紀，法十二月也，八書法八風，十表法十干，三十世家法一月三十日，七十列傳法七十二候，百三十篇法一歲加閏，此則支離而難喻者矣。就如其說，則表法十干，紀當法十二支，豈帝紀反用地數，而王侯用天數乎？歲未及三，何以象閏？七十二候，何以缺二？循名責實，觸處皆矛盾矣。然而子史諸家，多沿其說，或取陰陽奇偶，或取五行生成，少則并於三五，多或配至百十，寧使續鳧斷鶴，要必象數相符。孟氏七篇，必依七政，屈原《九歌》，難合九章，近如鄧氏《函史》之老陽少陽，《景岳全書》之八方八陣，則亦幾何其不為兒戲耶？
古人著書命篇，取辨甲乙，非有深意也。六藝之文，今具可識矣。蓋有一定之名，與無定之名，要皆取辨甲乙，非有深意也。一定之名，典、謨、貢、范之屬是也。（《帝典》、《皋陶謨》、《禹貢》、《洪范》，皆古經定名。他如《多方》、《多士》、《梓材》之類，皆非定名。）無定之名，《風》詩《雅》、《頌》之屬是也。（皆以章首二字為名。）諸子傳記之書，亦有一定之名與無定之名，隨文起例，不可勝舉；其取辨甲乙，而無深意，則大略相同也。（象數之書，不在其例。）夫子沒而微言絕，《論語》二十篇，固六藝之奧區矣。然《學而》、《為政》諸篇目，皆取章首字句標名，無他意也。《孟子》七篇，或云萬章之徒所記，或云孟子自著，要亦誦法《論語》之書也。《梁惠王》與《公孫丑》之篇名，則亦章首字句，取以標名，豈有他哉？說者不求篇內之義理，而過求篇外之標題，則於義為鑿也。師弟問答，自是常事，偶居章首而取以名篇，何足異哉？說者以為衛靈公與季氏，乃當世之諸侯大夫，孔子道德為王者師，故取以名篇，與《公冶》、《雍也》諸篇，等於弟子之列爾。《孟子》篇名有《梁惠王》、《滕文公》，皆當世之諸侯，而與《萬章》、《公孫丑》篇同列，亦此例也。此則可謂穿鑿而無理者矣。就如其說，則《論語》篇有《泰伯》，古圣賢也。《堯曰》，古圣帝也。豈亦將推夫子為堯與泰伯之師乎？《微子》，孔子祖也。《微子》名篇，豈將以先祖為弟子乎？且諸侯之中，如齊桓、晉文，豈不賢於衛靈？
（弟子自是據同時者而言，則魯哀與齊景亦較衛靈為賢，不應取此也。）晏嬰、蘧瑗，豈不賢於季氏？同在章中，何不升為篇首，而顧去彼取此乎？孟子之於告子，蓋卑之不足道矣。乃與公孫、萬章，躋之同列，則無是非之心矣。執此義以說書，無怪后世著書，妄擬古人而不得其意者，滔滔未已也。
或曰：附會篇名，強為標榜，蓋漢儒說經，求其說而不免太過者也。然漢儒所以為此，豈竟全無所見，而率然自伸其臆歟？余曰：此恐周末賤儒，已有開其端矣。著書之盛，莫甚於戰國；以著書而取給為干祿之資，蓋亦始於戰國也。故屈平之草稿，上官欲奪，而《國策》多有為人上書，則文章重，而著書開假借之端矣。《五蠹》、《孤憤》之篇，秦王見之，至恨不與同生，則下以是干，上亦以是取矣。求取者多，則矜榜起，而飾偽之風亦開。余覽《漢藝文志》，儒家者流，則有《魏文侯》與《平原君》書。讀者不察，以謂戰國諸侯公子，何以入於儒家？不知著書之人，自讬儒家，而述諸侯公子請業質疑，因以所問之人名篇居首，其書不傳，后人誤於標題之名，遂謂文侯、平原所自著也。夫一時逐風會而著書者，豈有道德可為人師，而諸侯卿相，漫無擇決，概焉相從而請業哉？必有無其事，而讬於貴顯之交以欺世者矣。《國策》一書，多記當時策士智謀，然亦時有奇謀詭計，一時未用，而著書之士，愛不能割，假設主臣問難以快其意，如蘇子之於薛公及楚太子事，其明徵也。然則貧賤而讬顯貴交言，愚陋而附高明為伍，策士夸詐之風，又值言辭相矜之際，天下風靡久矣。而說經者目見當日時事如此，遂謂圣賢道德之隆，必藉諸侯卿相相與師尊，而后有以出一世之上也。嗚呼！此則囿於風氣之所自也。
假設問答以著書，於古有之乎？曰：有從實而虛者，《莊》、《列》寓言，稱述堯、舜、孔、顏之問答，望而知其為寓也。有從虛而實者，《屈賦》所稱漁父、詹尹，本無其人，而入以屈子所自言，是彼無而屈子固有也，亦可望而知其為寓也。有從文而假者，楚太子與吳客，烏有先生與子虛也。有從質而假者，《公》、《穀》傳經，設為問難，而不著人名，是也。后世之士摛詞掞藻，率多詭讬，知讀者之不泥跡也。考質疑難，必知真名。不得其人，而以意推之，則稱或問，恐其以虛構之言，誤后人也。近世著述之書，余不能無惑矣。理之易見者，不言可也。必欲言之，直筆於書，其亦可也。作者必欲設問，則已迂矣。必欲設問，或讬甲乙，抑稱或問，皆可為也。必著人以實之，則何說也？且所讬者，又必取同時相與周旋，而少有聲望者也，否則不足以標榜也。至取其所著，而還詰問之，其人初不知也，不亦誣乎？且問答之體，問者必淺，而答者必深；問者有非，而答者必是。今偽讬於問答，是常以深且是者自予，而以淺且非者予人也，不亦薄乎？君子之於著述，茍足顯其義，而折是非之中，雖果有其人，猶將隱其姓名而存忠厚，況本無是說而強坐於人乎？誣人以取名，與劫人以求利，何以異乎？且文有起伏，往往假於義有問答，是則在於文勢則然，初不關於義有伏匿也。
倘於此而猶須問焉，是必愚而至陋者也。今乃坐人愚陋，而以供己文之起伏焉，則是假推官以葉韻也。昔有居下僚而吟詩謗上官者，上官召之，適與某推官者同見。上官詰之，其人復吟詩以自解，而結語云，問某推官。推官初不知也，惶懼無以自白，退而詰其何為見誣。答曰：非有他也，借君銜以葉韻爾。
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