漢之經師，多以章句言禮，尚賴徐生，善為容者，蓋以威儀進止，非徒誦說所能盡也。是婦容之必習於禮，后世大儒，且有不得聞也。（但觀傳載敬姜之言，森然禮法，豈后世經師大儒所能及。至於婦言主於辭命，古者內言不出於閫，所謂辭命，亦必禮文之所須也。孔子云：“不學《詩》，無以言。”）善辭命者，未有不深於詩。（但觀春秋婦人辭命，婉而多風。）乃知古之婦學，必由禮而通詩，（非禮不知容，非詩不知言。）六藝或其兼擅者耳。（穆姜論《易》之類。）后世婦學失傳，其秀穎而知文者，方自謂女兼士業，德色見於面矣。不知婦人本自有學，學必以禮為本；舍其本業而妄讬於詩，而詩又非古人之所謂習辭命而善婦言也；是則即以學言，亦如農夫之舍其田，而士失出疆之贄矣。何足徵婦學乎？
嗟乎！古之婦學，必由禮以通詩，今之婦學，轉因詩而敗禮。禮防決，而人心風俗不可復言矣。夫固由無行之文人，倡邪說以陷之。彼真知婦學者，其視無行文人，若糞土然，（無行文人學本淺陋，真知學者不難窺破。）何至為所惑哉？
（古之賢女，貴有才也。前人有云“女子無才便是德”者，非惡才也；正謂小有才而不知學，乃為矜飾騖名，轉不如村姬田嫗，不致貽笑於大方也。）飾時髦之中駟，為閨閣之絕塵，彼假藉以品題，（或譽過其實，或改飾其文。）不過憐其色也。無行文人，其心不可問也。嗚呼！己方以為才而炫之，人且以為色而憐之。不知其知而趨之，愚矣。微知其故，而亦且趨之，愚之愚矣！女子佳稱，謂之靜女，靜則近於學矣。今之號才女者，何其動耶？何擾擾之甚耶？噫！
○婦學篇書后
婦學之篇，所以救頹風，維世教，飭倫紀，別人禽，蓋有所不得已而為之，非好辨也。說者謂解《詩》與朱子異指，違於功令。不知諸經參取古義，未始非功令也。蓋以情理言之，蚩氓婦堅，矢口成章，遠出后世文人之上，古今不應若是懸殊。且兩漢之去春秋，近於今日之去兩漢。漢人詩文，存於今者，無不高古渾樸；人遂疑漢世人才，遠勝后代。然觀金石諸編，漢人之辭，不著竹素。而以金石傳后代者，其中實多蕪蔓冗阘，與近人不能文者，未始懸殊。可知漢人不盡能文，傳者特其尤善者耳。三代傳文，當亦如是。必謂彼時婦堅矢音，皆足以垂經訓，豈理也哉？朱子之解，初不過自存一說，宜若無大害也。而近日不學之徒，援據以誘無知士女，逾閑蕩檢，無復人禽之分；則解詩之誤，何異誤解《金縢》而啟居攝，誤解《周禮》而啟青苗，朱子豈知流禍至於斯極？即當日與朱子辨難者，亦不知流禍之至斯極也。從來詩貴風雅。即唐、宋詩話，論詩雖至淺近，不過較論工拙，比擬字句，為古人所不屑道耳。彼不學之徒，無端標為風趣之目，盡抹邪正貞淫、是非得失，而使人但求風趣。甚至言采蘭贈芍之詩，有何關系而夫子錄之，以證風趣之說。無知士女，頓忘廉檢，從風波靡。是以《六經》為導欲宣淫之具，則非圣無法矣。
或曰：《詩序》誠不可盡廢矣。顧謂古之氓庶，不應能詩，則如役者之謠，輿人之祝，皆出氓庶，其辭至今誦之，豈傳記之誣歟？答曰：此當日諺語，非復雅言，正如先儒所謂殷盤周誥，因於土俗，歷時久遠，轉為古奧，故其辭多奇崛；非如風詩和平莊雅，出於文學士者，亦如典謨之文，雖歷久而無難於誦識也。以風詩之和雅，與民俗之謠諺，絕然不同，益知國風男女之辭，皆出詩人諷刺，而非蚩氓男女所能作也。是則風趣之說，不待攻而破，不待教而誅者也。
至於古人婦學，雖異丈夫，然於禮陶樂淑，則上自王公后妃，下及民間俊秀，男女無不相服習也。蓋四德之中，非禮不能為容，非詩不能為言；詩教故通於樂，故《關雎》化起房中，而天下夫婦無不治也。三代以后，小學廢，而儒多師說之歧；婦學廢，而士少齊家之效；師說歧，而異端得亂其教，自古以為病矣。若夫婦學之廢，人謂家政不甚修耳。豈知千載而后，乃有不學之徒，創為風趣之說，遂使閨閣不安義分，慕賤士之趨名，其禍烈於洪水猛獸，名義君子，能無世道憂哉？昔歐陽氏病佛教之蔓延，則欲修先王之政，自固元氣，《本論》所為作也。
今不學之徒，以邪說蠱惑閨閣，亦惟婦學不修，故閨閣易為惑也。婦人雖有非儀之誡，至於執禮通詩，則如日用飲食，不可斯須去也。
或以婦職絲枲中饋，文辭非所當先，則又過矣。夫聰明秀慧，天之賦畀初不擇於男女，如草木之有英華，山川之有珠玉，雖圣人未嘗不寶貴也。豈可遏抑？
正當善成之耳。故女子生而質樸，但使粗明內教，不陷過失而已。如其秀慧通書，必也因其所通，申明詩禮淵源，進以古人大體，班姬、韋母，何必去人遠哉？夫以班姬、韋母為師，其視不學之徒，直妄人爾。
○詩話
詩話之源，本於鍾嶸《詩品》。然考之經傳，如云：“為此詩者，其知道乎？”
又云：“未之思也，何遠之有？”此論詩而及事也。又如“吉甫作誦，穆如清風，其詩孔碩，其風肆好”，此論詩而及辭也。事有是非，辭有工拙，觸類旁通，啟發實多。江河始於濫觴。后世詩話家言，雖曰本於鍾嶸，要其流別滋繁，不可一端盡矣。
《詩品》之於論詩，視《文心雕龍》之於論文，皆專門名家，勒為成書之初祖也。《文心》體大而慮周，《詩品》思深而意遠；蓋《文心》籠罩群言，而《詩品》深從六藝溯流別也。（如云某人之詩，其源出於某家之類，最為有本之學。其法出於劉向父子。）論詩論文，而知溯流別，則可以探源經籍，而進窺天地之純，古人之大體矣。此意非后世詩話家流所能喻也。（鍾氏所推流別，亦有不甚可曉處。蓋古書多亡，難以取證。但已能窺見大意，實非論詩家所及。）唐人詩話，初本論詩，自孟棨《本事詩》出，（亦本《詩小序》。）乃使人知國史敘詩之意；而好事者踵而廣之，則詩話而通於史部之傳記矣。間或詮釋名物，則詩話而通於經部之小學矣。（《爾雅》訓詁類也。）或泛述聞見，則詩話而通於子部之雜家矣。（此二條，宋人以后較多。）雖書旨不一其端，而大略不出論辭論事，推作者之志，期於詩教有益而已矣。
《詩品》、《文心》，專門著述，自非學富才優，為之不易，故降而為詩話。
沿流忘源，為詩話者，不復知著作之初意矣。猶之訓詁與子史專家，（子指上章雜家，史指上章傳記。）為之不易，故降而為說部。沿流忘源，為說部者，不復知專家之初意也。詩話說部之末流，糾紛而不可犁別，學術不明，而人心風俗或因之而受其敝矣。
宋儒講學，躬行實踐，不易為也。風氣所趨，撰語錄以主奴朱、陸，則盡人可能也。論文考藝，淵源流別，不易知也。好名之習，作詩話以黨伐同異，則盡人可能也。以不能名家之學，（如能名家，即自成著述矣。）入趨風好名之習，挾人盡可能之筆，著惟意所欲之言，可憂也，可危也！
說部流弊，至於誣善黨奸，詭名讬姓。前人所論，如《龍城錄》、《碧云騢》之類，蓋亦不可勝數，史家所以有別擇稗野之道也。事有紀載可以互證，而文則惟意之所予奪，詩話之不可憑，或甚於說部也。
前人詩話之弊，不過失是非好惡之公。今人詩話之弊，乃至為世道人心之害。
失在是非好惡，不過文人相輕之氣習，公論久而自定，其患未足憂也。害在世道人心，則將醉天下之聰明才智，而網人於禽獸之域也。其機甚深，其術甚狡，而其禍患將有不可勝言者；名義君子，不可不峻其防而嚴其辨也。
小說出於稗官，委巷傳聞瑣屑，雖古人亦所不廢。然俚野多不足憑，大約事雜鬼神，報兼恩怨，《洞冥》、《拾遺》之篇，《搜神》、《靈異》之部，六代以降，家自為書。唐人乃有單篇，別為傳奇一類。（專書一事始末，不復比類為書。）大抵情鍾男女，不外離合悲歡。紅拂辭楊，繡襦報鄭，韓、李緣通落葉，崔、張情導琴心，以及明珠生還，小玉死報，凡如此類，或附會疑似，或竟讬子虛，雖情態萬殊，而大致略似。其始不過淫思古意，辭客寄懷，猶詩家之樂府古艷諸篇也。宋、元以降，則廣為演義，譜為詞曲，遂使瞽史弦誦，優伶登場，無分雅俗男女，莫不聲色耳目。蓋自稗官見於《漢志》，歷三變而盡失古人之源流矣。
小說歌曲傳奇演義之流，其敘男女也，男必纖佻輕薄，而美其名曰才子風流；女必冶蕩多情，而美其名曰佳人絕世。世之男子有小慧而無學識，女子解文墨而闇禮教者，皆以傳奇之才子佳人，為古之人，古之人也。今之為詩話者，又即有小慧而無學識者也。有小慧而無學識矣，濟以心術之傾邪，斯為小人而無忌憚矣！
何所不至哉？
卷六 外篇一
書名:文史通義 作者:章學誠
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○方志立三書議
凡欲經紀一方之文獻，必立三家之學，而始可以通古人之遺意也。仿紀傳正史之體而作志，仿律令典例之體而作掌故，仿《文選》、《文苑》之體而作文徵。
三書相輔而行，闕一不可；合而為一，尤不可也。懼人以謂有意創奇，因假推或問以盡其義。
或曰：方志之由來久矣，未有析而為三書者。今忽析而為三，何也？曰：明史學也。賈子嘗言古人治天下，至纖至析。余考之於《周官》，而知古人之於史事，未嘗不至纖析也。外史掌四方之志，注謂：“若晉《乘》、魯《春秋》、楚《梼杌》之類”，是一國之全史也。而行人又獻五書，太師又陳風詩。（詳見《志科議》，此但取與三書針對者，）是王朝之取於侯國，其文獻之徵，固不一而足也。茍可闕其一，則古人不當設是官，茍可合而為一，則古人當先有合一之書矣。
或曰：封建罷為郡縣，今之方志，不得擬於古國史也。曰：今之天下，民彝物則，未嘗稍異於古也。方志不得擬於國史，以言乎守令之官，皆自吏部遷除，既已不世其家，即不得如侯封之自紀其元於書耳。其文獻之上備朝廷徵取者，豈有異乎？人見春秋列國之自擅，以謂諸侯各自為制度，略如后世割據之國史，不可推行於方志耳。不知《周官》之法，乃是同文共軌之盛治，侯封之稟王章，不異后世之郡縣也。
古無私門之著述，六經皆史也。后世襲用而莫之或廢者，惟《春秋》、《詩》、《禮》三家之流別耳。紀傳正史，《春秋》之流別也；掌故典要，官《禮》之流別也；文徵諸選，風《詩》之流別也。獲麟絕筆以還，后學鮮能全識古人之大體，必積久而后漸推以著也。馬《史》班《書》以來，已演《春秋》之緒矣。劉氏《政典》，杜氏《通典》，始演官《禮》之緒焉。呂氏《文鑒》，蘇氏《文類》，始演風《詩》之緒焉。并取括代為書，互相資證，無空言也。
或曰：文中子曰：“圣人述史有三，《書》、《詩》與《春秋》也。”今論三史，則去《書》而加《禮》，文中之說，豈異指歟？曰：《書》與《春秋》，本一家之學也。《竹書》雖不可盡信，編年蓋古有之矣。《書》篇乃史文之別具。
古人簡質，未嘗合撰紀傳耳。左氏以傳翼經，則合為一矣。其中辭命，即訓誥之遺也；所徵典實，即貢范之類也。故《周書》訖平王，（《秦誓》乃附侯國之書。）而《春秋》讬始於平王，明乎其相繼也。左氏合而馬、班因之，遂為史家一定之科律，殆如江漢分源而合流，不知其然而然也。后人不解，而以《尚書》、《春秋》分別記言記事者，不知六藝之流別者也。若夫官《禮》之不可闕，則前言已備矣。
或曰：樂亡而《書》合於《春秋》，六藝僅存其四矣。既曰六經皆史矣，后史何無演《易》之流別歟？曰：古治詳天道而簡於人事，后世詳人事而簡於天道，時勢使然，圣人有所不能強也。上古云鳥紀官，命以天時，唐、虞始命以人事；《堯典》詳命羲、和，《周官》保章，僅隸春官之中秩，此可推其詳略之概矣。
《易》之為書也，開物成務，圣人神道設教，作為神物，以前民用。羲、農、黃帝不相襲，夏、商、周代不相沿，蓋與治歷明時，同為一朝之創制，作新兆人之耳目者也。后世惟以頒歷授時為政典，而占時卜日為司天之官守焉；所謂天道遠而人事邇，時勢之不得不然。是以后代史家，惟司馬猶掌天官，而班氏以下，不言天事也。
或曰：六經演而為三史，亦一朝典制之鉅也。方州蕞爾之地，一志足以盡之，何必取於備物歟？曰：類例不容合一也。古者天子之服，十有二章，公侯卿大夫士差降，至於元裳一章，斯為極矣。然以為賤，而使與冠履并合為一物，必不可也。前人於六部卿監，蓋有志矣。然吏不知兵，而戶不侵禮，雖合天下之大，其實一官之偏，不必責以備物也。方州雖小，其所承奉而施布者，吏、戶、禮、兵、刑、工，無所不備，是則所謂具體而微矣。國史於是取裁，方將如《春秋》之藉資於百國寶書也，又何可忽歟？
或曰：自有方志以來，未聞國史取以為憑也。今言國史取裁於方志何也？曰：方志久失其傳。今之所謂方志，非方志也。其古雅者，文人游戲，小記短書，清言叢說而已耳。其鄙俚者，文移案牘，江湖游乞，隨俗應酬而已耳。搢紳先生每難言之。國史不得已，而下取於家譜志狀，文集記述，所謂禮失求諸野也。然而私門撰著，恐有失實，無方志以為之持證，故不勝其考覈之勞，且誤信之弊，正恐不免也。蓋方志亡而國史之受病也久矣。方志既不為國史所憑，則虛設而不得其用，所謂觚不觚也，方志乎哉！
或曰：今三書并立，將分向來方志之所有而析之歟？抑增方志之所無而鼎立歟？曰：有所分，亦有所增。然而其義難以一言盡也。史之為道也，文士雅言，與胥吏薄牘，皆不可用；然舍是二者，則無所以為史矣。孟子曰：其事，其文，其義，《春秋》之所取也。即簿牘之事而潤以爾雅之文，而斷之以義，國史方志，皆《春秋》之流別也。譬之人身，事者其骨，文者其膚，義者其精神也。斷之以義，而書始成家。書必成家，而后有典有法，可誦可識，乃能傳世而行遠。故曰；志者志也，欲其經久而可記也。
或曰：志既取簿牘以為之骨矣，何又刪簿牘而為掌故乎？曰：說詳《亳州掌故》之例議矣，今復約略言之。馬遷八書，皆綜覈典章，發明大旨者也。其《禮書》例曰：“籩豆之事，則有司存。”此史部書志之通例也。馬遷所指為有司者，如叔孫朝儀，韓信軍法，蕭何律令，各有官守而存其掌故，史文不能一概而收耳。
惜無劉秩、杜佑其人，別刪掌故而裁為典要。故求漢典者，僅有班書，而名數不能如唐代之詳，其效易見也。則別刪掌故以輔志，猶《唐書》之有《唐會要》，《宋史》之有《宋會要》，《元史》之有《元典章》，《明史》之有《明會典》而已矣。
或曰：今之方志，所謂藝文，置書目而多選詩文，似取事言互證，得變通之道矣。今必別撰一書為文徵，意豈有異乎？曰：說詳《永清文徵》之序例矣，今復約略言之。志既仿史體而為之，則詩文有關於史裁者，當入紀傳之中，如班《書》傳志所載漢廷詔疏諸文，可也。以選文之例而為藝文志，是《宋文鑒》可合《宋史》為一書，《元文類》可合《元史》為一書矣，與紀傳中所載之文，何以別乎？
或曰：選事仿於蕭梁，繼之《文苑英華》與《唐文粹》，其所由來久矣。今舉《文鑒》、《文類》，始演風詩之緒，何也？曰：《文選》、《文苑》諸家意在文藻，不徵實事也。《文鑒》始有意於政治，《文類》乃有意於故事，是后人相習久，而所見長於古人也。
或曰：方州文字無多，既取經要之篇入經傳矣，又輯詩文與志可互證者，別為一書，恐篇次寥寥無幾許也。曰：既已別為一書，義例自可稍寬。即《文鑒》《文類》，大旨在於證史，亦不能篇皆繩以一概也。名筆佳章，人所同好，即不盡合於證史，未嘗不可兼收也。蓋一書自有一書之體例，《詩》教自與《春秋》分轍也。近代方志之藝文，其猥濫者，毋庸議矣。其稍有識者，亦知擇取其有用，而慎選無多也。不知律以史志之義，即此已為濫收；若欲見一方文物之盛，雖倍增其藝文，猶嫌其隘矣。不為專輯一書，以明三家之學，進退皆失所據也。
或曰：《文選》諸體，無所不備，今乃歸於風詩之流別，何謂也？曰：說詳《詩教》之篇矣，今復約略言之。《書》曰：“詩言志。”古無私門之著述，經子諸史，皆本古人之官守；詩則可以惟意所欲言。唐、宋以前，文集之中無著述。
文之不為義解（經學、）傳記（史學、）論撰（子家）諸品者，古人始稱之為文。
其有義解、傳記、論撰諸體者，古人稱書，不稱文也。蕭統《文選》，合詩文而皆稱為文者，見文集之與詩，同一流別也。今仿選例而為文徵，入選之文，雖不一例，要皆自以其意為言者，故附之於風詩也。
或曰：孔衍有《漢魏尚書》，王通亦有《續書》，皆取詔誥章疏，都為一集，亦《文選》之流也。然彼以衍書家，而不以入詩部，何也？曰：《書》學自左氏以后，并入《春秋》。孔衍、王通之徒，不達其義而強為之，故其道亦卒不能行。
譬猶后世，濟水已入於河，而泥《禹貢》者，猶欲於滎澤、陶邱濬故道也。
或曰：三書之外，亦有相仍而不廢者，如《通鑒》之編年，本末之紀事，后此相承，當如俎豆之不祧矣。是於六藝，何所演其流別歟？曰：是皆《春秋》之支別也。蓋紀傳之史，本衍《春秋》家學，而《通鑒》即衍本紀之文，而合其志傳為一也。若夫紀事本末，其源出於《尚書》；而《尚書》中折而入於《春秋》，故亦為《春秋》之別也。馬、班以下，代演《春秋》於紀傳矣，《通鑒》取紀傳之分，而合之以編年，《紀事本末》又取《通鑒》之合，而分之以事類；而因事命篇，不為常例，轉得《尚書》之遺法。所謂事經屢變而反其初，賁飾所為受以剝，剝窮所為受以復也。譬燒丹砂以為水銀，取水銀而燒之，復為丹砂，即其理矣。此說別有專篇討論，不具詳也。（此乃附論，非言方志。）或曰：子修方志，更於三書之外，別有《叢談》一書何為邪？曰：此徵材之所馀也。古人書欲成家，非夸多而求盡也。然不博覽，無以為約取地。既約取矣，博覽所馀，攔入則不倫，棄之則可惜，故附稗野說部之流，而作叢談，猶經之別解，史之外傳，子之外篇也。其不合三書之目而稱四，何邪？三書皆經要，而《叢談》則非必不可闕之書也。前人修志，則常以此類附志后，或稱馀編，或稱雜志。彼於書之例義，未見卓然成家，附於其后，故無傷也。既立三家之學，以著三部之書，則義無可惜，不如別著一編為得所矣。《漢志》所謂小說家流，出於稗官，街談巷議，亦采風所不廢云爾。
○州縣請立志科議
鄙人少長貧困，筆墨干人，屢膺志乘之聘，閱歷志事多矣。其間評騭古人是非，斟酌后志凡例，蓋嘗詳哉其言之矣。要皆披文相質，因體立裁。至於立法開先，善規防后，既非職業所及，嫌為出位之謀，間或清燕談天，輒付泥牛入海。
美志不效，中懷闕如。然定法既不為一時，則立說亦何妨俟后，是以愿終言之，以待知者擇焉。
按《周官》宗伯之屬，外史掌四方之志，注謂若晉《乘》、楚《梼杌》之類，是則諸侯之成書也。成書豈無所藉？蓋嘗考之周制，而知古人之於史事，未嘗不至纖悉也。司會既於郊野縣都掌其書契版圖之貳；黨正“屬民讀法，書其德行道藝”；閭胥比眾，“書其敬敏任恤”；誦訓“掌道方志，以詔觀事，掌道方慝，以詔避忌，以知地俗”；小史“掌邦國之志，奠系世，辨昭穆”；訓方“掌導四方之政事，與其上下之志，誦四方之傳道”；形方“掌邦國之地域，而正其封疆”；山師川師“各掌山林川澤之名，辨物與其利害”；原師“掌四方之地名，辨其邱陵墳衍原隰之名”；是於鄉遂都鄙之間，山川風俗，物產人倫，亦已鉅細無遺矣。
至於行人之獻五書，職方之聚圖籍，大師之陳風詩，則其達之於上者也。蓋制度由上而下，采摭由下而上，惟采摭備，斯制度愈精，三代之良法也。后世史事，上詳於下。郡縣異於封建，方志不復視古國史，而入於地理家言，則其事已偏而不全。且其書無官守制度，而聽人之自為，故其例亦參差而不可為典要，勢使然也。
夫文章視諸政事而已矣。三代以后之文章，可無三代之遺制；三代以后之政事，不能不師三代之遺意也。茍於政法亦存三代文章之遺制，又何患乎文章不得三代之美備哉？天下政事，始於州縣，而達乎朝廷，猶三代比閭族黨，以上於六卿；其在侯國，則由長帥正伯，以通於天子也。朝廷六部尚書之所治，則合天下州縣六科吏典之掌故以立政也。其自下而上，亦猶三代比閭族黨、長帥正伯之遺也。六部必合天下掌故而政存，史官必合天下紀載而籍備也。乃州縣掌故，因事為名，承行典吏，多添注於六科之外。而州縣紀載，并無專人典守，大義闕如。
間有好事者流，修輯志乘，率憑一時采訪，人多庸猥，例罕完善；甚至挾私誣罔，賄賂行文。是以言及方志，薦紳先生每難言之。史官采風自下，州縣志乘如是，將憑何者為筆削資也？且有天下之史，有一國之史，有一家之史，有一人之史。
傳狀志述，一人之史也；家乘譜牒，一家之史也；部府縣志，一國之史也；綜紀一朝，天下之史也。比人而后有家，比家而后有國，比國而后有天下。惟分者極其詳，然后合者能擇善而無憾也。譜牒散而難稽，傳志私而多諛；朝廷修史，必將於方志取其裁。而方志之中，則統部取於諸府，諸府取於州縣，亦自下而上之道也。然則州縣志書，下為譜牒傳志持平，上為部府徵信，實朝史之要刪也。期會工程，賦稅獄訟，州縣恃有吏典掌故，能供六部之徵求；至於考獻徵文，州縣僅恃猥濫無法之志乘，曾何足以當史官之采擇乎？州縣挈要之籍，既不足觀，宜乎朝史寧下求之譜牒傳志，而不復問之州縣矣。夫期會工程，賦稅獄訟，六部不由州縣，而直問於民間，庸有當歟？則三代以后之史事，不亦難乎？夫文章視諸政事而已矣。無三代之官守典籍，即無三代之文章；茍無三代之文章，雖有三代之事功，不能昭揭如日月也。令史案牘，文學之儒，不屑道也。而經綸政教，未有舍是而別出者也。后世專以史事責之於文學，而官司掌故，不為史氏備其法制焉，斯則三代以后，離質言文，史事所以難言也。今天下大計，既始於州縣，則史事責成，亦當始於州縣之志。州縣有荒陋無稽之志，而無荒陋無稽之令史案牘。
志有因人臧否、因人工拙之義例文辭，案牘無因人臧否、因人工拙之義例文辭；蓋以登載有一定之法，典守有一定之人，所謂師三代之遺意也。故州縣之志，不可取辦於一時，平日當於諸典吏中，特立志科，僉典吏之稍明於文法者，以充其選。而且立為成法，俾如法以紀載，略如案牘之有公式焉，則無妄作聰明之弊矣。
積數十年之久，則訪能文學而通史裁者，筆削以為成書，所謂待其人而后行也。
如是又積而又修之，於事不勞，而功效已為文史之儒所不能及，所謂政法亦存三代文章之遺制也。
然則立為成法將奈何？六科案牘，約取大略，而錄藏其副可也。官長師儒，去官之日，取其平日行事善惡有實據者，錄其始末可也。所屬之中，家修其譜，人撰其傳志狀述，必呈其副；學校師儒，采取公論，覈正而藏於志科可也。所屬人士，或有經史撰著，詩辭文筆，論定成編，必呈其副，藏於志科，兼錄部目可也。衙廨城池，學廟祠宇，堤堰橋梁，有所修建，必告於科，而呈其端委可也。
銘金刻石，紀事摛辭，必摩其本，而藏之於科可也。賓興鄉飲，讀法講書，凡有舉行，必書一時官秩及諸名姓，錄其所聞所見可也。置藏室焉，水火不可得而侵也。置鎖櫝焉，分科別類，歲月有時，封志以藏，無故不得而私啟也。仿鄉塾義學之意，四鄉各設采訪一人，遴紳士之公正符人望者為之，俾搜遺文逸事，以時呈納可也。學校師儒，慎選老成，凡有呈納，相與持公覈實可也。夫禮樂與政事，相為表里者也。學士討論禮樂，必詢器數於宗祝，考音節於工師，乃為文章不讬於空言也。令史案牘，則大臣討論國政之所資，猶禮之有宗祝器數，樂之有工師音節也。茍議政事而鄙令史案牘，定禮樂而不屑宗祝器數，與夫工師音節，則是無質之文，不可用也。獨於史氏之業，不為立法無弊，豈曰委之文學之儒已足辦歟？
或曰：州縣既立志科，不患文獻之散逸矣。由州縣而達乎史官，其地懸而其勢亦無統要，府與布政使司，可不過而問歟？曰：州縣奉行不實，司府必當以條察也。至於志科，既約六科案牘之要，以存其籍矣。府吏必約州縣志科之要，以為府志取裁；司吏必約府科之要，以為通志取裁；不特司府之志，有所取裁，且兼收并蓄，參互考求，可以稽州縣志科之實否也。至於統部大僚，司科亦於去官之日，如州縣志科之於其官長師儒，錄其平日行事善惡有實據者，詳其始末，存於科也。諸府官僚，府科亦於去官之日，錄如州縣可也。此則府志科吏，不特合州縣科冊而存其副，司志科吏，不特合諸府科而存其副，且有自為其司與府者，不容略也。
或曰：是於史事，誠有裨矣。不識政理亦有賴於是歟？曰：文章政事，未有不相表里者也。令史案牘，政事之憑藉也。有事出不虞，而失於水火者焉，有收藏不謹，而蝕於濕蠹者焉；有奸吏舞法，而竄竊更改者焉；如皆錄其要，而藏副於志科，則無數者之患矣。此補於政理者不鮮也。譜牒不掌於官，亦今古異宜，天下門族之繁，不能悉覈於京曹也。然祠襲爭奪，則有訟焉；產業繼嗣，則有訟焉；冒姓占籍，降服歸宗，則有訟焉；昏姻違律，則有訟焉；戶役隱漏，則有訟焉。或譜據遺失，或奸徒偽撰，臨時炫惑，叢弊滋焉。平日凡有譜牒，悉呈其副於志科，則無數者之患矣。此補於政理者，又不鮮也。古無私門之著述，蓋自戰國以還，未有可以古法拘也。然文字不隸於官守，則人不勝自用之私。圣學衰而橫議亂其教，史官失而野史逞其私；晚近文集傳志之猥濫，說部是非之混淆，其瀆亂紀載，熒惑清議，蓋有不可得而勝詰者矣。茍於論定成編之業，必呈副於志科，而學校師儒從公討論，則地近而易於質實，時近而不能讬於傳聞，又不致有數者之患矣。此補於政理者，殆不可以勝計也。故曰文章政事，未有不相表里者也。
○地志統部
陽湖洪編修亮吉，嘗撰輯《乾隆府廳州縣志》，其分部乃用《一統志》例，以布政使司分隸府廳州縣。余於十年前，訪洪君於其家，謂此書於今制當稱部院，不當泥布政使司舊文。因歷言今制分部與初制異者，以明例義。洪君意未然也。
近見其所刻《卷施閣文集》，內有《與章進士書》，繁稱博引，痛駁分部之說。
余終不敢謂然。又其所辨，多余向所已剖，不當復云云者。則余本旨，洪君殆亦不甚憶矣。因疏別其說，存示子弟，明其所見然耳，不敢謂己說之必是也。
統部之制，封建之世，則有方伯。郡縣之世，則自漢分十三部州；六朝州郡，制度迭改，其統部之官，雖有都督總管諸名，而建府無常，故唐人修五代地志，即《隋志》。不得統部之說，至以《禹貢》九州，畫分郡縣，其弊然也。唐人分道，宋人分路，雖官制統轄不常，而道路之名不改；故修地志者，但舉道路而分部明也。元制雖亦分路，而諸路俱以行省平章為主，故又稱行省。而明改行省為十三布政使司，其守土之官，則曰布政使司布政使。布政使司者，分部之名，而布政使者，統部之官，不可混也。然布政使司，連四字為言，而行省則又可單稱為省，人情樂趨簡便，故制度雖改，而當時流俗，止稱為省。沿習既久，往往見於章奏文移，積漸非一日矣。我朝布政使司，仍明舊制；而沿習稱省，亦仍明舊。
此如漢制子弟封國，頒爵為王，而詔誥章奏，乃稱為諸侯王；當時本非諸侯，則亦徇古而沿其名也。但初制盡如明舊，故正名自當為布政使司。百馀年來，因時制宜，名稱雖沿明故，而體制與明漸殊。
今洪君書以乾隆為名，則循名責實，必當稱部院而不當稱布政使司矣。蓋初制巡撫無專地，前明兩京無布政使司，而順天、應天間設巡撫；順天之外，又有正定，應天之外，又有鳳陽諸撫。不似今之統轄全部，自有專地。此當稱部院者一也。初制巡撫無專官。故康熙以前，巡撫有二品三品四品之不同，其兼侍郎則二品，副都御史則三品，僉都御史則四品；今則皆兼兵部侍郎、右副都御史矣。
其畫一制度，不復如欽差無定之例。此當稱部院者二也。學差關部，皆有京職，去其京職，即無其官矣。今巡撫新除，吏部必請應否兼兵部都察院銜。雖故事相沿，未有不兼銜者；但既有應否之請，則亦有可不兼銜之理矣。按《會典》、《品級考》諸書，已列巡撫為從二品，注云：“加侍郎銜正二。”則巡撫雖不兼京銜，已有一定階級，正如宋之京朝官，知州軍知縣事，雖有京銜，不得謂州縣非職方也。此當稱部院者三也。國之大事，在祀與戎。今戎政為總督專司，而巡撫亦有標兵，固無論矣。壇廟祭祀，向由布政使主祭者，而今用巡撫主祭。則當稱部院者四也。賓興大典，向用布政使印鈐榜者，而今用巡撫關防。此當稱部院者五也。初制布政使司有左右，使分理吏戶禮工之事。都司掌兵，按察使司提刑。
是布政二使，內比六部；而按察一使，內比都察院也。今裁二使歸一，而分驛傳之責於按察使，裁都司而兵權歸於督撫，其職任與前異。故上自詔旨，下及章奏文移，皆指督撫為封疆，而不曰軺使；皆謂布政之司為錢谷總匯，按察之司為刑名總匯，而不以布政使為封疆。此尤準時立制，必當稱部院者六也。督撫雖同曰封疆，而總督頭銜則稱部堂；蓋兵部堂官，雖兼右都御史，而仍以戎政為主者也。
巡撫頭銜則稱部院；蓋都察院堂官，雖兼兵部侍郎，而仍以察吏為主者也。故今制陪京以外，有不隸總督之府州縣，而斷無不隸巡撫之府州縣也。如河南、山東、山西，有巡撫而無總督。巡撫不必兼總督銜。直隸、四川、甘肅，有總督而無巡撫，則總督必兼巡撫銜。督撫事權相等，何以有督無撫，督必兼撫銜哉？正以巡撫部院，畫一職方制度，并非無端多此兼銜。此尤生今之時，宜達今之體制，其必當稱部院者七也。今天下有十九布政使司，而《會典》則例，六部文移，若吏部大計，戶部奏銷，禮部會試，刑部秋勘，皆止知有十八直省，而不知有十九布政使司；蓋巡撫止有十八部院故也。（巡撫實止十五，總督兼缺有三。）故江蘇部院，相沿稱江蘇省久矣。蘇松布政使司，與江淮布政使司，分治八府三州，不聞公私文告，有蘇松直省、江淮直省之分。此尤見分部制度，今日萬萬不當稱使司，必當稱部院者八也。洪君以巡撫印用關防，不如布政使司正印，不得為地方正主，可謂知一十而忘其為二五矣。如洪君說，則其所為府廳州縣之稱，亦不當也。府州縣固自有印，廳乃直隸同知，止有關防而無印也。同知發知府印，而關防可領職方；巡撫分都察院印，而關防不可以領職方，何明於小而暗於大也？此當稱部院者九也。洪君又謂今制督撫，當如漢用丞相長史出刺州事，州雖領郡，而《漢志》仍以郡國為主，不以刺史列於其間。此比不甚親切。今制惟江蘇一部院，有兩布政使司；此外使司所治，即部院所治，不比漢制之一州必領若干郡也。
然即洪君所言，則闞氏《十三州志》，自有專書，何嘗不以州刺史著職方哉。此當稱部院者十也。
夫制度更改，必有明文。前明初遣巡撫與三使司官，賓主間耳。其稍尊者，不過王臣列於諸侯之上例耳。自后臺權漸重，三司奉行臺旨。然制度未改，一切計典奏銷，賓興祭祀，皆布政使專主，故為統部長官，不得以權輕而改其稱也。
我朝百馀年來，職掌制度，逐漸更易。至今日而布政使官與按察使官，分治錢谷刑名，同為部院屬吏，略如元制行省之有參政參議耳。一切大政大典，奪布政使職而歸部院者，歷有明文，此朝野所共知也。而統部之當稱使司，與改稱部院，乃轉無明文，何哉？以官私文告，皆沿習便而稱直省，不特部院無更新之名，即使司亦并未沿舊之名耳。律令典例，詔旨文移，皆有直省之稱；惟《一統志》尚沿舊例，稱布政使司，偶未改正。洪君既以乾隆名志，豈可不知乾隆六十年中時事乎？
或曰：《統志》乃館閣書，洪君遵制度而立例，何可非之？余謂統志初例已定，其后相沿未及改耳。（初例本當以司為主。）其制度之改使司而為部院者，以漸而更，非有一旦創新之舉，故館閣不及改也。私門自著，例以義起，正為制度云然。且余所辨，不盡為洪君書也。今之為古文辭者，於統部稱謂，亦曰諸省，或曰某省。棄現行之制度，而借元人之名稱，於古蓋未之聞也。雍正、康熙以前，古文亦無使司之稱；（彼時理必當稱使司。）則明人便省文，而因仍元制，為古文之病也久矣。故余於古文辭，有當稱統部者，流俗或云某省，余必曰某部院，或節文稱某部；流俗或云諸省及某某等省，余必曰諸部院或某某等部院，節文則曰諸部某某等部；庶幾名正為言順耳。使非今日制度，則必曰使司，或節文稱司，未為不可，其稱省則不可行也。或云：詔旨章奏文移，何以皆仍用之？答曰：此用為辭語故無傷，非古文書事例也。且如詔旨章奏文移，稱布政為藩，按察為臬，府州縣長為守牧令，辭語故無害也，史文無此例矣。
○和州志皇言紀序例
《周官》，外史“掌四方之志”，又“以書使於四方，則書其令。”鄭氏注四方之志，“若魯之《春秋》，晉之《乘》，楚之《梼杌》”是也。書其令，謂“書王命以授使者”是也。鄉大夫於“正月之吉，受教法於司徒，退而頒之鄉吏。”
孔氏疏“謂若大司徒職十二教以下”是也。夫畿內六鄉，天子自治，則受法於司徒，而畿外侯封，各治其國，以其國制自為《春秋》。（列國之史，總名《春秋》。）然而四方之書，必隸外史；書令所出，奉為典章。則古者國別為書，而簡策所昭，首重王命，信可徵也。是以《春秋》歲首必書王正，而韓宣子聘魯，得見《易象》、《春秋》，以謂周禮在是。蓋書在四方，則入而正於外史；而命行王國，亦自外史頒而出之。故事有專官，而書有定制，天下所以協於同文之治也。
竊意《周官》之治，列國史記，必有成法，受於王朝，如鄉大夫之受教法，考察文字，罔有奇訝。至晉楚之史，自以《乘》與《梼杌》名書，乃周衰官失，列國自擅之制歟？司馬遷侯國世家，亦存國別為書之義，而孝武《三王》之篇，詳書詔策，冠於篇首。王言絲綸，史家所重，有由來矣。后代方州之書，編次失倫，體要無當，而朝廷詔誥，或入藝文，篇首標紀，或載沿革。又或以州縣偏隅，未有特布德音，遂使中朝掌故，散見四方之志者，闕然無所考見。是固編摩之業，世久失傳；然亦外史專官，秦漢以來，未有識職故也。夫封建之世，國別為史，然篇首尚重王正之書。郡縣受治，守令承奉詔條，一如古者畿內鄉黨州閭之法，而外史掌故，未嘗特立專條。宋、元、明州縣志書，今可見者，迄用一律，亦甚矣其不講於《春秋》之義也！今裒錄州中所有，恭編為《皇言紀》一，以時代相次，蔚光篇首，以志祇承所自云爾。
○和州志官師表序例
《周官》，御史“掌贊書，數從政”。鄭氏注謂“凡數及其見在空闕者。”
蓋贊太宰建六典而掌邦治之故事也。夫官有先后，政有得失；太宰存其綱紀，而御史指數其人以贊之，則百工敘而庶績熙也。后代官儀之篇，考選之格，（《漢官儀》、《唐六典》、《梁選簿》、《隋官序錄》。）代有成書，而官職姓名，浩繁莫紀，則是有太宰之綱紀，而無御史之數從政者也。班固《百官公卿表》，猶存古意，其篇首敘官，則太宰六典之遺也，其后表職官姓氏，則御史數從政之遺也。范、陳而后，斯風渺矣。至於《唐書》、《宋史》，乃有《宰相年表》，然亦無暇旁及卿尹諸官；非惟史臣思慮有所未周，抑史籍猥繁，其勢亦難概舉也。
至於嗜古之士，掇輯品令，聯綴姓名，職官故事之書，六朝以還，於斯為盛。
然而中朝掌故，不及方州，猥瑣之編，難登史志；則記載無法，而編次失倫，前史不得不職其咎也。夫百職卿尹，中朝敘官；方州守令，外史紀載。《周官》御史數從政之士，則外史所掌四方之志，不徒山川土俗，凡所謂分職受事，必有其書，以歸柱下之掌，可知也。唐人文集，往往有廳壁題名之記，蓋亦敘官之意也。
然文存而名不可考，自非蒐羅金石，詳定碑碣，莫得而知，則未嘗勒為專書之故也。宋、元以來，至於近代方州之書，頗記任人名氏；然猥瑣無文，如閱縣令署役卯簿，則亦非班史年經月緯之遺也。或編次為表者，序錄不詳，品秩無次；或限於尺幅，其有官階稍多，沿革異制，即文武分編，或府州別記，以趨茍簡。是不知班史三十四官，分一十四級之遺法也。又前人姓氏，不可周知，然遺編具存，他說互見，不為博采旁搜，徒讬闕文之義，是又不可語於稽古之功者也。
今折衷諸家，考次前后，上始漢代，迄於今茲，勒為一表，疑者闕之。后之覽者，得以詳焉。
○和州志選舉表序例
《周官》，鄉大夫“三年大比，興一鄉之賢能，獻書於王。王再拜受之，登於天府”，甚盛典也。漢制，孝廉茂才力田賢良之舉，蓋以古者鄉黨州閭之遺，當時賢書典籍，辟舉掌故，未有專書；則以科條為繁，興替人文，散見紀傳；潛心之士，自可考而知也。江左六朝，州郡僑遷，士不土著，學不專業，鄉舉里選，勢漸難行。至於隋氏，一以文學詞章，創為進士之舉，有唐以來，於斯為盛。選舉既專，資格愈重，科條繁委，故事相傳。於是文學之士，蒐羅典章，采摭聞見，識大識小，并有成書。傳記故事，雜以俳諧，而選舉之書，蓋裒然與柱下所藏等矣。
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